アヨーディヤー紛争

アヨーディヤー紛争は、インドにおける政治的、歴史的、社会宗教的な論争であり、ウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤー市の一区画をめぐって争われている。争点は、少なくとも18世紀以来多くのヒンズー教徒の間で神ラーマ生誕の地とみなされている場所の支配、^{[1]その場所にある}バーブリー・マスジド・モスクの歴史と場所、そしてモスクを建てるために以前のヒンズー教寺院が破壊されたか、改造されたかどうかである。

バーブリー・マスジドの場所は、少なくとも1822年以来、ラーマの生誕地であると主張されてきた。ファイザバード裁判所の監督官ハフィズッラーは、1822年に裁判所に報告書を提出し、「バーブル皇帝によって設立されたモスクは、ラーマの生誕地に位置している」と主張した。^{[2] [3] 1855年、地元のイスラム教徒は、近くの}ハヌマーン・ガルヒ寺院がかつてのモスクの場所に建てられたと確信し、寺院を取り壊す決意をしたが、その結果、激しい衝突が起こり、多くのイスラム教徒が死亡した。^[4] 1857年、バーブリー・マスジドの中庭の、ラーマの生誕地とされる場所にチャブトラ^{（プラットフォーム）が建てられた。 [5]}この紛争の結果、1885年にバーブリー・マスジドの中庭にあるラーマの生誕地とされるチャブトラを囲む寺院の建設を求める訴訟が起こされたが、ヒンズー教徒側には所有権がないとして却下された。この決定は1年後に控訴され、ファイザバード地方裁判所は「時の経過」を理由に再び却下したが、裁判所は「ヒンズー教徒が特に神聖な土地とみなすこの地にマスジドが建てられたのは極めて残念なことである。しかし、その出来事は356年前に起こったことであり、苦情を解消するには今となっては遅すぎる」と指摘してヒンズー教徒の請願者の主張に同意した。^{[6] [7] [8] [9]}その後、1934年に牛の虐殺によりバーブリー・マスジドが損傷し、ヒンズー教徒の暴動が起きた。 1949年にラマの信者がモスク内にラマに捧げられた偶像を設置したため、その後この建物はイスラム教徒の立ち入り禁止となった。^[4]

バーブリー・マスジドは1992年12月6日の政治集会中に破壊され、インド亜大陸全土で暴動を引き起こした。^{[10] [11] [12] [13]}これまでにも多くの試みが阻止されており、その一つが1990年のアヨーディヤー発砲事件につながった。^[14]その後の土地所有権訴訟がアラハバード高等裁判所に提起され、2010年9月30日に判決が言い渡された。判決では、アラハバード高等裁判所の3人の裁判官が、アヨーディヤーの土地を3分割し、3分の1をヴィシュヴァ・ヒンドゥー教パリシャッドが代表するラーム・ラーラまたは幼児ラーマに、^{[15] 3分の1をウッタル・}プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会に、残りの3分の1をヒンドゥー教宗派のニルモヒ・アカラに与えると裁定した。 3人の判事で構成される法廷は、モスクが寺院の破壊後に建設されたという証拠は見つからなかったが、同じ場所にモスクより以前に寺院が建っていたという点では一致した。^{[16] [17] [18]}インド考古学調査局は、アラハバード高等裁判所の命令により、係争地の発掘調査を行った。発掘報告書は、モスクの遺跡の下に「北インドの寺院に関連する特徴的な遺跡を示す巨大な建造物」の遺跡があると結論付けたが、その建造物がバブリー・マスジド建設のために特に破壊されたという証拠は見つからなかった。報告書は賞賛と批判の両方を受け、他の考古学者の中には報告書の結果に異議を唱える者もいた。^{[19] [20]}

5人の判事からなる最高裁判所は、2019年8月から10月にかけて土地所有権紛争事件を審理した。^{[16] [21] 2019年11月9日、}ランジャン・ゴゴイ首席裁判官 率いる最高裁判所は判決を発表し、以前の決定を破棄し、納税記録に基づいて土地は政府に属すると裁定した。^{[22]さらに、ヒンズー教寺院を建設するために土地を信託団体に引き渡すよう命じた。また、政府に対して、}モスクを建設するために、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会に2.0ヘクタール（5エーカー）の代替の土地を与えるよう命じた。^[23]

2020年2月5日、インド政府は、Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetraという名の信託団体に、そこにラーマ寺院を再建すると発表した。^[24]また、 1992年に破壊されたバーブリー・マスジドに代わるモスクを建設するために、アヨーディヤーのダニプルに代替地を割り当てた。 ^{[23] [25] [26]}

2024年1月22日、ラーム寺院が正式にオープンした。^[27]ナレンドラ・モディ首相は、これを新しい時代の始まりであると主張し、奉献式を主導した。^[27]寺院は2024年12月までに完全に完成する予定である。^[28]

中世のモスクであるバーブリー・マスジドが建っていた土地は、ヒンズー教徒からはヒンズー教の神ラーマの生誕地とみなされており、アヨーディヤー紛争の中心となっている。^[29]

ラーマは最も広く崇拝されているヒンドゥー教の神の一人で、ヴィシュヌ神の7番目の化身とされています。^[30]ラーマーヤナによると、ラーマはトレータ・ユガにイクシュヴァーク王朝の首都アヨーディヤー（現代のアヨーディヤーとは異なる可能性があります^[31]）でカウサリヤとダシャラタの両親の間に生まれた王子でした。^[32]

アヨーディヤーの「巡礼マニュアル」と評されるアヨーディヤー・マハートミヤ^{[ 33]}は、2千年紀の宗派の成長をたどっています。11世紀から14世紀の間に書かれたこのテキストの原典版^{[35]には、}ジャンマスタナ（生誕地）が巡礼地として挙げられています。 ^[36]後の版では、アヨーディヤーのさらに多くの場所と、ラマドゥルガ（「ラーマの砦」）と呼ばれる要塞化された町全体が巡礼地として追加されています。^{[37] [注1]}

バーブルはインドのムガル帝国の初代皇帝であり、ムガル帝国の創始者でもある。彼の将軍の一人、ミール・バキが彼の命令で1528年にバーブリー・マスジド（「バーブルのモスク」）を建てたと信じられている。 ^{[40]この信念は、}東インド会社の測量士フランシス・ブキャナンがモスクの壁にこの事実を証明する碑文を発見したと報告した1813年から1814年以来広く信じられている。彼はまた、皇帝アウラングゼーブ（在位 1658-1707）がラーマに捧げられた寺院を破壊した後にモスクを建てたと信じる地元の伝承を記録した。^{[41] [42]} しかし、1528年から1668年の間、この場所にモスクがあったと言及している現存する文書はない。^[43]モスクに関する最も古い歴史的記録は、1717年にモスクの土地と周囲の地域を購入したムガル帝国のラージプート貴族、ジャイ・シング2世によるものである。彼の文書には、モスクに似た3つのドーム型の構造が示されており、「誕生の地」（チャティ）と名付けられている。中庭には、ヒンズー教徒が巡礼して礼拝する壇（チャブトラ）が見られる。 ^[44]これらの詳細はすべて、半世紀後にイエズス会の司祭ジョセフ・ティフェンターラーによって裏付けられている。 ^[45]ティフェンターラーはまた、「その理由は、昔々、ここにベシャン（ヴィシュヌ）がラムの姿で生まれた家があったからだ」と述べた。^[46]

バーブルが自らの生涯を詳細に記した日記『バーブルナーマ』には、アヨーディヤーのモスク建設やそのための寺院破壊については何も触れられていない（日記には1528年4月3日から9月17日の間に欠落があることが知られており、この期間はバーブルがアヨーディヤーを訪れた期間である^[47]）。孫アクバルの宮廷文書『アイン・イ・アクバリー』や、同時代のヒンドゥー教の詩人で聖人トゥルシーダースがヒンドゥー教の神ラーマに捧げた叙事詩『ラームチャリトマナス』にも同様の記述がある。^[48]

ヒンズー教徒とイスラム教徒の両方が「モスク寺院」で礼拝していたと言われている。イスラム教徒はモスクの中に、ヒンズー教徒はモスクの外だが敷地内にいた。1857年、イギリスの行政官が2つのコミュニティ間の紛争を防ぐために、2つのエリアの間に柵を設置した。^{[49] [50] [23]} 1949年、インドの独立後、モスク内にラーマの偶像が置かれ、紛争のきっかけとなった。^[50]

釈迦の時代（紀元前600年）、現在のアヨーディヤーはサケタと呼ばれ、北インドの6大都市のひとつであった。グプタ朝時代には、クマラガプタかスカンダグプタがここを首都とし、その後アヨーディヤーと呼ばれるようになった。カーリダーサはここで『ラグヴァンサ』を書き、ラーマが天に昇る際にサリュ川の水に入ったと信じられているゴプラタラ・ティルタ（グプタ・ガート）に言及した。フランシス・ブキャナンとアレクサンダー・カニンガムが記録した地元の伝承によると、ラーマが天に昇った後、アヨーディヤーは荒廃し、「ヴィクラマーディティヤ」がそれを再興した（一方、『ラグヴァンサ』では、ラーマの息子クシャがそれを再興した）。チャンドラグプタ2世の娘プラバヴァティグプタはラーマの信者であった。彼女の息子プラヴァラセーナ2世は『セトゥバンダ』を著し、その中でラーマはヴィシュヌと同一視されている。彼はまた、紀元450年頃にプラヴァラプラ（ラームテク近くのパウナール）にラーマの寺院を建てた。 ^[51]

グプタ朝の後、北インドの首都はカナウジに移り、アヨーディヤーは比較的無視された状態になった。11世紀に権力を握ったガハダヴァラ朝によって復興した。ガハダヴァラ朝はヴィシュヌ派であった。彼らはアヨーディヤーにいくつかのヴィシュヌ寺院を建て、そのうち5つはアウラングゼーブの治世まで存続した。 ^[52]インド学者ハンス・T・バッカーは、ラーマの生誕地とされる場所にガハダヴァラ朝によって建てられた寺院があった可能性があると結論付けている。 ^{[53] [注2]}その後、ヴィシュヌ派の中でラーマ崇拝が発展し、ラーマはヴィシュヌの最も重要な化身とみなされた。その結果、巡礼地としてのアヨーディヤーの重要性が高まった。特に、アヨーディヤー・マハートミヤ（アヨーディヤーの魔力）の複数のバージョンでは、ラーム・ナヴァミ（ラーマの誕生日）の祝賀が規定されている。^[55]

近代には、ラマの生誕地とされる場所にモスクが建てられた。その場所はアヨーディヤーの中心にあるラマドゥルグまたはラムコット（ラマの砦）と呼ばれる大きな丘の上だった。モスクには、1528年にバーブルの命令でミール・バキが建てたと記された碑文がある。^[56]

20世紀初頭のマウルヴィ・アブドゥル・ガッファールの著作と、歴史家ハルシュ・ナラインが調査した周辺の歴史資料によると^{[注 3]} 、 若きバーブルは、おそらく調査任務の一環として、カランダル（スーフィーの苦行者）に変装してカブールからアウワド（アヨーディヤー）にやって来た。ここで彼はスーフィーの聖者シャー・ジャラールとサイイド・ムサ・アシカンに会い、ヒンドゥスターン征服の祝福と引き換えに誓約をした。この誓約は、1981年版のアブドゥル・ガッファールの著作には詳しく書かれていないが、彼がこの誓約を果たすために、ヒンドゥスターン征服後にバーブリー・モスクの建設を命じたことは明らかになっている。^[57]原典は、ムサ・アシカンの精神的後継者であるマウルヴィ・アブドゥル・カリムによってペルシャ語で書かれ、彼の孫であるアブドゥル・ガッファールによってウルドゥー語に翻訳され、注釈が加えられた。アブドゥル・ガッファールの本の古い版にはより詳細な内容が含まれているが、1981年版では削除されたようだ。1932年に古い版を入手したアヨーディヤーのララ・シータ・ラムは、「ファキールたちは、ジャンマスタン寺院を破壊した後モスクを建てると約束すれば祝福すると答えた。バーブルはファキールの申し出を受け入れ、故郷に戻った」と記している。^{[58] [59]}

バーブルがカランダールに変装してやって来たという事実は、アブドゥッラーの『ターリク・イ・ダウディー』で裏付けられており、そこでは彼が同じ変装でデリーのスルタン・シカンダル・ロディに会ったことが詳しく述べられている。 ^[60]バーブリー・モスクの碑文にも彼の名前はバーブル・カランダールと記されている。^[61]ムサ・アシカンの墓はバーブリー・モスクの敷地の近くにあり、その聖堂にはバーブリー・モスクで使われていたものと同じタイプの黒い玄武岩の柱が2本使われており、以前の寺院の破壊における彼の役割を示している。^[62]

トゥルシーダースは、1574年のラーマの誕生日に（普段住んでいたバラナシからアヨーディヤーに来て）アヨーディヤーで『ラーマチャリット・マナス』を書き始めたが、アヨーディヤーでの「大誕生日祭」については触れているが、ラーマ生誕地のモスクについては何も触れていない。^[63]アブル・ファズル・イブン・ムバラク（1551年 - 1602年）は『アクバルナマ』を執筆し、1598年に第3巻『アイン・イ・アクバリー』を完成させたが、「ラーマの住居」であり「古代の最も神聖な場所」であるアヨーディヤーでの誕生日祭について記述しているが、モスクについては何も触れていない。^[64]ウィリアム・フィンチは1611年頃にアヨーディヤーを訪れ、「ラニチャンド[ラマチャンド]城と家々の遺跡」について書いたイギリス人旅行者で、ヒンズー教徒はそこで偉大な神が「世界のタマシャを見るために肉体を取った」と信じていた。彼は砦の遺跡でパンダ（バラモンの僧侶）を発見した。パンダは巡礼者の名前を記録していたが、これは古代にまで遡る習慣だと言われている。彼の記述にもモスクについての言及はない。^[65]

モスクに関する最初の記録は、18世紀初頭にバハドゥル・シャー1世（1643-1712）の娘でアウラングゼーブ皇帝の孫娘が書いたと言われる『サヒファ・イ・チヒル・ナサイ・バハドゥル・シャーヒ』という本に見られる。そこには「マトゥラー、バナーラス、アウワドなどにあった偶像崇拝的なヒンズー教徒の寺院」を破壊した後にモスクが建設されたと記されている。ヒンズー教徒はアウワドの破壊された寺院を「シータ・ラソイ」（シータの台所）や「ハヌマーンの住まい」と呼んだと言われている。^[66]この記録にはバーブルについては触れられていないが、アヨーディヤーのモスクはアウラングゼーブがマトゥラーとバナーラスに建設したモスクと並べてあった。^[要出典]

ジャイ・シング2世（通称「サワイ・ジャイ・シング」、1688年 - 1743年）は、マトゥラー、ブリンダーヴァン、バナーラス、アラハバード、ウッジャイン、アヨーディヤーを含む北インドのすべてのヒンズー教の宗教中心地で土地を購入し、ジャイシング・プラを設立した。これらの活動の文書は、ジャイプールのシティ・パレス博物館のカパド・ドワール・コレクションに保存されている。これらの記録を調べたR・ナスは、ジャイ・シングが1717年にラーマ・ジャンマスターンの土地を獲得したと結論付けている。土地の所有権は神に帰属していた。所有権の世襲称号は1717年からムガル帝国によって承認され、施行された。彼はまた、 1723年のグマスタ・トリロクチャンドからの手紙を発見し、イスラム政権下では人々がサリュ川で儀式的な沐浴をすることを禁じられていたが、ジャイシンプラの設立によりすべての障害が取り除かれたと述べている。^[67]

1766年から1771年にかけてアウワドを訪れたイエズス会の司祭ジョセフ・ティーフェンターラーは、「アウラングゼーベ皇帝はラムコットと呼ばれる要塞を破壊し、同じ場所に三重のドームを持つイスラム教寺院を建設させた。他の人はそれを「バーブル」が建設したと言う。要塞の場所にあった5スパンの高さの14本の黒い石柱がそこに見られる。これらの柱のうち12本は現在、モスクの内部アーケードを支えている」と書いている。^[68]アウラングゼーブとバーブルの間のこの曖昧さは重要かもしれない。^{[注 4]}ティーフェンサーラーはまた、ヒンズー教徒が地面から 5 インチ (13 cm) の高さにある四角い箱を崇拝していたと記しており、それは「ベディ(揺りかご)」と呼ばれていたと言われており、「その理由は、昔々、ここにベシャン (ヴィシュヌ) がラーマの姿で生まれた家があったからである」としている。彼は、ラーマの誕生日は毎年大勢の人で祝われ、「インド全土でとても有名だった」と記録している。^[1]

アヨーディヤーで宗教的暴力行為が記録された最初の例は1855年に起きた。一部の「スンニ派は、ハヌマンガリのバイラギスが頂上にあったモスクを破壊したと主張した。イスラム教徒はハヌマンガリに突撃したが、撃退され敗走した。彼らはハヌマンガリから1キロも離れていないバーブルのモスクに隠れた。」^[69]その過程でバーブリー・モスクはヒンズー教徒に襲撃された。それ以来、地元のヒンズー教徒グループは、その場所を自分たちが所有し、その場所に寺院を建てることを許可するよう時折要求したが、植民地政府はすべてそれを拒否した。

1946年、ヒンドゥー教大僧院から分派したアキル・バーラティヤ・ラーマーヤナ・マハサバ（ABRM）が、この場所の所有権を求めて運動を始めた。1949年、ゴーラクナート・マートのサント・ディグ ヴィジャイ・ナスがABRMに加わり、9日間連続でラームチャリット・マナスの朗唱を組織した。その終わりに、ヒンドゥー教活動家らがモスクに侵入し、ラーマとシータの偶像を中に置いた。12月22日と23日には、偶像がモスク内に設置され、人々は偶像が「奇跡的に」記念碑に現れたと信じ込まされた。^{[29] [70]}

ジャワハルラール・ネルー首相とヴァッラブバーイー・パテル首相は偶像を撤去すべきだと主張したが、ゴビンド・バラブ・パント首相は偶像を撤去する意向はなく、「成功する可能性は十分にあるが、状況はまだ流動的であり、現段階でこれ以上言うのは危険だ」と付け加えた。^{[71] [72]} 1950年までに、州は刑事訴訟法第145条に基づいてこの建造物を管理し、イスラム教徒ではなくヒンズー教徒がこの場所で礼拝を行うことを許可した。^{[73]このモスクは}事実上の寺院に改造されていた。ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会とABRMは、それぞれこの場所に対する権利を主張して、地元の裁判所に民事訴訟を起こした。^[74]

クリストフ・ジャフルロは、ヒンドゥー教ナショナリズムのゴーラクナート派を「もう一つのサフラン」と呼んでいる。ゴーラクナート派は、サンガ・パリヴァールの主流ヒンドゥー教ナショナリズムとは別に存在を維持してきた。 1964年にヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャッド（VHP）が結成され、バブリー・マスジドの敷地を求めて運動を開始した後、2つの「サフラン政治」の流れが融合した。^[75]訴訟は1950年代と1960年代に続いたが、アヨーディヤー紛争は1984年にVHPがモスクから敷地の「解放」を求めてアヨーディヤーで行進を行ったときに新たな形をとった。^{[76] [77]}

1980年代、ヒンドゥー教の主流民族主義一族サンガ・パリヴァールに属するヴィシュワ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）は、この場所をヒンドゥー教徒のために「取り戻し」、この場所に幼子ラーマ（ラムラーラ）を祀る寺院を建てるという新たな運動を開始した。 1980年にジャナ・サンガの残党から結成されたインド人民党（BJP）は、この運動の政治的顔となった。1986年、地方裁判所の判事は門を再び開き、ヒンドゥー教徒が内部で礼拝することを許可するという判決を下し、運動に大きな弾みを付けた。^[29] 1990年9月、BJPのリーダーであるLKアドヴァニは、運動への支持を集めるためにアヨーディヤーへの「ラト・ヤトラ」（巡礼行列）を開始した。アドヴァニは後に回想録で「もしイスラム教徒がメッカでイスラムの雰囲気を味わう権利があり、キリスト教徒がバチカンでキリスト教の雰囲気を味わう権利があるのなら、ヒンズー教徒がアヨーディヤーでヒンズーの雰囲気を期待するのはなぜいけないのか」と述べた。この巡礼は多くの都市で宗派間の暴動を引き起こし、ビハール州政府はアドヴァニを逮捕した。それにもかかわらず、多数の「カル・セヴァク」またはサンガ・パリヴァル活動家がアヨーディヤーに到着し、モスクを襲撃しようとした。彼らはウッタル・プラデーシュ州警察と準軍事組織に阻止され、激しい戦闘となり、数人のカル・セヴァクが殺害された。VPシン率いる中央政府が弱いと非難し、BJPは支持を撤回し、新たな選挙が必要となった。この選挙で、BJPはウッタル・プラデーシュ州議会で過半数を獲得し、インド下院での議席数を増やした。^[78]

1992年12月6日、VHPとBJPを含むその支持者は、モスクの場所で15万人のVHPとBJPのカル・セヴァク（支持者）が参加する集会を開催した。式典では、アドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシ、ウマ・バーティなどのBJP指導者による演説が行われた。^[79]演説が続く間、暴徒は落ち着きを失い、正午過ぎにモスクを襲撃した。モスクを守るために設置された警察の非常線は、数の上で大きく劣勢だった。モスクは数々の即席の道具で攻撃され、数時間で倒壊した。^{[11] [80]}これは、州政府がインド最高裁判所に対してモスクに危害を加えないと約束していたにもかかわらず起こった。^{[79] [81]}破壊後の暴動で2000人以上が死亡した。 ^[29]ムンバイ、ボパール、デリー、ハイデラバードを含む多くのインドの主要都市で暴動が発生した。^[82]

1992年12月16日、インド政府はバーブリー・モスクの破壊に至った状況を調査するため、リベルハン委員会を設置した。 ^[83]これはインド史上最も長く続いた委員会であり、様々な政府によって数回の延長が認められた。報告書では、破壊に関与したとして、アタル・ビハリ・ヴァジパイ、ラール・クリシュナ・アドヴァニ、ムルリ・マノハル・ジョシなどのBJP指導者、当時のウッタル・プラデーシュ州首相カリン・シン、プラモド・マハジャン、ウマ・バーティ、ヴィジャヤラジェ・シンディア、およびギリラジ・キショア、アショーク・シンガルなどのVHP指導者を含む多数の人物が特定された。委員会によって起訴された他の著名な政治指導者には、故シブ・セナ党首バル・タッカレー、元RSS党首KNゴビンダチャルヤなどがいる。報告書は、複数の目撃者の証言を基に、これらの指導者の多くが集会で挑発的な演説を行い、それが破壊を引き起こしたと述べている。また、彼らが望めば破壊を止めることもできたはずだとも述べている。^[84]

多くのイスラム組織は、この紛争の建造物の破壊に憤慨し続けている。2005年7月、テロリストは破壊されたモスクの跡地にある仮設寺院を攻撃した。2007年には、当時ラーマ寺院の長であったMNゴパル・ダスが、命を脅かす電話を受けた。^[85]インドのムジャヒディーンのような禁止されているジハード組織による多くのテロ攻撃は、バーブリー・モスクの破壊をテロ攻撃の口実に挙げた。^{[86] [87] [88] [89]}

数年後、巡礼都市アヨーディヤーがあるファイザバード地区にモスクが建てられた。アヨーディヤー自体にはイスラム教徒の人口は少ないが、7km離れた地区本部であるファイザバードには相当数のイスラム教徒がいる。1949年以来、インド政府の命令により、イスラム教徒は遺跡から200ヤード（180メートル）以内に近づくことを許されなかった。正門は施錠されたままであったが、ヒンズー教徒の巡礼者は通用口から入ることができた。1986年、アラハバード高等裁判所は正門の開放を命じ、遺跡全体をヒンズー教徒に返還した。その後、ヒンズー教徒の団体はバブリー・モスクの改修を要請し、政府の許可を得て新しい壮大な寺院の計画を作成した。その結果、ヒンズー教徒とイスラム教徒の団体の間で暴動が起こり、紛争は係争中となった。バーブリー・モスクの歴史と所在地をめぐる政治的、歴史的、社会宗教的な論争は、アヨーディヤー紛争として知られています。

2003年、インド高等裁判所の命令により、インド考古学調査局（ASI）は、瓦礫の下の建造物の種類がモスクの下に寺院があったという明確な証拠を示しているかどうかを確認するために、より詳細な調査と発掘を行うよう依頼されました。 ^{[90]しかし、遺跡は}シヴァ寺院に似ていたため、それがラーマ寺院であるかどうかは確認できませんでした。 ^[90] ASIの研究者の言葉によれば、彼らは「北インドの寺院に関連する特徴」を発見しました。発掘調査により、さらに以下のことが明らかになりました。

石と装飾レンガ、そして神の夫婦の切断された彫刻と建築的特徴の彫刻、葉の模様、アマラカ、カポタ・パリ（「鳩の家」の冠細工）、半円形の神殿の付柱のある戸口、黒色片岩の柱の壊れた八角形の軸、蓮のモチーフ、北にプラナラ（水路）のある円形の神殿、巨大な構造物に関連する50本の柱の土台^[91]

2010年、アラハバード高等裁判所の判事の一人は、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会の代理として出廷したスヴィラ・ジャイスワル、スプリヤ・ヴァルマ、シリーン・F・ラトナガル、ジャヤ・メノンを含む独立専門家を批判した。証人たちは精査の結果、弱り果て、「無謀で無責任な発言」をしたことが判明した。彼はまた、独立証人たちは全員つながっており、彼らの意見は主題について適切な調査、研究、研究を行わずに出されたものだと指摘した。^[92]

ウディット・ラージのブッダ教育財団は、2003年にASIが発掘した建造物はイスラム教徒のインド侵攻中およびその後に破壊された仏教の仏塔であると主張した。 ^[93]

ASIによる発掘調査は、モスクの前に非イスラムの建物があったことを示す証拠として裁判所によって使用された。^{[94] [95] [96] [92] [97]}しかし、裁判所は、バーブリー・マスジドの建設のために非イスラムの建造物が特別に破壊されたという証拠は見つからなかったと結論付けた。^[18]

アリーガル歴史家協会は、ASIとアラハバード高等法院判決の両方を、いくつかの根拠から批判した。第一に、アガルワル判事は、バーブリー・マスジドの碑文でこのマスジドをバーブルのものとしているものは本物ではなく、ジョセフ・ティーフェンサーラー神父の記述の省略を支持して、ミール・バキは存在せず、このモスクはバーブルではなくアウラングゼーブによって建設されたと結論付けた。しかし、この種の省略は歴史上「ほとんど信用されない」。さらに、アガルワル判事は、バーブルの回想録に「ミール・バキ・イスファハニ」や「ミール・バキ」という人物を見つけることができなかったため、ミール・バキは架空の人物であると誤って結論付けている。ハビブらは、 (2010)は、「バキ・タシュカンディ」と「バキ・シャガワル」は碑文に刻まれた「ミール・バキ」と同一人物であると主張している。同様に、ASIの専門性は、裁判所からの明確な指示にもかかわらず、動物の骨や釉薬をかけた陶器などの反対の証拠を表にまとめなかったことで批判されている。ASIはまた、モスクの下に寺院があるという理論を裏付けるために、柱の土台としてレンガの塊を無視したり、緩く選んだりしたことでも批判されている。^[98]

1950年、ゴパル・シン・ヴィシャラドは、アラハバード高等裁判所に、係争地での「プージャ」（礼拝）の差し止めを求めて所有権訴訟を起こした。その後すぐに同様の訴訟が起こされたが、後にアヨーディヤーのパラムハンス・ダスが取り下げた。 ^[99] 1959年、ヒンズー教の宗教機関であるニルモヒ・アカラ^{[100]は、係争地の管理者であると主張し、その管理権を譲渡するよう求める3度目の所有権訴訟を起こした。4度目の訴訟は、}ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会によって、その場所の宣言と占有を求めて起こされた。 SU・カーン、スディール・アガルワル、D・V・シャルマの3名の判事からなるアラハバード高等裁判所の審理部は、2002年4月にこの事件の審理を開始し、2010年までに完了する予定であった。^[101] 2003年、インド考古学調査局は、その場所にラーマ神を祀る寺院が存在したかどうかを判断するために、裁判所の命令による調査を開始した。調査では、モスクの下に寺院があった証拠があるとされたが、イスラム教徒はこれに異議を唱えた。[ ^101]最高裁判所が高等裁判所の判決延期の請願を却下した後、^{[101] [102]} 2010年9月30日、アラハバード高等裁判所の3名で構成される審理部は、係争地を3つの部分に分割するよう判決を下した。ラムララ像の敷地は、ラム・ララ・ヴィラジマン（設置された幼子ラム神）を代表する党、ニルモヒ・アカラがシータ・ラソイとラム・チャブタラを取得し、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会が残りを取得することとなった。裁判所はまた、現状を3か月間維持すべきであると判決を下した。^{[103] [17] 3者はすべて、紛争中の土地の分割に対して}最高裁判所に上訴した。^{[104] [105]}

最高裁判所は、2019年8月6日^[106]から2019年10月16日まで、この事件の最終審理を行った。 ^[21]裁判所は最終判決を保留し、争点当事者に「救済策の形成」または裁判所が裁定する必要がある問題を絞り込むための書面を提出する3日間の猶予を与えた。^[107]

最高裁判所の最終判決は2019年11月9日に言い渡された。^[108]最高裁判所は、ヒンドゥー寺院を建設するために土地を信託団体に引き渡すよう命じた。また、政府に対し、モスク建設の目的でウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会に2.0ヘクタール（5エーカー）の代替土地を与えるよう命じた。^{[23]裁判所は判決の中で、ニルモヒ・アカーラは神ラーム・ララの}信者でも信奉者でもなく、アカーラの訴訟は時効になったと述べた。^[109]

最高裁判所は2019年12月12日に判決の再審請求18件すべてを棄却した。^[110]

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• ラーム・ジャンマブーミ・バーブリ・マスジッド – アヨーディヤ法廷:アラハバード高等裁判所での判決の要旨
• エマニュエル、ドミニク（2003年8月27日）。「ムンバイの爆弾テロとアヨーディヤーの混乱」ナショナル・カトリック・レポーター。 2014年12月7日閲覧。