パシュパティの印章

パシュパティ印章（マハヨギ印章とも呼ばれ、^[1] 原シヴァ印章^[2]「いわゆる」という形容詞は「パシュパティ」に適用されることもある）^[3]は、現在のパキスタンにあるインダス 文明（「IVC」）の主要都市遺跡であるモヘンジョダロで、1928年から1929年にかけての発掘調査で発見された滑石製の印章である。当時、この地域はイギリス統治下にあった。発掘調査は、保存と発掘の責任を負っている公式機関であるインド考古学調査局によって実施された。印章には、おそらく三頭身（3つの頭を持つ）の座像が描かれている。座っている人物像は男根が勃起していない（勃起していない）と考えられており、この解釈は多くの人から疑問視されてきたが、 ^[4] IVC の専門家であるジョナサン・マーク・ケノイヤーは2003 年の出版物ではこの解釈を支持している。 ^{[5]男性は角のある頭飾りを着けており、動物に囲まれている。彼は}角のある神 を表しているのかもしれない。^{[6] [7] [8] [9]}

インダス文明で発見された数千の印章の中でも、この印章は最も複雑なデザインの一つであり、人間の姿が主な最大の要素となっているのが珍しい。ほとんどの印章では、この部分は動物である。^{[10]これは、}ヒンドゥー教の神シヴァの最も初期の描写の一つであると主張されていた。「パシュパティ」（動物の王）はシヴァの異名の一つであり、「原始シヴァ」の神である。^{[9] [11]}

パシュパティ印章の要素の組み合わせは独特だが、他のインダス印章にも同様の要素がいくつかある。モヘンジョダロ（DK 12050番）で発見され、現在はイスラマバードにある印章には、腕輪をはめてヨガの姿勢で玉座に座る裸の三面角の神が描かれている。この印章には動物は描かれておらず、ひげがあるように見えるものの、その性別については議論がある。^[12]

パシュパティの印章は、独立前に他のモヘンジョダロの出土品とともにニューデリーの国立博物館に移された。これらは、1949年に最終的に設立された将来の国立博物館のために確保され、 ^[13]印章は1947年の インド分割の際に自治領に割り当てられました。

この印章は1928年から1929年にかけて、モヘンジョダロのDK-G地区南部のブロック1で、地表から3.9メートルの深さで発見されました。^{[15]モヘンジョダロの発掘を指揮した} アーネスト・J・H・マッケイは、1937年から1938年の報告書で、この印章の年代を第I中間期（現在では紀元前2350年から2000年頃と考えられています）としており、その中でこの印章に420の番号が付けられ、別名が付けられています。^[16]

この印章は滑石で彫られており、大きさは 3.56 cm × 3.53 cm、厚さは 0.76 cm である。中央には台の上に座り、前を向いた人物像がある。人物像の脚は膝で曲げられ、かかと同士が触れ、つま先は下を向いている。腕は外側に伸びて膝の上に軽く置かれ、親指は体から離れた方向を向いている。腕には 8 つの小さな腕輪と 3 つの大きな腕輪が巻かれている。胸部はネックレスのように見えるもので覆われ、腰には二重のバンドが巻かれている。人物像は中央の扇形の構造の両側に 2 本の大きな縞模様の角がある、背が高く精巧な頭飾りを着けている。人物像は 4 頭の野生動物に囲まれており、片側には象とトラ、もう一方には水牛 ( bubalus arnee ) とインドサイが配置されている。台座の下には、2頭の鹿またはアイベックスが後ろを向いており、その曲がった角が中央でほぼ合流している。印章の上部には7つのインダス文字の記号があり、最後の1つは水平方向のスペースがないため下方にずれているようだ。^{[17] [18]}

モヘンジョダロの出土品は当初ラホール博物館に収蔵されたが、後にニューデリーのASI本部に移された。そこではイギリス領時代の新首都に「中央帝国博物館」を新設する計画があり、少なくとも一部は展示される予定だった。インドの独立が近づいていることが明らかになったが、インド分割はプロセスの終盤まで予想されていなかった。新しいパキスタン当局は自国領土で発掘されたハラッパー文化の破片の返還を要求したが、インド当局は拒否した。最終的に合意に達し、合計約12,000点の出土品（ほとんどが陶器の破片）が両国で均等に分割された。いくつかのケースではこれは文字通りに受け止められ、一部のネックレスやガードルのビーズが2つの山に分けられた。 「最も有名な2体の彫刻像」に関しては、パキスタンがいわゆる僧侶王像を要求して受け取り、インドははるかに小さい踊り子^[19]とパシュパティの印章を保持した。

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  モヘンジョダロ座像 222
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  モヘンジョダロ座像 235

この印章の図像学についての最初の記述と分析は、インド考古学調査局長を務め、インダス川流域の遺跡の発掘を指揮した考古学者ジョン・マーシャルによるものである。彼は、上記の印章の一般的な特徴に加え、中央の人物像が男性神で、3つの顔を持ち、背中側に4つ目の顔がある可能性があり、男根がないと考えた。また、露出した男根のように見えるものは、腰帯から垂れ下がった房である可能性もあると認めた。最も重要なのは、彼がこの印章をヒンズー教の神シヴァ（または、ヴェーダの神々の前身であるルドラ）の初期の原型であると特定した点である。シヴァは、歴史上、パシュパティ（「すべての動物の主または父」 ）という称号でも知られていた。^[20] 1928年から29年にかけての出版物で、マーシャルは次のように特定理由をまとめている。

私がこの像を同定する理由は4つあります。まず、この像には3つの顔があり、シヴァは3つの顔だけでなく、より一般的な5つの顔で描かれたことがあり、それを証明する例は豊富にあります。第二に、頭には雄牛の角が飾られており、三角帯はシヴァの特徴的な象徴です。第三に、この像は典型的なヨガの姿勢をしており、シヴァはマハヨギ（ヨギの王子）とみなされていましたし、今もそう見なされています。第四に、シヴァは動物に囲まれており、シヴァはジャングルの野生動物の中でも「動物の王」（パスパティ）として卓越しており、パシュという言葉のヴェーダの意味によれば、家畜の牛と同じくらい優れています。^[15]

その後、1931年に彼は、シヴァがリンガの形で男根と関連していること、そして中世の美術ではシヴァがシカやアイベックスと一緒に描かれていること（印章の玉座の下に見られる）を理由に加えた。^{[20] [21]}マーシャルのインダス文明、特にパシュパティの印章に関する分析は、少なくとも次の2世代にわたって非常に影響力があり、広く受け入れられた。これにかなり反対していたハーバート・サリバンは、1964年にマーシャルの分析が「ほぼ普遍的に受け入れられ、ヒンドゥー教の歴史的発展に関する学問的理解に大きな影響を与えた」と認めた。^[22]

1976年に執筆したドリス・スリニヴァサンは、マーシャルの解釈を批判する記事の中で、「印章の図像学に関してどのような立場をとろうとも、それは常にマーシャルの解釈によって前置きされる。結局のところ、印章の原始シヴァの性格は受け入れられている」と述べている。^[23]トーマス・マクエヴィリーは、マーシャルと同調して、中央の人物がヨガのポーズであるムーラバンダサナを取っていると指摘し、無限の知識（ケヴァラ）を得るために瞑想と断食で用いられる「かかとを合わせてしゃがんだ姿勢」というカルパ・スートラの記述を引用した。^[24]

アルフ・ヒルテバイテルは2011年に、マーシャルの分析を受けて「[インダス文明]の宗教を解釈するほぼすべての取り組みは[パシュパティの印章]の図像をめぐる議論に集中している」と指摘した。^[25]この印章については多くの議論が交わされてきた。^[26]マーシャルの研究は一定の支持を得ているが、多くの批評家や支持者でさえもいくつかの異議を唱えている。^[6]

ハーバート・サリバンは、いわゆる直立した男根は実際には腰帯やガードルの垂れ下がった端を表しているという理由で、この像を女神と解釈した。この特徴は、間違いなく女性のテラコッタ像の多くに見られ、DK 12050（上記参照）を含む他の印章では曖昧である。マーシャル自身も、この可能性を認めていた。テラコッタ像では、男性は常に裸であり、さらにパシュパティ印章につけられた宝飾品は、男性のテラコッタ像ではなく、女性のテラコッタ像の特徴である。^[27]

インド研究の教授であるドリス・スリニヴァサンは、マーシャルの同定に異議を唱え、この像の解釈を提示し、側面の突起は顔ではなく牛のような耳であると仮定した。顔はサリバンらによってすでに示唆されていた。^{[28] 1975年から1976年にかけて、彼女は学術誌「}アジア美術アーカイブ 」に「モヘンジョダロのいわゆるプロト・シヴァ印章：図像学的評価」と題する論文を発表した。^{[23] 1997年、彼女は}「多くの頭、腕、目：インド美術における多様性の起源、意味、および形態」と題する本で自分の見解を繰り返した。

彼女によると、2つの余分な顔は耳であると解釈でき、中央の顔は主に牛の特徴を持っている。彼女は、印章420の中央の人物像と、モヘンジョダロの角のある仮面、カリバンガンのテラコッタの雄牛、コット・ディジの遺跡から出土した水差しに描かれた角のある神像など、インダス渓谷の他の遺物との類似点を指摘した。彼女はまた、人物像のヨガの姿勢が他の多くの印章や封印にも繰り返されており、そのうちのいくつかは人物像が崇拝を受けていることを示していると指摘した。これらの観察に基づいて、彼女は印章420の人物像は神聖なバッファローマンである可能性があると示唆している。^[29]

インダス文明はヴェーダ文明ではなくドラヴィダ文明と関連していると考える学者たちは、他の解釈を提示している。^{[30] 1962年の}DDコスアンビ の言及を拡張して、^[31]アルフ・ヒルテバイテルは、角のある人物は、ヒンドゥー教の女神ドゥルガーの敵である水牛の悪魔であるマヒシャースラの原型である可能性があると考えた。彼はまた、印章に描かれた虎は、ヒンドゥー教の神々の中で虎（またはライオン）に乗っている姿で描かれることが多い女神ドゥルガーと関係があると主張した。彼はまた、周囲の動物は、四方位の神々のヴァーハナ（乗り物）を表しているのではないかと示唆した。^{[32] [33]}

マーシャルの説明では「頭には雄牛の角が冠されている」とあったが、ヒルテバイテルは、この像には全く異なる水牛の角があり、両種に詳しいIVCの人々は2つの種を混同しなかっただろうと強調している。「雄牛の角を持つ『原シヴァ』は、シヴァとヴァーハナ、つまり乗り物であるナンディンとのつながりの前兆として想像できるかもしれない。しかし、水牛の角を持つ『原シヴァ』は、信憑性を保つために説明が長すぎるだろう」。^[34]

アメリカの考古学者ウォルター・フェアサーヴィスは、ドラヴィダ語の碑文と思われるものを翻訳しようと試み、その印章は動物に象徴される4つの氏族の最高責任者アニルに似ているという見解を示した。フィンランドのインド学者アスコ・パルポラは、ヨガのポーズは座った雄牛を表す原エラム語の方法を模倣したものかもしれないと示唆した。彼はドラヴィダ語の初期の形であると考える碑文を翻訳しようと試み、その人物像が水神の召使いを表していることを発見した。^[35]彼は、印章に描かれた動物は、インダス宗教で顕著な水をテーマにしたヒンドゥー教の神ヴァルナに関連する動物に最も似ていることを発見した。^[33]

MVN クリシュナ ラオは、この人物像をヒンドゥー教の神インドラと同一視した。彼は、トラは他の動物よりもはるかに大きいので無視でき、2頭の鹿もテーブルの下に座っているので無視できると主張した。そして、それぞれの動物の最初の音素と、人間を意味する「ナラ」という言葉を組み合わせて、インドラの異名である「マカナサナ」という用語にたどり着いた。^[33]

21世紀の学者の中には、解釈には注意が必要だと訴える者もいる。アメリカのインド学者ウェンディ・ドニガーは 2011年に、「数世代の学者」^[7]がマーシャルの示唆を採用し、印章の図像と後のヒンドゥー教のシヴァ像の間には「一般的な類似点」があり、インダス川の人々は「神の男根の象徴」を持っていた可能性があるが、^[ 7]やはり「私たちはそれを知ることはできないし、インダス川の像がヒンドゥー教の像の源泉であるとか、同じ意味を持っていたということにはならない」と書いている。^[7]宗教学者ジェフリー・サミュエルは、複数の解釈が「確かにすべてが正しいはずはない」と書いている。^[8]さらに、解釈を選択する明確な方法がなく、インダス文明の宗教的慣習について確実なことはほとんど知られていなかったため、「ヨガやタントラ​​の慣習に関する証拠は、後代の慣習を資料に読み取ることに大きく依存しており、[そのような]慣習の歴史を構築するのにほとんど役に立たない」^{[8] 。}

• グンデストルップの大釜
• ケルヌンノス
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