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プラヤーグ・クンブ・メーラ（アラハバード・クンブ・メーラとも呼ばれる）は、ヒンドゥー教に関連するメーラ（宗教的な集会）であり、インドのプラヤーグラージ市で、ガンジス川、ヤムナー川、そして神話上のサラスヴァティー川の合流点であるトリヴェニ・サンガムで開催されます。[ 1 ]この祭りは、儀式的な沐浴によって特徴づけられますが、数多くの市、教育、聖者による宗教的な講話、僧侶や貧しい人々への大規模な食事提供、そして娯楽のスペクタクルなど、コミュニティの商業を祝うものでもあります。[ 2 ] [ 3 ] 2025年のプラヤーグ・マハ・クンブ・メーラには約6億6000万人が参加し、 2019年のプラヤーグラージ・アルダ・クンブ・メーラと2013年のマハ・クンブ・メーラにはそれぞれ5000万人と3000万人が参加して聖なるガンジス川で沐浴し、これらは世界最大の平和的な集会イベントとなった。 [ 4 ] [ 5 ]
クンブ・メーラは12年ごとに開催され、アルダ（半分）メーラは約6年後に同じ場所で開催されます。2013年のクンブ・メーラは、約1億2000万人の訪問者を集め、世界最大の宗教的集会となりました。アルダ・クンブ・メーラは2019年初頭に開催されました。最も最近のものは2025年に開催され、12回のプルナ・クンブ（144年、前回は1881年）の後、マハ・クンブが開催されました。次のプルナ・クンブ・メーラは2037年（アルダ・クンブは2031年）、次のマハ・クンブは2169年に予定されています。正確な日付はヒンドゥー教の太陰太陽暦に基づいており、木星が牡牛座に入り、太陽と月が山羊座にあるときに決定されます。[ 6 ] [注1 ]
メーラは、伝統的にクンブ・メーラとして認められている4つの祭りのうちの1つです。マグ・メーラとして知られる年1回の祭りは、古代（少なくとも西暦初期の数世紀）からプラヤーグ・トリヴェニ・サンガムで開催されてきました。この場所、その神聖さ、沐浴巡礼、そして年1回の祭りは、古代のプラーナや叙事詩マハーバーラタに言及されています。この祭りは、ムガル帝国のイスラム教徒の歴史家によるものなど、後世の文献にも言及されています。しかし、これらの資料では、アラハバードの沐浴祭に「クンブ・メーラ」という語句は使用されていません。アラハバードでのクンブ・メーラに関する最も古い言及は、19世紀半ば以降の植民地時代の文書にのみ見られます。プラヤーグワル（プラヤーグの地元のバラモン）は、この頃に、6年周期のクンバ、歴史的なマハ・クンブ・メーラの12年周期、そして年1回のマグ・メーラを採用したと考えられています。それ以来、12年ごとにマグ・メーラはマハ・クンブ・メーラとなり、クンブ・メーラの6年後にはアルド・クンブ（「半分のクンブ」）またはクンブ・メーラとなる。
アラハバードのクンブ・メーラは、木星が牡羊座にあり、太陽と月が山羊座にある、または木星が牡牛座にあり、太陽が山羊座にあるマハ月に開催されます。 [ 8 ]しかし、この占星術的な組み合わせ（クンブ・ヨーガ）がマハ月と一致しない場合もあります。そのような場合でも、メーラはマハ月に開催されます。たとえば、1989年のクンブ・メーラは占星術的な計算によれば3月中旬に始まるはずでしたが、1月に始まりました。[ 9 ]
ヒンドゥー教の占星術師の間で、メーラーの開催条件について意見が分かれる事例が複数発生している。その結果、クンブ・メーラーとされる祭りが、連続する年に同じ場所で開催されている。例えば、1941年と1942年はアラハバードで、また1965年と1966年もアラハバードで開催されている。[ 9 ]
ヒンドゥー教の神話によると、ヴィシュヌ神はクンバ（壺）でアムリタ（不死の飲み物）を運ぶ際に、4か所にアムリタを落とした。プラヤーグラージを含むこれらの4か所は、現在のクンブ・メーラの開催地として特定されている。プラヤーグラージの川沿いの祭りは何世紀も前から続いているが、クンバ神話や12年周期との関連は19世紀に遡る。プラヤーグラージの司祭たちは、ハリドワールのクンブ・メーラからこれらの概念を取り入れ、地元のマグ・メーラ（毎年行われる祭り）に適用した。マグ・メーラはおそらく西暦の初期の世紀に遡り、いくつかのプラーナで言及されている。[ 10 ]
中国の旅行家玄奘（ひゅうせん）の著作には、西暦644年に行われたこの祭りの古代版への言及が含まれている可能性がある。玄奘は、シラディティヤ皇帝（ハルシャと同一視される）が5年に一度、国民に富を分配し、その後、家臣によって国庫が補充されたと述べている。彼は、ポロイェキア王国（プラヤーガと同一視される）の2つの川の合流地点にある場所で、そのような儀式が行われたと述べている。また、数百人もの人々が2つの川の合流地点で沐浴し、罪を洗い流したとも述べている。[ 13 ]一部の学者によると、これはクンブ・メーラまたはその前身に関する現存する最古の歴史的記録である。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]しかし、オーストラリアの研究者カマ・マクリーンは、玄奘の記述は5年ごと（12年ごとではなく）に起こる出来事に関するものであり、仏教の祝祭であった可能性があると指摘している（玄奘によれば、ハルシャは仏教徒の皇帝であったため）。[ 17 ]
アカラが提唱する一般的な見解は、アディ・シャンカラが8世紀にプラヤーグでクンブ・メーラを始めたのは、さまざまな地域の聖者たちの会合を容易にするためだったというものである。しかし、学者たちはこの主張の信憑性に疑問を抱いている。[ 18 ]
There is no record of a Kumbh Mela with a 12-year cycle at Prayag before the 19th century. The Prayag Mahatmya section of the Matsya Purana states the exalted holiness of Prayag in the Magha month, but does not mention any "Kumbh Mela".[19]Bengal's prominent spiritual leader Chaitanya visited Prayag in 1514, and participated in a bath on the Makara Sankranti. The Bengali language source Chaitanya Charitamrita mentions that he visited a Magh Mela (and not a Kumbh Mela). The 16th century Ramcharitmanas of Tulsidas mentions the mela in Allahabad as an annual one, but does not contain any reference to a 12-year cycle. Tabaqat-i-Akbari (c. 1590s) of Nizamuddin Ahmad also mentions that the mela as annual. It states that after the rabi harvest, Hindus came to the Triveni Sangam in such large numbers that the jungles and the plains were not sufficient to hold them. Ain-i-Akbari, also from the 16th century, mentions that Allahabad is especially holy in the month of Magha. Khulasat-ut-Tawarikh (c. 1695-1699) uses the term "Kumbh Mela" to describe only the Mela at Haridwar; it only mentions the existence of an annual Mela at Allahabad. Yadgar-i-Bahaduri (1834 CE) similarly mentions that the mela at Allahabad is held every winter in Magha, when the sun enters the Capricorn.[9]
The British East India Company gained control of the Prayagraj area after the Treaty of Allahabad in 1765. The early British records contain detailed information about the annual Magh Mela at Prayagraj, collected for tax-related and administrative purposes. But none of these records call the mela by the name "Kumbh", nor do they suggest any specific significance (such as larger crowds) to a Mela held every 12th year. In contrast, there are multiple references to the name "Kumbh Mela" as well as a 12-year cycle for the Haridwar Kumbh Mela. There are several records of applications from Hindu princes seeking tax-free attendance at the Mela at Prayagraj. Again, all of these describe the mela as an annual one. Bholanath Chunder (1869) of Asiatic Society also mentions "the especial great mela" at Allahabad as an annual one, held in January.[9][20]
Some of the Company-era Magh Melas include:
シンディアからの手紙には、デカン地方からのヒンドゥー教巡礼者に優れたサービスを提供したミール・ムハンマド・アムジャドという名のイスラム教徒が称賛されている。アムジャドはアサフ・ウッダウラの役人であった。[ 21 ]アワドのナワーブであるアサフ・ウッダウラは、この年の巡礼税を大幅に減額した。[ 22 ]
同社は、税制の複雑さや非キリスト教的な慣習から利益を得ているという非難を避けるため、祭りでの税金徴収を現地の人に委託した。[ 9 ]
会社は巡礼税の徴収を引き継ぎ、メーラーで沐浴を希望する者には1ルピーの税金を課した。ウェールズの旅行作家ファニー・パークスによれば、この税金は重く、当時1ルピーあれば「1か月間快適に過ごせた」という。[ 23 ]また、同時代の別の資料では、会社が課した税金は3ルピーとされ、川岸に座っているバラモンへの慈善や贈り物に多額の費用がかかっていると述べられている。[ 24 ]
会社は、アラハバードで沐浴を希望する現地兵士の巡礼税を免除すると発表した。この措置は、彼らの英国政府への忠誠心を強化することを目的としていた。[ 25 ]
会社は、28年間なかった「メラ」での「大勢の」人々の集まりのための手配を行った。[ 24 ]
レーワの王子ビシュナート・シンは、入浴しないという理由で税金の支払いを拒否した。しかし、地元のイギリス人徴税官は、彼がプラヤグワルを雇い、従者たちが頭を剃ったという理由で、レーワに5,490ルピー（当時としては高額）の税金請求書を送付した。[ 26 ]
レーワのラージャは、5000人もの従者に対する税金免除をイギリスに要請した。イギリスは1000人分のみ免除することに同意した。怒ったラージャはアラハバードへの旅を断念した。[ 26 ]
イギリスは「不満が蔓延するこの時代に政府の人気を高めるための措置」として巡礼税を廃止した。[ 25 ]その年のマグ・メラには膨大な数の人々が参加した。群衆事故が発生し、2人が死亡、2人が負傷した。[ 27 ]
ハリドワール・メーラーと同様に、プラヤーグ・メーラーにも商業的な要素があったが、規模ははるかに小さかった。ヨーロッパの旅行家チャールズ・ジェームズ・C・デイヴィッドソンはこの市を2度訪れ、著書『インド北部旅行記』（1843年）にその様子を記している。彼によると、メーラーで販売されていた商品は「インドのどの市でも見られるような」低価格品だったという。[ 28 ]
マグ・メーラがクンブ・メーラとして初めて祝われた正確な年を特定することは困難である。1870年にアラハバードで開催された祭りは、同時代の資料で「クンブ・メーラ」と表現されている最も古い祭りである。その前のクンブ・メーラは1858年に予定されていたが、1857年の反乱による混乱のため、その年はアラハバードで祭りは開催されなかった。それ以前には、1846年にクンブ・メーラが開催されたはずだが、それを裏付ける記録はない。1874年、アラハバードのコミッショナーであるGHMリケッツは、祭りは7年ごとに神聖さを増し、巡礼者や商人の数も増えたと記している。しかし、行政側は、特定の年の祭りの参加者の増減につながる要因についてほとんど知らなかったと記している。[ 9 ]
アラハバードでのクンブ・メーラに関する最も古い記録は、1868年のイギリスの報告書にある。この報告書の中で、GHM リケッツ（当時アラハバードの治安判事）は、1870年に開催される「クーム・フェア」（クンブ・メーラ）での衛生管理の必要性について論じている。彼はまた、4年前に「アド・クーム」（アルド・クンブ）で大勢の人出を目撃したことにも言及している。1870年のマグ・メーラに関する報告書の中で、アラハバードのコミッショナーであるJC ロバートソンも、今年の祭りは「クーム」であったと述べている。この報告書は、アラハバードでのサドゥーの行列について言及している現存する最古の資料でもある。この行列はクンブ・メーラの期間中のみ行われ、マグ・メーラの期間中には行われない。[ 9 ]
歴史家のカマ・マクリーンは、1870年のメーラーがアラハバードで初めて「クンブ・メーラー」と呼ばれた祭りだったのではないかと推測している。歴史的に、マグ・メーラーはアラハバードのプラヤグワル・バラモンにとって重要な収入源であった。巡礼者に高額な宗教税を課すことでメーラーから利益を得ようとしたイギリスの試みは、プラヤグワルとの直接的な対立を引き起こした。1840年に巡礼税を廃止した後も、会社はメーラーで商人やサービス提供者（理髪師など）に税金を課し続けた。[ 9 ]プラヤーグのクンブ・メーラに関する最初のイギリスの言及は、1868年の報告書にのみ見られ、1870年1月に開催される「クーム・フェア」での巡礼と衛生管理の強化の必要性について言及している。マクリーンによれば、プラヤーグワル族は19世紀の社会政治情勢を鑑みて、ハリドワールのクンブ伝説とブランドを古代のプラヤーグ・マグ・メーラに流用したという。[ 9 ]
プラヤグワル族は、一般のヒンドゥー教徒コミュニティと同様に、メーラーにキリスト教宣教師がいることを嫌っていた。プラヤグワル族は、自分たちや巡礼者を「無知な同教徒」と扱い、ヒンドゥー教徒の巡礼者をキリスト教の宗派に改宗させようと積極的に試みた植民地政府の支援を受けたキリスト教宣教師や役人に反対し、反対運動を行った。 [ 29 ]マクリーンによれば、宣教師たちはアラハバードのヒンドゥー教徒の大規模な巡礼集会で、インドの言語で印刷された文献を配布した。これらの文献は、ヒンドゥー教の「信仰の実践」、「ラーマとラクシュマド[原文ママ]」、偶像崇拝、ヒンドゥー教の儀式を攻撃していた。宣教師の文献の中には、プラヤグ巡礼を「単なる迷信」であり、「ヒンドゥー教のより高位の聖典にも認められていない」と非難するものもあった。[ 30 ]
プラヤグワル一族や他のヒンドゥー教徒はこれを不快に感じた。彼らは、マクリーンが「力強く」と述べている ように、ヒンドゥー教徒は英国政府の下ではキリスト教の施設に入ったり、キャンプを設営したり、教会の近くでキリスト教徒に説教や宗教的な資料を配布したり、キリスト教の祭りでキリスト教を批判したりする自由を与えられていないと主張した。対照的に、英国政府の保護下にあるキリスト教の宣教師は、自分たちの祭りを祝うために集まったヒンドゥー教徒のコミュニティに対してまさにそれを行っている。新聞は、このオリエンタリズム的差別は「キリスト教の支配者を牧師と同一視し、白人の説教者やその黒人の改宗者に手を上げることを恐れる穏健なヒンドゥー教徒の無力さ」によるものだと述べた。[ 31 ]マクリーンによれば、政府はこれらの請願を無視した。「おそらく、宣教師がクンブ・メーラから排除されたら、次は政府の番だと認識していたのだろう」[ 31 ]マクリーンによれば、プラヤーグのクンブ・メーラでキリスト教宣教師が用いた積極的な布教方法にもかかわらず、彼らはそこでヒンドゥー教徒を改宗させることにほとんど成功しなかった。しかし、キリスト教宣教師の戦術への反発として、活発なヒンドゥー教徒所有の印刷所が発展し、クンブ・メーラ支持、ヒンドゥー教支持、反植民地主義の文献を出版し広く配布し始めた。[ 32 ]
植民地政府は、プラヤグワル族がアラハバードの騒乱に加担し、1857年のアラハバード蜂起の勃発の一因となったと非難した。植民地時代の記録によると、プラヤグワル族はキリスト教宣教師に対する抵抗運動と1857年の植民地支配に対する反乱の種を蒔き、それを永続させるのに加担した。[ 29 ] 1857年の反乱中、ニール大佐はクンブ・メーラの会場を標的にし、プラヤグワル族が住む地域を砲撃して破壊した。マクリーンはこの出来事を「アラハバードの悪名高いほど残忍な鎮圧」と表現している。[ 29 ]プラヤグワル族もまた、「アラハバードの宣教印刷所と教会」を標的にして破壊した。イギリスがこの地域を再び支配下に置くと、プラヤグワル族は植民地当局によって迫害され、有罪判決を受けて絞首刑に処された者もいれば、政府が有罪判決を下すのに十分な証拠を持っていなかったにもかかわらず迫害された者もいた。ガンジス川とヤムナー川の合流点近くのクンブ・メーラの広大な土地が没収され、政府の駐屯地に編入された。1857年以降、プラヤグワル族とクンブ・メーラの巡礼者たちは、反乱と人種的迫害を暗示する絵柄の旗を掲げた。マクリーンによれば、イギリスのメディアは、後のクンブ・メーラでのこれらの巡礼者の集会と抗議を「奇妙なほど敵対的」で「信じられない」と報じた。[ 33 ]
19世紀半ば以降、道路や鉄道網の改善により巡礼者の便が上がった。[ 9 ]しかし、参加者数はさまざまな理由で時代によって変動し、信頼できる参加者数の推定値は少ない。歴史的および現代の参加者数の推定値は、情報源によって大きく異なる。たとえば、植民地時代の『インド帝国地名辞典』は、1796年と1808年のクンブ・メーラに200万から250万人の巡礼者が参加したと報告しているが、これらの数字は誇張である可能性があると付け加えている。1892年から1908年の間、イギリス領インドで大飢饉、コレラ、ペストの流行が起こった時代には、巡礼者は30万人から40万人に減少した。[ 34 ]
英国政府は税金を徴収し、特に1860年代以降はキャンプやメーラーの運営も管理し始めた。宣教師がキャンプをして文献を配布することを許可し、イスラム教徒の役人を祭りの管理に任命した。その理由は、イスラム教徒の役人は祭りの聖職者や「迷信」に対してより無関心であるという理由からである。また、「賭博カーニバル」に公式の許可を与えた。[ 35 ]ヒンドゥー教徒はこれらの任命と許可に反対し、覗き見行為に反対する請願を行い、イスラム教徒の役人への優遇と存在を容認できないとし、ヒンドゥー教徒の役人が祭りを率いるよう求めた。時が経つにつれ、共同体間の感情は強まり、クンブ・メーラーは「ヒンドゥー教徒の利益を表明し促進するのに理想的な場所」となった。しかし、クンブ・メーラー自体は平和であり、「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力の場ではなかった」とマクリーンは述べている。[ 35 ]
クンブ・メーラの管理者としてフサインという名のイスラム教徒が任命されたことで、このメーラはスキャンダルの源となった。インドの新聞報道によると、フサインは「ヨーロッパの紳士淑女を楽しませるために飾り付けられた船団を組織し、巡礼者が沐浴する様子を見物する彼らを踊り子、酒、牛肉で楽しませた」という。[ 36 ]
キリスト教の宣教師は、偶像崇拝に加担することになるため、クンブ・メーラの組織に関与しないよう政府に要請した。しかし、アラハバードの治安判事は、武装したサドゥーを統制するためにはイギリスの関与が必要だと主張し、これに応じなかった。[ 25 ]ニュースレター「プラヤグ・サマチャール」は、メーラで火をつけたのはイスラム教徒だと非難した。[ 21 ]地区治安判事ポーターは、ヒンドゥー教の聖典には裸を認める記述がないと主張し、裸を禁止しようとした。アラハバードの長官はポーターを支持したが、副総督オークランド・コルビンはこの考えを拒否した。アラハバードの元治安判事であるコルビンは、ヒンドゥー教徒だけが参加するヒンドゥー教の儀式に干渉する必要はないと主張した。[ 37 ]
パラマハンサ・ヨガナンダの著書『あるヨギの自叙伝』によると、1894年1月にプラヤーグで開催されたクンブ・メーラで、彼の師であるスリ・ユクテスワルがマハヴァタール・ババジと初めて出会ったという。 [ 38 ]
1905年、プラヤグワルの一団が、イスラム教徒の警察官の存在を理由に慈善宴会での食事をやめた。共同体感情を頻繁に掲載していたプラヤグ・サマチャール紙は、政府にイスラム教徒の警察官をその地域から排除するよう求めた。[ 21 ] 1906年のメーラーでは、ナガ・サドゥー同士の衝突が発生した。警察は衝突を鎮圧するために騎兵隊の突撃を命じた。[ 39 ]
1941年、政府は1942年1月4日から2月4日までの期間にアラハバードへ旅行するためのチケットの販売を禁止した。日本が第二次世界大戦に参戦したため、政府は参加者の数を少なく抑えたかった。日本がアラハバードを爆撃するという噂があった。[ 40 ]
また、1941年には、ダラガンジを拠点とするマハニルヴァニ・アカラが政府に対し、メーラーへの非ヒンドゥー教徒（イスラム教徒の警察官やキリスト教の宣教師）の立ち入りを禁止するよう要請した。アカラはまた、メーラーでの「賭博カーニバル」への公式ライセンスの付与にも不満を表明した。[ 21 ]
新たに裕福になった村人の多くは、ステータスの象徴としてメーラーに参加するようになり、自分たちの家系をプリャグワルの記録簿に記録した。また、多くの人々は、紛争が発生した場合に裁判で使用できるよう、土地所有権の主張もこれらの記録簿に記録した。[ 41 ]
1954年2月3日に発生したクンブ・メーラの群衆事故では、約800人が死亡した。その年は約500万人の巡礼者が祭りを訪れていた。[ 42 ]
45日間の期間中に7000万人以上がアルド・クンブ・メーラを訪れた。[ 43 ]
2013年にプラヤグラージで開催されたマハ・クンブ・メーラには、2か月間で推定1億2000万人が訪れました[ 44 ] [ 45 ] 。そのうち3000万人以上は、2013年2月10日（マウニ・アマヴァスヤの日）の1日だけで訪れました[ 46 ] [ 47 ] 。プラヤグラージでの2013年の祭りは、クラウドベースのほぼリアルタイムの疾病監視を初めて導入した大規模集会の1つでした[ 48 ] 。
2017年12月、ユネスコはクンブを「人類の無形文化遺産」と宣言した。[ 49 ] 2017年12月12日、ウッタル・プラデーシュ州首相のヨギ・アディティヤナートは、「アルド・クンブ」を「クンブ」に改名すると発表した。 [ 50 ] 2017年12月22日、ウッタル・プラデーシュ州議会は、プラヤーグラージ・メーラー当局を設立し、アディティヤナートが12月12日に発表した名称変更を実施する法律を制定した。[ 49 ] [ 50 ]ヒンドゥスタン・タイムズは、変更の理由は観光客からの収入を増やすためだった可能性があると示唆した。[ 50 ]ラム・ゴビンド・チョードリーは、当局を設立する法律には、サナータナ・ダルマとヒンドゥー・ダルマの確立された教義に反する条項が多数含まれていると述べた。[ 49 ]スレシュ・カンナ氏は、新法はクンバに関連する伝統を変えようとしているが、信仰や川で沐浴する手順は変わらないと述べた。[ 49 ]
州政府は、 2019年のアルド・クンブに約2,500億ルピーを割り当てる予定で、これは2013年に開催された前回のクンブに費やした金額の2倍以上である。16の政府部門による約199のプロジェクトが4つのフェーズで進行中で、これにはガンジス川に架かる6車線の橋と275億ルピー相当の4車線の鉄道高架橋が含まれる。公共事業局は、市内の環状道路の建設を含む430億ルピー相当のプロジェクトを実施する必要がある。210億ルピーは安全な飲料水施設に費やされ、60億ルピーはクンブエリアの電化に費やされる。ガンジス川の水が汚染されないように固形廃棄物管理とLEDライトの設置にも重点が置かれている。[ 51 ]さらに、18の道路と25の道路交差点の拡幅と美化が2017年10月の期限までに行われている。[ 52 ]
2025年マハ・クンブは、現在開催中のマハ・クンブ・メーラです。2025年1月13日から2月26日まで、インドのウッタル・プラデーシュ州プラヤーグラージのトリヴェニ・サンガムで開催される予定です。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
プラヤーグ・クンブ・メーラでは、1840年、1906年、1954年、1986年、2013年、2025年に数回の群衆事故が発生している。中でも最も死者数が多かったのは1954年の群衆事故で、800人が死亡した。[ 57 ]
この祭りは開催されるたびに規模が拡大し、世界最大の臨時の人々の集まりと考えられている。当局によると、川で沐浴するのに最も縁起の良い日とされる日曜日には、約3000万人が会場を訪れた。
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