1955 年ヒンドゥー婚姻法( HMA ) は、 1955 年にインド議会で制定された法律です。 [ 1 ]この時期には、ヒンドゥー法典法案の一部として、他に 3 つの重要な法律も制定されました。1956年ヒンドゥー相続法、 1956年ヒンドゥー未成年者および後見法、 1956年ヒンドゥー養子縁組および扶養法です。
この法律の主な目的は、ヒンドゥー教徒とその他の人々の結婚に関する法律を改正し、成文化することであった。 [ 2 ]シャーストラ法を改正し成文化することに加えて、シャーストラ法にも存在する別居と離婚も含まれていた。この制定により、ヒンドゥー教徒のすべての階層に法律の統一性がもたらされた。インドには、他の特定の宗教の信者を別々に規制する宗教固有の民法典が存在する。
1955年ヒンドゥー婚姻法第2条[ 3 ]には次のように規定されている。
この法律は、インド国外にいるヒンドゥー教徒に対しては、インドに居住している場合にのみ適用される。[ 4 ]
この法律は、宗教上のヒンドゥー教徒であれば誰にでも適用されるため保守的だと見なされていましたが、インド憲法第44条に規定されているように、ジャイナ教、仏教、シーク教などの他の宗教も含まれています。[ 5 ]しかし、2012年にアナンド結婚(改正)法案が可決されたことにより、シーク教徒も結婚に関する独自の個人法を持つようになりました。[ 6 ]
結婚は、1955年ヒンドゥー婚姻法第8条に基づき、申請された当日に婚姻登録官によって直接登録されます。申請日にすべての書類の確認が行われ、その後、インド政府によって任命された婚姻登録官によって同営業日に結婚が登録され、結婚証明書が発行されます。[ 7 ]
ヒンドゥー教では、結婚は神聖な関係である。[ 8 ]伝統的に、結婚には国家の役割はなく、社会領域における私的な事柄として扱われてきた。この伝統的な枠組みの中で、結婚は間違いなくヒンドゥー教徒の人生における最も重要な転換点であり、ヒンドゥー教の通過儀礼の中で最も重要なものである。[ 9 ]
ヒンドゥー教徒の結婚の性質は、ヒンドゥー婚姻法(1955年)と特別婚姻法(1954年)の制定によって根本的に変化し、結婚は民法の領域に取り込まれた。さらに1983年には、既婚女性を夫や義理の家族による残酷な扱いから守ることを目的としたインド刑法第498A条が追加され、結婚は大きく変化した。これらの法律の制定、特にヒンドゥー教では認められていない離婚の法的導入に対しては、激しい宗教的反対があった。また、既婚の娘は夫の家族に属し、出生の家族には属さないというヒンドゥー教の考え方に反して、息子と既婚・未婚の娘の両方による平等な相続の原則にも抵抗があった[ 10 ] 。
ヒンドゥー教の結婚は立法による介入の対象にはなり得ないと主張する人もいる。ダンカン・デレットは後年の著作で、近代化の兆候が見られるものの、当面の間、ヒンドゥー社会における支配的な見解は結婚は社会的な義務の一形態であるというものであるだろうと予測した。[ 9 ]
1955年ヒンドゥー婚姻法第5条[ 3 ] :
「以下の条件が満たされれば、ヒンドゥー教徒同士の結婚式を執り行うことができる。」
ヒンドゥー婚姻法第6条は、花嫁の結婚における後見について規定している。この法律に基づき花嫁の結婚において後見人の同意が必要な場合、その同意を与える権利を有する者は以下のとおりである。父、母、父方の祖父、父方の祖母、同父母の兄弟、異父兄弟等。[ 11 ]結婚における後見制度は、児童婚抑制改正法が可決された後の1978年に廃止された。この改正法は、児童婚を防止するために結婚の最低年齢要件を引き上げた。[ 12 ]
ヒンドゥー婚姻法第7条は、結婚の儀式と慣習を認めている。ヒンドゥー教の結婚は、どちらか一方の当事者の慣習的な儀式と慣習に従って執り行うことができる。そのような儀式と慣習には、サプタパディ(新郎新婦が聖なる火の周りを一緒に7歩歩くこと)が含まれる。7歩目を踏み出すと、結婚は完了し、拘束力を持つようになる。[ 13 ]
本法第8条に規定されているとおり、州政府は、ヒンドゥー教徒の婚姻登録に関する規則を制定することができ、当該婚姻の当事者は、ヒンドゥー教婚姻登録簿に規定される方法および条件に従って、婚姻に関する詳細を登録することができる。この登録は、ヒンドゥー教の婚姻の証明を容易にすることを目的としている。本条で制定されたすべての規則は、州議会に提出することができる。ヒンドゥー教婚姻登録簿は、常に合理的な時間帯に閲覧可能であり、そこに記載された事項の証拠として認められるべきである。
同法第9条に規定されているとおり、夫または妻のいずれかが正当な理由なく相手方との同居を放棄した場合、被害を受けた当事者は、夫婦関係の回復を求めて地方裁判所に申し立てることができる。裁判所は、申し立て内容の真実性を認め、かつ申し立てを却下する法的根拠がないと判断した場合、夫婦関係の回復を命じる判決を下すことができる。
同法第10条は、婚姻関係にある当事者のいずれもが別居判決を求める申立てを行うことができる、法的別居についても規定している。裁判所は、正当かつ合理的であると判断した場合、判決を取り消す権限を有する。
いかなる結婚も無効となる可能性があり、以下の理由で取り消されることがあります。結婚がインポテンツのために成立していない場合(完全または部分的なインポテンツ(例えば、クアドホックインポテンツなどの状態)、有効な同意の違反、第5条に規定される精神疾患の状態、または結婚時に被申立人が申立人以外の者との間に妊娠していた場合)。離婚は、夫または妻が特定の理由に基づいて求めることができます。これには、2年以上の継続的な遺棄、ヒンドゥー教以外の宗教への改宗、精神異常、性病、ハンセン病などが含まれます。妻はまた、夫が最初の結婚開始後に再婚した場合、または夫が強姦、男色、獣姦の罪を犯した場合にも、離婚の申し立てを行うことができます。新婚夫婦は、結婚後1年以内に離婚の申し立てを行うことはできません。結婚後1年以内に請願書を提出しなければならない例外がいくつかあり、それについては後述の第14条で説明します。
同法第13条B項に基づき、合意離婚は、夫婦双方の合意によって婚姻関係を解消できる規定です。これは、婚姻関係を円満かつ対立の少ない形で解消するための法的手続きです。合意離婚は、夫婦が合意した条件で別れる機会を提供し、対立や精神的苦痛を最小限に抑えます。
同法第14条に基づき、裁判所は、申立人が特別な困難または配偶者の特別な堕落を証明できない限り、結婚後1年以内の離婚請求を受理することはできない。
1955年ヒンドゥー婚姻法第24条は、妻または夫のいずれかが、生活費および同法に基づく訴訟手続きに必要な費用を賄うのに十分な独立した収入がない場合、裁判所は、申立てに基づき、被告配偶者に対し、訴訟係属中の訴訟費用および月々の扶養料を支払うよう命じることができると規定している。この規定は性別に関係なく適用され、経済的必要性に応じてどちらの配偶者にも適用される。第25条は、裁判所が判決を下す時またはその後いつでも、妻または夫のいずれかに恒久的な扶養料および生活費を支給する権限を与えている。裁判所は、両当事者の収入および財産、その行為、その他の関連事情を考慮して、一括払いまたは定期的な支払いを命じることができる。この規定は性別に関係なく適用され、婚姻手続き後に十分な生活を維持できない配偶者に経済的支援を提供することを目的としている。
法務委員会の勧告に基づき、法案が提案された。1955年ヒンドゥー婚姻法および1954年特別婚姻法を改正し、婚姻関係の修復不可能な破綻を理由とする離婚を容易にするための2010年婚姻法(改正)法案が、2012年に議会に提出された。この法案は、第13B条の「6か月より前ではない」という文言を「請願書の受理後」という文言に置き換えるものである。
また、第13D条を挿入することで妻に対する保護を強化しており、これにより妻は、婚姻の解消が自身に深刻な経済的困難をもたらし、あらゆる状況を考慮すると婚姻を解消することは不当であるという理由で、離婚判決の付与に反対することができる。
新設された第13E条は、婚外子に影響を与える離婚判決に制限を設けており、裁判所は、婚姻当事者の経済力に見合った、婚外子の扶養のための適切な措置が講じられていると確信しない限り、第13C条に基づく離婚判決を下してはならないと規定している。
2010年婚姻法(改正)法案は、1954年特別婚姻法に同様の改正を加え、第28条の「6か月より前ではない」という文言を「請願書の受理後」という文言に置き換え、婚外子に影響を与える離婚判決に制限を設けている。
しかし、この法案は女性に困難をもたらすこと、離婚においては両当事者が平等に扱われるべきであるにもかかわらず、この法案は一方の当事者を強く支持していることへの反対意見があった。[ 14 ]そのため、この法案は「夫と妻からの請願書を受け取った場合」という文言で、6か月の予告期間の免除に対する妻の同意を規定するように修正された。
この法案は2013年にラージヤ・サバーで可決されたが[ 15 ] 、ローク・サバーでは可決されなかった。
法案に対する抗議は、男性の権利運動団体から起こった。コルカタを拠点とするNGOであるHridayaは、法案に反対するデモを行った。男性の権利活動家であるAmartya Talukdarは、この法案がヒンドゥー教徒のみに無過失離婚を導入していることに懸念を示した。彼によれば、「政府が本当に女性のエンパワーメントを実現したいのであれば、社会のすべての層に開放すべきだ。統一民法典を導入すべきだ。なぜヒンドゥー教徒だけなのか?」[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
Shilpa Sailesh 対 Varun Sreenivasan 事件:インド最高裁判所は、憲法第142条(1)に基づき、双方の合意による離婚判決を下す権限を行使でき、1955年ヒンドゥー婚姻法第13B条の規定を回避できると判示した。インド最高裁判所はまた、1955年ヒンドゥー婚姻法第13条では規定されていない、回復不能な破綻を理由に婚姻を解消する裁量権も認めた。
インド最高裁判所は、インド憲法第142条に基づき権限を行使し、2012年8月に、ヒンドゥー婚姻法1955年で規定されている6ヶ月の冷却期間が満了する前に、相互の合意により婚姻を解消できるとの判決を下した。ヒンドゥー婚姻法第13条B項では、相互の合意により離婚を求める夫婦は、最初の共同離婚申請後6ヶ月間待つ必要があると規定されている。夫婦が婚姻解消のための2回目の申請を行うことができるのは、6ヶ月が経過した後のみである。[ 19 ]
判決を言い渡すにあたり、アルタマス・カビール判事は次のように述べた。「確かに、立法府は、婚姻制度を守る意図で、合意離婚の申立て日から実際に離婚が認められるまでの6ヶ月間の冷却期間を賢明にも規定した。しかし、当事者に完全な正義をもたらすためには、和解不可能な状況において、この裁判所が憲法第142条に基づく権限を行使する必要が生じる場合がある。当事者が1年以上も共に生活し、互いに対する婚姻上の義務を果たすことができていない場合、当事者の苦しみをさらに2ヶ月間も続ける理由はない。」
マドラス高等裁判所での訴訟では、歴史的なヒンドゥー教における同性婚、同性愛行為は同法の下で禁止されていないこと、結婚は基本的な憲法上の権利であるとの意見が示された。[ 20 ]文字通りに解釈すると、「花婿」と「花嫁」という用語は、性別(「男性」と「女性」)に基づく狭い定義を指していると見なされるかもしれない。しかし、ヒンドゥー婚姻法は、離婚などの問題を規制する目的で植民地政府によって古代のシャーストラ法を成文化したものである。この状況で「害悪ルール」を適用すると、ヒンドゥー婚姻法の現在の解釈の下で同性婚が認められることになる。なぜなら、「この法律が緩和しようとしているのは結婚の規制であり、同性の二人が結婚できることではない。この法律は成文化法であり、刑罰法や権利剥奪法ではない」ため、不適切に成文化されたからである。[ 20 ]
統合結婚訴訟の請願者のほとんどは世俗結婚法に基づく結婚の承認を求めたが、ヒンドゥー教徒の請願者の中にはヒンドゥー 結婚法に基づく承認を求めた者もいた。これらの請願者には、アビジット・アイヤー・ミトラ、ゴピ・シャンカル・マドゥライ、ギティ・タダニ、G・ウールヴァシなどのヒンドゥー教徒のクィア権利活動家が含まれる。 [ 21 ]ウッタル・プラデーシュ州バラナシで結婚したヒンドゥー教徒のレズビアンカップル、ニベディタ・ダッタとプージャ・スリヴァスタヴァ。[ 22 ]アメリカ合衆国コロンバスで結婚したヒンドゥー教徒のゲイカップル、サミール・サムドラとアミット・ゴカレ。[ 23 ]この請願は、インド憲法第14条、第15条、第19条、第21条、第25条で保障されている基本的人権を執行することにより、性自認や性的指向に関係なく、2人の間の結婚を最高裁判所が承認するよう求めた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
請願者らは、未登録の異性婚カップルとは異なり、自分たちの関係の正当性を疑う役人に遭遇することが多いため、自分たちの結婚の法的承認が必要だと主張した。請願者らは、既婚カップルに自動的に認められる社会的および経済的権利を得るために、個人的なつながりや当局の善意に頼らざるを得なかった。彼らは、共同銀行口座の開設や居住証明の取得といった簡単な作業でさえ困難に直面しているという証拠を提示して、自分たちの主張を裏付けた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
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ウィキソースにある1955年ヒンドゥー婚姻法の全文