デーヴァとデーヴィ コルカタで行われるドゥルガー・プージャ 祭で、女神ドゥルガーを はじめとする多くの神々が崇拝されている。 ヒンドゥー教の神々は、デーヴァ （男性）とデーヴィ （女性）と呼ばれます。 [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
最古のヴェーダ文献では、すべての超自然的存在は アスラ と呼ばれています。[ 50 ] [ 51 ] デーヴァ・アスラと呼ばれています。ヒンドゥー教の プラーナ やイティハーサ などのヴェーダ以降の文献では、デーヴァは善を、アスラは悪を表しています。[ 6 ] [ 7 ] デーヴァ はスーラとも呼ばれ、同等の力を持つが悪意のあるアスラと呼ばれる存在と対比されているものもあります。[ 52 ]
ヒンドゥー教の神々はヒンドゥー教の神話 の一部であり、デーヴァとデーヴィーの両方がヒンドゥー教の多くの宇宙論的理論の1つに登場します。[ 53 ] [ 54 ]
ヴェーダ時代の神々の特徴 ヴェーダ文献では、デーヴァとデーヴィは自然の力を表し、一部は道徳的価値（アディティヤ 、ヴァルナ 、ミトラなど）を表し、それぞれが専門知識、創造的エネルギー、高尚で魔法の力（ シッディ [ 55 ] [ 56 ]
ヴェーダ時代の神々は進化を遂げた。ルドラ（左）はヴェーダ文献に登場し、2世紀の彫刻ではシヴァ・ルドラとして（中央）、13世紀の美術作品ではシヴァ（優しさを意味する）として描かれている（右）。図像は進化を遂げ、三叉槍、斧、アンテロープなどの象徴的な要素は保持された。
[ 57 ] [ 58 ] リグヴェーダ で最も言及されているデーヴァはインドラ 、アグニ （火）、ソーマ であり、「火の神」は全人類の友と呼ばれています。インドラとソーマは、ヒンドゥー教の主要な儀式を特徴とするヤジュニャの 火の儀式で祝われる2人です。サヴィトリ 、ヴィシュヌ 、ルドラ（後に シヴァ という特別な称号を与えられた）、プラジャパティ （後にブラフマー ）は神であり、したがってデーヴァです。[ 35 ]
ヴェーダには、 ウシャス （夜明け）、プリトヴィ （大地）、アディティ （宇宙の道徳秩序）、サラスヴァティ （川、知識）、ヴァーチ （音）、ニルリティ （破壊）、ラートリ （夜）、アラニャーニ （森）などの重要なデーヴィや、リグヴェーダ [ 59 ] [ 60 ] ブラフマン の側面または顕現として見なされていた。[ 60 ] [ 61 ]
アナンダ・クマラスワミは、ヴェーダの伝承におけるデーヴァとアスラは、ギリシャ神話の天使、神々 、タイタン に似ており、どちらも強力だが方向性や傾向が異なり、ヒンドゥー神話ではデーヴァは光の力を、アスラは闇の力を表していると述べている。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]
リグヴェーダにおけるデーヴァとアスラ、天使とティタン、光の力と闇の力は、作用の仕方は異なっていて対立しているものの、本質的には同一であり、その区別は本質の問題ではなく、方向性、回転、あるいは変容の問題である。この場合、ティタンは潜在的に天使であり、天使は本質的にティタンである。闇は実際 には光であり、光は潜在的 に闇である。したがって、リグヴェーダ1.163.3にあるように、「内的な作用によって汝（アグニ）はトリタである」というように、作用の仕方に応じて、アスラとデーヴァという名称を同一の存在に適用することができる。
—アメリカ東洋学会誌 [ 63 ]
中世の神々の特徴 プラーナ やイティハーサ にはバガヴァッド・ギーターが組み込まれており、デーヴァは善を、アスラは悪を表しています。[ 6 ] [ 7 ] バガヴァッド・ギーター （16.6-16.7）によれば、宇宙のすべての存在は、神聖な性質（ダイヴィ・サンパド ）と悪魔的な性質（アスリ・サンパド ）の両方を内包しています。[ 7 ] [ 66 ] [ 7 ] [ 7 ] [ 66 ]
インドラ はヴェーダ時代の神で、南アジアと東南アジアに伝わる。上のインドラ像はタイの 国章の一部である。叙事詩や中世の文献、特にプラーナ文献は 、ヒンドゥー教の神々に関連する広範で多様な神話を発展させ、その系譜も含まれています。 [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 67 ] アディ・シャンカラ などの他の文献や注釈者は、ヒンドゥー教の神々は宇宙体だけでなく人間の体の神殿にも住んでおり、支配していると説明しています。[ 38 ] [ 70 ] ヴァーユは 鼻、プラジャーパティは 性器、ロカパーラ は耳、チャンドラ は心、ミトラは内呼吸、ヴァルナは 外呼吸、インドラは 腕、ブリハスパティは言葉、歩幅の大きいヴィシュヌは足、マーヤーは微笑みであると述べています。[ 70 ]
象徴主義 エーデルマンは、ヒンドゥー教の神々と反神は精神的な概念の象徴であると述べている。例えば、神インドラ（デーヴァ）と反神ヴィローチャナ（アスラ）は、自己の知識についての洞察を求めて賢者に質問する。[ 71 ] [ 71 ] [ 72 ]
ヒンドゥー教の神話では、誰もが同じ父親から生まれたアスラとして始まります。「アスラのままのアスラ」は、より多くの力、より多くの富、エゴ、怒り、無節操な性質、力と暴力を渇望する強力な存在という特徴を共有しています。[ 73 ] [ 74 ] リタ ダルマ [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
エーデルマンによれば、神（デーヴァ）と反神（アスラ）は、象徴的にも各個人や人々を動機づける矛盾した力であり、したがってデーヴァとアスラの二分法は、単なる系譜上のカテゴリーや存在の種類ではなく、精神的な概念である。[ 76 ] マハーバリ やプラフラーダ のように、聖者や神々がアスラの家系に生まれており、動機、信念、行動が、生まれや家族の状況ではなく、その人がデーヴァのような者かアスラのような者かを決定づけるという象徴性を伝えている。[ 76 ]
神々の数 インド最古の言語学者として知られるヤースカ （紀元前500年頃）は、ヴェーダによれば3柱の神（デーヴァ）がいると述べている。「 アグニ （火）は地上に、ヴァーユ （風）は空気に、スーリヤ （太陽）は空にある」。[ 103 ] ヴェーダ の最も古いテキスト層であるサンヒター では、33柱のデーヴァが列挙されている[ 注3 ] ブラーフマナ 層では、12柱のアディティヤ 、11柱のルドラ 、8柱 のヴァス、2柱のアシュヴィン として挙げられている。[ 107 ] [ 49 ]
リグヴェーダは賛歌1.139.11で次のように述べている。
ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ । अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [ 108 ] ラルフ・T・H・グリフィス 訳[ 109 ] [ 110 ]
図像学と実践 ムルティ（神像） を彫るために木を切る前に唱えるヒンドゥー教の祈り
おお、木よ！あなたは神に崇拝されるために選ばれた。 あなたに敬礼を！ 私は規則に従ってあなたを崇拝します。どうかそれをお受け取りください。 この木に住むすべての生き物が、別の場所に住まいを見つけられますように。 そして、彼らが私たちを許してくれますように。私たちは彼らに頭を下げます。
ヒンドゥー教には、特にムルティ （サンスクリット語 ：मूर्ति、IAST：Mūrti）、ヴィグラハ 、プラティマ の形で、古くからある広範な図像の伝統があります。[ 27 ] は ヒンドゥー教の神そのものではなく、神の像であり、感情的および宗教的な価値を表しています。[ 121 ] ムルティ を偶像と文字通り翻訳するのは不適切であると、ジーンアン・ファウラーは述べています。 [ 121 ] ムルティ はヒンドゥー教の像であって本物ではありませんが、どちらの場合も、その像は見る人に感情的および現実的な価値のある何かを思い出させます。[ 121 ] ムルティを 崇拝するとき、それは神の本質または精神の顕現であると想定され、崇拝者の精神的な考えやニーズはそれを通して瞑想されるが、究極の実在またはブラフマン の概念はそれに限定されない。[ 121 ]
ヒンドゥー教の神々のムルティは、通常、石を彫刻したり、木工をしたり、金属を鋳造したり、陶器で作ったりして作られます。中世の文献には、ムルティの適切な比率、姿勢、身振りについて記述したものがあり、プラーナ 、アガマ 、サンヒター、 特にシルパ・シャーストラ などがあります。[ 26 ] ムルティ の表現は、ヒンドゥー教のさまざまな伝統によって異なり、破壊、恐怖、暴力を表すウグラの象徴（ ドゥルガー 、パールヴァティー 、カーリー）から、喜び、知識、調和を表す サウミヤの 象徴（パールヴァティー、サラスワティー、ラクシュミー）まであります。サウミヤの像は、ヒンドゥー教の寺院 で最も一般的です。[ 122 ] リンガ があります。[ 123 ]
ムルティは 、ヒンドゥー教徒にとって究極の実在またはブラフマンである神性の具現化です。 [ 26 ] プージャ 儀式に参加します。[ 124 ] プラーナ・プラティシュタの 儀式を通じて司祭によって設置されます。[ 125 ] [ 126 ] ウツァヴァ・ムルティ と呼ばれます。[ 127 ]
寺院と礼拝 ヒンドゥー教徒は、ムルティ に加えて、自然や非偶像的なシンボルを神々の象徴として用いる。リンガム（左）はシヴァとパールヴァティーを象徴し、
[ 128 ] 四角い台座に置かれた
トゥルシーの 植物（中央）はヴィシュヌを象徴し、
[ 129 ] 日の出（または川）はあらゆる場所で精神的な側面として崇拝されている。
[ 130 ] ヒンドゥー教では、神々やその像はヒンドゥー教寺院、家庭、またはお守りとして祀られることがあります。ヒンドゥー教徒が行う礼拝は、プージャ など、いくつかの地域名で知られています。[ 131 ] ムルティ の前で行われるこの儀式は、大きな寺院では凝ったものになることもあれば、家庭で唱える簡単な歌やマントラ、日の出や川への供物、あるいは象徴的な神像であることもあります。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] プージャの 儀式がグプタ帝国 時代（紀元4世紀頃）にまで遡ることを示しています。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]
プージャの 実践は、自分の選んだ神を尊敬すべき客として迎え、もてなし、敬う行為として構成されており、[ 139 ] [ 121 ] [ 131 ] ジャン・ゴンダ とダイアナ・L・エックは 、典型的なプージャには、古代に遡る16のステップ（ ショーダシャ・ウパチャラ ）のうち1つ以上が含まれると述べています。すなわち、神を客として招き、信者が尊敬すべき客として神をもてなし、世話をし、ドゥーパ またはアールティ とともに賛美（賛歌 ）を神に捧げ、愛と敬意を表した後、主催者は立ち去り、愛情を込めて神に別れを告げます。[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
ヒンドゥー教では、神への崇拝（バクティ プージャの 儀式は義務ではなく任意です。ヒンドゥー教徒の選択であり、一部のヒンドゥー教徒にとっては日常的な行事であったり、一部のヒンドゥー教徒にとっては定期的な儀式であったり、まれな行事であったりします。[ 143 ] [ 144 ] [ 1 ]
信者は、より個人的な関係で神々と関わります。ラマヌジャは 、信者を権力を求める者、解脱を求める者、そして神との愛と交わりを求める者の3種類に分類しています。これら3つはすべてダルマ的であると考えられていますが、解脱という点では等しく重要ではありません。権力を求める者は全体的な利益のために目標を追求し、解脱を求める者は神との一体化を求めます。最高の形の献身は、神への無私の愛によって特徴づけられます。[ 145 ]
例 ヒンドゥー教の六柱の神々。スーリヤ、パールヴァティー、ハヌマーン、ラクシュミー、ヴィシュヌ、インドラ。ヴィシュヌ像（タイ・カンボジア国境付近）を除き、これらの像はすべてインドから伝わったものである。時代は様々。スコットランド国立博物館（エディンバラ） 主要な神々は、プラーナ やアーガマの テキストなどの膨大なジャンルの文学に影響を与え、また独自のヒンドゥー教の伝統も生み出してきたが、神話 、儀式文法、神智学 、価値論 、多中心主義を共有している。[ 20 ] [ 21 ] ヴィシュヌとその化身はヴァイシュナヴァ派 の基礎であり、シヴァはシャイヴァ派 の基礎であり、デーヴィーはシャクティ派の基礎であり、また、 ブラフマン （絶対的な形而上学的実在）の単一神教的顕現として複数の主要な神々（5柱）を崇拝するスマールタ派などのヒンドゥー教の伝統の基礎でもある。[ 113 ] [ 146 ] [ 147 ]
ローレンスは、ヒンドゥー教には多様な神々がいるが、「自分の神だけが実在すると主張する排他主義」はヒンドゥー教では稀であると述べている。[ 113 ] ジュリアス・リプナー や他の学者たちは、多元主義と「多中心主義」、つまり他の神々が異なる「宗派」の信者によって認められ、崇拝されることが、ヒンドゥー教の精神と生き方であると述べている。[ 20 ] [ 148 ]
トリムルティとトリデヴィ トリアド（またはトリムルティ 、三位一体 ）の概念は、ヒンドゥー教の文献では比較的遅く、紀元前1千年紀後半に現れます。[ 149 ] マヘーシュ とも呼ばれる）に関連付けられていますが、これはヒンドゥー教の文献における唯一のトリアドではありません。[ 150 ] 「デーヴィー・マハートミャ 」に登場する3人の女神、ラクシュミー、サラスワティー、パールヴァティーからなるトリデーヴィー があり、デーヴィーはブラフマン （究極の実在）であり、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァに力を与えるのはデーヴィーのエネルギーであるとさらに主張しています。[ 149 ] [ 149 ] ジャン・ゴンダ によれば、これらの三位一体は、いくつかの神話では三位一体を形成することなくグループ化され、また別の時には、同等で統一された一つのブラフマンの顕現として表現されている。[ 149 ]
彼ら（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）は互いを通して存在し、互いを支え合っている。彼らは互いの一部であり、互いを通して存続する。彼らは一瞬たりとも分離されることはなく、決して互いを見捨てることはない。
The triad appears in Maitrayaniya Upanishad , for the first time in recognized roles known ever since, where they are deployed to present the concept of three Guṇa – the innate nature, tendencies and inner forces found within every being and everything, whose balance transform and keeps changing the individual and the world.[ 150] [ 151] Trimurti concepts appears in various context, from rituals to spiritual concepts.[ 149] [ 152] [ 150]
Avatars of Hindu deities The ten avatars of Vishnu , (Clockwise, from top left) Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buddha, Parshurama, Rama and Narasimha, (in centre) Radha and Krishna. Painting currently in Victoria and Albert Museum . Hindu mythology has nurtured the concept of the avatar (avatāra ), which represents the descent of a deity on earth.[ 153] [ 154] incarnation ",[ 153] [ 155] [ 156]
アバターの概念は、ヴィシュヌ派の 伝統において最も発展しており、特にラーマ やクリシュナといった ヴィシュヌ神 と関連付けられています。[ 157 ] [ 158 ] サムドラ・マンタナの際には、 デーヴァ とアスラ の間の争いを解決するために、モーヒニー の姿で女性になります。男性のアバターには、マツヤ 、クールマ 、ヴァラーハ 、ナラシンハ 、ヴァマナ 、パラシュラーマ 、ラーマ 、クリシュナ 、ブッダ 、カルキ が含まれます。[ 158 ] バララーマが ブッダの代わりになっています。[ 159 ] バガヴァッド・ギーター [ 154 ]
シャクティズムの 伝統では、この概念は、ヒンドゥー教の神聖な母の原理であるデーヴィー のさまざまな顕現として伝説に現れる。 [ 160 ] インド 東部の州やタントラの伝統で特に崇拝されているドゥルガー とカーリーが含まれる。 [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] シャイヴァ派の 文献にも記述されているが、ヴァイシュナヴァ派の伝統とは異なり、シャイヴァ派の伝統はアバターの概念よりもシヴァに直接焦点を当てている。[ 153 ]
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参考文献
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