アンナプラシャナ

アンナプラシャナ（サンスクリット語：अन्नप्राशन、ローマ字：  annaprāśana ）は、アンナプラシャナ・ヴィディまたはアンナプラシャナムとしても知られ、乳児が初めてミルク以外の食物を摂取することを示すヒンズー教の通過儀礼（サンスカーラ）である。アンナプラシャナという用語は「炊いた米を食べること」を意味する。ヴェーダのヒンズー教文化では、子供はアンナプラシャナが起こるまで米を食べることができない。^{[1] [2]米は生命維持の食物としての象徴であり、}キールという形の神聖な食物であるため、重要視されている。アンナプラシャナは今でも重要な節目であり、この儀式はバングラデシュ、ネパール、インドで祝われている。^{[1]西ベンガル州では}ムケバート（mukhēbhāt ） 、ケーララ州ではコルウー（cōṟūṇŭ）、ヒマーチャル・プラデーシュ州ではバート・クライ（bhāt khulai）とも呼ばれる。 ^{[3]ネパールではマチャ・}ジャンコウ（macha jankow）またはパスニ（pasni）とも呼ばれる。

アンナプラシャナという言葉は、サンスクリット語で「炊いた米」を意味するアンナと「餌を与える」を意味するプラシャナ^{という2つの単語からできています。 [4] [5] [6]}アンナプラシャナの儀式は、英語では穀物の儀式または米の餌付けの儀式と呼ばれています。^{[7] [1]}

儀式はプージャ（儀式）の後にご飯を与えるというものです。司祭と相談して、赤ちゃんが5～8か月の縁起の良い日を選びます。ベンガル人/テルグ人は、女の子は奇数月（5か月または7か月）、男の子は偶数月（6か月または8か月）が縁起が良いと信じています。^[8]

子供は沐浴し、儀式用の衣装を着せられ、両親の膝の上に寝かされ、神々に祈りが捧げられ、子供の消化力、話し方、精神の発達が良好になるようにと祈られる。その後、ヒンズー教の宗教儀式では聖なる食べ物とされるキールと呼ばれる甘いプディングの形で米が食べられる。古代ヒンズー教の文献（スムリティ）には、子供に与えるべき固形食の種類、質、量、調理法など、この通過儀礼（サンスカーラ）の実施に関する詳細な指示が記載されている。 ^[9]これはお祝いの機会であり、親戚、友人、近所の人々が出席するよう招待される。

ベンガルのヒンドゥー文化では、アンナプラシャナはムケバト（「口に盛る米」）またはママバト（「母の米」）と呼ばれる手の込んだ儀式で、子どもの母方の叔父または祖父が子どもに米を食べさせる。これは母方の叔父の家または母方の祖父母の家、または宴会場で盛大に行われ、儀式の宗教的儀式（プージャ）は、同じイベントで司祭によって行われる場合もあれば、より大きなイベントの前の別の集まりで行われる場合もある。米を食べさせる際には、乳児に伝統的な頭飾り（トポール）を着せ、キールや5種類の揚げ物、魚料理など、特定の種類の食べ物が用意される。 ^[10]キールは、通常、乳児の母親または祖母が用意し、銀製の器で出される。^[3]ホラ貝が吹かれ、出席した女性たちは、母方の叔父か祖父が子供に食べ物を与える中、この行事の神聖さを示すためにウルレーションを行う。儀式の後はゲームが行われ、赤ちゃんにバナナの葉か銀の皿が渡される。その中には、少量の土（財産の象徴）、本（学問の象徴）、ペン（知恵の象徴）、コインかお金（富の象徴）などの特定の物が入れられている。伝統的には、赤ちゃんが拾った物は、その子の将来の重要な出来事を表すと考えられている。赤ちゃんの年長の親戚や年長のゲストは、交代で子供に少量のキールを与え、ダーン（米の種）とドゥッバ（草の茎）を赤ちゃんの頭に 置いて祝福を与える。

マラヤリ文化では、アンナプラシャナはcōṟūṇŭまたはcōṟūṇalと呼ばれ、儀式は子供が6か月目に寺院で行われます。Cōṟluは「米」、unnuka は「食べる」を意味します。^[11]赤ちゃんは伝統的なカサブを着せられ、叔父または両親の膝の上に置かれ、寺院の僧侶によってサンダルペースト、トゥルシー の葉、花で祝福されます。米またはキールとバナナを含む食べ物を載せたバナナの葉の皿が子供の前に置かれ、赤ちゃんの叔父、父親、または祖父が最初にそこから赤ちゃんに食べさせます。^[12]赤ちゃんの父親がそれぞれの食べ物に金の指輪を浸し、赤ちゃんの舌に指輪を触れさせるのが伝統となる場合があります。^[8]ご飯を食べさせた後は、軽いトゥラバラが行われ、子供の体重が寺院や神々への家族の供物の重さと一致しているかどうかが測定されます。^[11]

この儀式は、娘の場合は生後 5 か月、息子の場合は生後 6 か月で行われます。縁起の良い日時が占星術師 (通常はヒンズー教徒) によって選ばれ、最も近い親戚全員が出席してお祝いするよう招待されます。米は赤ちゃんが食べる最初の消化しやすい固形食です。この習慣は、宗教、カースト、場所によって異なります。グルン族とマガール族は、ミルクと砂糖で炊いた米であるキール(ライスプディング)を出します。同様に、バラモン族とクシャトリ族も同じことを行います。一方、ネワール族では無数の料理が用意され、提供されます。メインの米料理は、巨大な (多くの場合編み込まれた) 葉っぱのお皿に盛られて提供されます。残りの料理 (通常 84 品) は、メイン料理を取り囲んで提供されます。

赤ちゃんはサフラン色の絹の布を着せられます (ただし、現代の家庭では、事故を最小限に抑えるためにおむつを着せることが多いです)。家族全員が赤ちゃんに初めてご飯を食べさせる間、赤ちゃんは母親に抱かれます。最初に赤ちゃんに食事を与えるのは母親の権利です。これは、象徴的に、赤ちゃんに母乳を与えた後、母親は、今や他の通常の食べ物の世界に入る赤ちゃんを神に祝福するようお願いしているからです。伝統音楽を演奏するミュージシャンを招いて、指定された縁起の良い時間に儀式を始めることもできます。赤ちゃんが食事を終えると、僧侶が先導し、古代の経典の詠唱を伴う、 別の大規模なプージャ(礼拝の儀式) を受けます。

その日の残りの時間、赤ちゃんは特別な服を着せられます。通常、赤いベルベットで作られ、銀と金の糸で刺繍されています。赤ちゃんには、近親者から贈り物やお金が、祖父母からは金と銀の装飾品が贈られます。これらの装飾品には、赤ちゃんに悪い兆しが来ないように両端に龍が彫られた重い銀の足首飾り (カリ) が含まれます。これらの装飾品は家宝として受け継がれます。ネワール族のコミュニティの中には、息子の右耳の上部にさまざまなビーズの付いた金の装飾品をピアスするのも一般的です。

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