歴史的存在 古代の学者のほぼ全員がイエスの存在を認めている。[ 8 ] [ 9 ] [ 31 ] マイケル・グラントは、 新約聖書 に従来の歴史批評の基準を適用するならば、「歴史上の人物としての実在が疑われることのない多数の異教徒 の存在を否定できないのと同様に、イエスの存在を否定することはできない」と主張している。 [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
イエスの磔刑から1世紀以内に書かれた、複数の著者による少なくとも14の独立した資料が現存している。[ 35 ] ヤコブ やイエスの最も親しい弟子たちなどの目撃者と個人的に知り合い、交流していたことを記録している。パウロはイエスと同時代人で、彼の書簡には、イエスが女性から生まれたこと、アブラハムやダビデのような普通の人々の子孫であること、ユダヤ人でありユダヤの律法の下で育ったこと、弟子を集めたこと、家族がいたこと、最後の晩餐、裏切られたこと、十字架につけられたこと、十字架刑に関わった人々など、イエスの生涯のかなり詳細な概要が記されている。[ 38 ] [ 39 ] : [ 40 ] 福音書 やパウロの書簡 の他に、イエスの歴史性の根拠 とされる聖書以外の著作には、ユダヤ人の歴史家でガリラヤの軍事指導者ヨセフスによる『 ユダヤ古代 誌』 （イエスの実の兄弟ヤコブの証言）（紀元93～94年頃）での2つの言及と、ローマの歴史家タキトゥス による『年代記』 [ 41 ] [ 40 ]さらに、複数の独立した情報源が、イエスには実際に兄弟がいたことを断言している。 [ 44 ]
1970年代以降、ヨアヒム・イェレミアス 、E・P・サンダース 、ゲルト・タイセン などの学者たちは、キリスト教の要素を1世紀のユダヤ教の流れに遡って調べ、イエスが以前の異教の神々に基づいていたとする19世紀の少数派の見解を否定してきた。[ 45 ] [ 8 ] ミドラシュ やペシャルとして創作されたという考えを弱めている。[ 39 ] : [ 39 ] : [ 46 ] [ 47 ] バート・D・アーマンは 、「福音書を歴史記録から排除することは、公平でも学術的でもない」と付け加えている。[ 8 ] : [ 39 ] : [ 48 ] : [ 49 ] ジェームズ・ダン は、「今日、キリスト教徒であろうとなかろうと、ほとんどすべての歴史家がイエスが存在したことを認めている」と書いている。[ 50 ] [ 51 ] ：
キリスト神話説は 、ナザレのイエスは実在しなかった、あるいは実在したとしてもキリスト教の創始 や福音書の記述とはほとんど関係がなかったという主張である。[ 52 ] ドキュメンタリーが 数多く 出版されている。例えば、アール・ドハーティ は、イエスは実在の人物であったかもしれないが、聖書に記されているイエスの記述はほぼ完全にフィクションであると述べている。[ 48 ] : 12 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] 3つの論拠 を用いている。すなわち、新約聖書はイエスの存在に関して歴史的価値を持たないこと、1世紀にはイエスに関する非キリスト教的な言及がないこと、そしてキリスト教には異教的および/または神話的なルーツがあることである。[ 56 ] [ 57 ]
現代の古代研究者はイエスが存在したことに同意しており、聖書学者 や古典史家はイエスの非存在説は事実上反駁されていると考えている。[ 8 ] [ 10 ] [ 59 ] [ 60 ] イエスの存在を否定する無神論者のロバート・M・プライスは 、自分の見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。[ 61 ] マイケル・グラント （古典学者 で歴史家）は、「近年、イエスの非歴史性を主張する真面目な学者はいない、あるいは少なくともごく少数しかいない。そして彼らは、それとは正反対の、はるかに強力で、実際には非常に豊富な証拠を退けることに成功していない」と述べている。[ 10 ] リチャード・A・バリッジ は、「イエスは教会の想像の産物であり、そもそもイエスなど存在しなかったと主張する人々がいる。私は、もはやそのようなことを言う尊敬できる批判的学者を知らないと言わざるを得ない」と述べている。[ 39 ] :
宗教哲学 の分野では、哲学者リチャード・スウィンバーンが 、神の存在 に関する背景証拠とイエスの生涯、死、そして伝えられる復活に関する歴史的証言を組み合わせたベイズ的 議論を展開し、イエスの肉体的復活 の仮説は非常に可能性が高いと結論付けている。[ 62 ]
情報源 ユダヤ地方 イエスは、死後比較的すぐに書かれた資料が非常に多いため、1世紀の人物の中でも最も記録が豊富な人物の一人であり、 ユリウス・カエサル やヘロデ大王 に匹敵する。[ 63 ]
新約聖書はキリスト教の 正典 となった資料であり、イエスに関連する紀元 後数世紀の多様な文書の例である外典も数多く存在する。 [ 64 ]
イエスの歴史性を研究し確立するために用いられる非キリスト教の資料には、ヨセフスなどのユダヤ教の資料や、 タキトゥス などのローマの資料が含まれる。[ 17 ] [ 18 ]
新約聖書の資料
パウロ書簡 パウロ書簡は西暦50年から60年の間に書かれたとされており（つまり 、イエスの死の一般的に受け入れられている時期から約20年から30年後）、イエスに関する情報を含む現存する最古のキリスト教文書である。[ 65 ]
使徒パウロは 福音書に比べてイエスの伝記的な情報を ほとんど提供していませんが[ 66 ] 、イエスと同時代人であり、イエスが実在の人物 [ 注1 ] [ 40 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 注2 ] ヤコブ に会ったと主張しています[ 70 ] [ 注3 ]。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 39 ] :
ヨハネによる福音書 第 4 の福音書であるヨハネの福音書は 、共観福音書とは大きく異なり、学者たちは一般的に、共観福音書よりもイエスの生涯の再構築には役立たないと考えている。ジェームズ・クロスリーとロバート・J・マイルズが説明するように、ヨハネは「歴史上のイエスの生涯を再構築する上での有用性は限られている」。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] マーク・アラン・パウエルは、 ヨハネの福音書 は、その成立年代と神学的スタイルが後世であることから、20 世紀の歴史的イエス研究ではしばしば脇に追いやられてきたが、一部の学者は、共観福音書と並んで真正な歴史的情報を提供できる原始的な資料をヨハネの福音書の中に特定しており、それによって イエスの存在を 理解するための福音書の記述 全体の信頼性を裏付けていると指摘している。[ 92 ] 、 イエスとユダヤの権威者とのやり取り、年代記は、共観福音書よりも優れている可能性がある。[ 93 ] ベツサイダ 出身であったことに関するヨハネの主張も歴史的事実である可能性がある。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
歴史家たちはまた、共観福音書（そして程度は低いもののヨハネ福音書）における名前の正確な想起率の高さを、初期キリスト教共同体が最初から目撃者に関連する詳細を保存していた証拠として指摘している。[ 98 ]
聖書以外の資料 聖書の資料に加えて、キリスト教以外の資料にもイエスについての記述が数多くある。[ 99 ] [ 16 ]
タロス 聖書学者フレデリック・ファイヴィー・ブルース によれば、新約聖書以外でイエスについて最初に言及されているのは、 紀元 タロス によるものである。タロスの歴史は、古代文学の大部分と同様に失われてしまったが、キリスト教作家セクストゥス・ユリウス・アフリカヌス （紀元 - 紀元 240 年頃）が著した 『世界史』 （紀元 220年頃）の中で引用されている。この書物も同様に失われてしまったが、タロスの引用の一つが、ビザンツ帝国の歴史家 ゲオルギオス・シンケロスが著した 『年代記』 （紀元 800 年頃）の中で取り上げられている。イエスの生涯や死の何らかの側面について言及している、これを含め、失われた記述、部分的な記述、疑わしい記述について確実な証拠を確立する手段はないが、証拠を評価する際には、それらが存在することを指摘しておくのが適切である。[ 100 ] : 29–33 [ 101 ] : 20–23
タルムード キリスト教圏外の他の考察としては、タルムードにおけるイエスの言及の可能性が挙げられる。タルムードは、紀元200年から500年にかけて集められた文書からなるイスラエルの刑事事件の遂行について詳細に述べている。ヨハン・マイヤー とバート・D・アーマンは、この資料は時代が遅すぎてあまり役に立たないと主張している。アーマンは、「イエスはタルムードの最も古い部分であるミシュナー には一度も言及されておらず、ゲマラの後期の注釈にのみ登場する」と説明している。[ 111 ] [ 51 ] ： イエスは名前で言及されていないが、ローマ兵パンテラ の非嫡出子に言及した処女懐胎に対する微妙な攻撃があり（アーマンは「ギリシャ語で処女はパルテノスである」 と述べている）、イエスの奇跡は彼がエジプトに住んでいた時（幼児期）に学んだ「黒魔術」に言及されている。アーマンは、現代の学者でこれを歴史的事実として扱う者はほとんどいないと書いている。[ 51 ] : [ 112 ]
マラ・バー・セラピオン イエスを肯定的に言及している古典 作家は、シリアのストア派哲学者マラ・バル・セラピオン ただ一人である。彼はローマの牢獄から、同じくセラピオンという名の息子に手紙を書いた。彼は「ユダヤ人の賢王 」の処刑について語り、その死をアテナイ人の手によるソクラテス の死と比較している。彼は「賢王」の死を、ユダヤ人が王国から追放されたことと結びつけている。また、「賢王」は「彼が定めた新しい法律」のおかげで生き続けているとも述べている。この手紙の日付は議論の的となっているが、おそらく西暦73年直後であろう。
ロバート・ヴァン・ヴォーストなどの学者は、「ユダヤ人の王」の処刑への言及がイエスの死を指していることに疑いの余地はないと考えている。[ 114 ] クレイグ・A・エヴァンス などの学者は、日付が不明確であることや言及の曖昧さから、この手紙の価値を低く見ている。[ 115 ]
批判的歴史研究 歴史批評は、歴史批評的方法または高等批評とも呼ばれ、古代の文献の起源を調査して「テキストの背後にある世界」を理解する批評の一分野である。[ 116 ]
福音書の歴史的信頼性 福音書の歴史的信頼性とは、新約聖書の4つの福音書 が歴史的文書としてどれほど信頼できるか、また歴史的性格を持っているかを指します。歴史的信頼性は、資料が無謬であることや意図がないかどうかに依存するものではありません。なぜなら、そのような特徴を持っているにもかかわらず、一般的に信頼できると考えられている資料もあるからです（例：ヨセフス）。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
歴史家は、福音書を批判的に分析し、真正で信頼できる情報を、創作、誇張、改変の可能性のある情報から区別します。[ 21 ] 単語数よりもテキストの異文 （20万～40万）が多いため、 [ 124 ] テキスト批評 を用いて、どの福音書の異文が理論的にオリジナルとみなせるかを判断します。この問いに答えるために、学者は、誰が福音書を書いた のか、いつ書いたのか、書いた目的は何だったのか、[ 125 ] 内部証拠 も調査し、例えば、ヘブライ語の タナハ （旧約聖書）のテキストを誤って引用していないか、地理について誤った主張をしていないか、著者が情報を隠蔽していないか、あるいは著者が預言を捏造していないかなどを確認する。最後に、研究者は外部資料にも目を向け、初期の教会指導者の証言、教会を批判する可能性が高かったであろうユダヤ人やギリシャ・ローマ人の歴史家といった教会外の著述家、そして考古学的証拠などを参照する。
歴史上のイエスを探求する ヘルマン・ザムエル・ライマルス （1694年 - 1768年）は歴史上のイエスについて研究した。18世紀以降、歴史上のイエスに関する学術的な探求は、それぞれ特徴が異なり、各段階で発展した研究基準に基づいている3つの分野に分けられるのが通例である。[ 20 ] これらの探求は、聖書の物語を研究するために歴史批評的方法 に依拠している点で、啓蒙主義以前のアプローチとは区別される。聖書資料のテキスト分析は 何世紀にもわたって行われてきたが、これらの探求は、結論の歴史的妥当性を確立しようとして、新しい方法と特定の技術を導入した。[ 127 ]
タッカー・フェルダによれば、イエス探求の伝統的な三区分は欠陥があるというのが今や常識となっている。[ 128 ] アルベルト・シュヴァイツァー が主張したように探求がライマルスから始まったのではなく、キリスト教の起源物語に関する批判的な疑問から、より以前に始まっていたことを指摘していない。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
最初のクエスト イエスの「真正な」歴史的姿を再構築しようとする学問的努力は、18 世紀後半の啓蒙主義の懐疑主義の産物であった。 聖書学者ゲルト・タイセン は、「それは、確立されたローマ・カトリックのキリスト論に対抗する批判力として機能する、歴史的に真実なイエスの生涯を提示することに関心があった」と説明している。このように歴史的イエスと神学的イエスを分離した最初の学者は、哲学者、作家、古典学者、ヘブライ語学者、啓蒙主義の自由思想家ヘルマン・ザムエル・ライマルス (1694–1768) であった。[ 134 ] レッシング (1729–1781) が司書を務めていたヴォルフェンビュッテルの図書館で発見された。ライマルスは死後、自身の著作の出版を許可しており、レッシングは1774年から1778年にかけて、それらを『Die Fragmente eines unbekannten Autors 』 （無名著者の断片）として出版した。時を経て、それらはレッシングが働いていた図書館にちなんで ヴォルフェンビュッテル断片 として知られるようになった。ライマルスは、イエスが教えたことと、新約聖書で描かれているイエス像を区別した。ライマルスによれば、イエスは政治的なメシア であったが、政治的な変革を起こすことに失敗し、処刑された。その後、弟子たちは遺体を盗み、私利私欲のために復活の物語を捏造した。[ 134 ] [ 135 ] : 無名の断片への回答 』 （Beantwortung der Fragmente eines Ungenannten ）を引き起こした。[ 136 ] [ 137 ] [ 135 ] : 48
ホーマー・W・スミス によれば、レッシングらの研究は、プロテスタント 神学者デイヴィッド・シュトラウス の『イエスの生涯』（1835年）で頂点に達した。シュトラウスはこの中で、イエスは実在したが、その神性は「 旧約聖書のモデルと ダニエル書 に見られるメシアの概念の影響を受けた初期キリスト教徒によって、歴史的な核が加工され、理想的な形に作り変えられた結果」であるという結論を述べている。[ 138 ]
アルベルト・シュヴァイツァーは、著書の中で 「歴史上のイエスの探求」 という言葉を生み出した。最初の探求で示された熱意は、 1906年にアルベルト・シュヴァイツァー が当時のアプローチの様々な欠点を指摘した批判を発表した後、薄れていった。シュヴァイツァーの『フォン・ライマルス・ツー・ヴレーデ』が1910年に 『歴史的イエスの探求』 [ 139 ] ：
1900年代後半以降、真正性の基準の有用性について懸念が高まっている。[ 153 ] 実証主義的 歴史記述 」の一形態である。[ 154 ] ジェームズ・D・G・ダン によれば 、「現在共観福音書の伝統となっているものの最も初期の再話に実際にあるのは、最初の弟子たちの記憶であり、イエス自身ではなく、記憶されたイエスである。弟子たちの記憶から完全に分離し、解きほぐすことができる客観的な歴史的現実に戻ることができるという考えは、単に非現実的である。」[ 155 ] クリス・キースによれば、歴史上のイエスは「究極的には到達不可能だが、初期キリスト教徒 の解釈に基づいて仮説を立てることができ、初期キリスト教徒がイエスをどのように、そしてなぜそのように見るようになったのかを説明するより大きなプロセスの一部として」である。キースによれば、「これら2つのモデルは方法論的にも認識論的にも相容れない」ため、最初のモデルの方法と目的が疑問視されている。[ 156 ]
2021年、ジェームズ・クロスリー（『歴史的イエス研究ジャーナル 代替主義 といった基準から脱却した。代わりに、冷静な研究は、宗教、文化比較、階級関係、奴隷文化と経済、歴史的イエス研究の社会史、そして歴史的イエスのより広範な受容史といった、より広範な人間現象の一部として主題を扱うことに焦点を当てている。[ 157 ] イエス：階級闘争の生涯』 は、この新しい傾向を示している。[ 158 ]
他の人々は第四の探求の主張を批判し、基準に対する批判に対してより慎重な反応を示した。実際の問題は、基準の歴史的論理に真の欠陥があるのではなく、批判者がそれらを不適切に使用し、福音書のテキストのごくわずかな部分の歴史を説明しようとしていることにあると言えるだろう。タッカー・フェルダによれば、「…基準に対する批判は、時としてその『無用性』についてかなり大げさな主張を生み出してきたが、同じ批判者が歴史上のイエスについて肯定的な主張をする際に用いる議論の種類を見ると、それは正当化されるようには思えない…『真正性』または『歴史性』の概念に対する批判は、実際よりも以前の研究との意見の相違が多いという印象を与える可能性がある。」[ 159 ]
方法
1778 年に始まった最初の探求は 、ほぼ完全に聖書批評 に基づいていた。これは当初、本文批評と資料批評の形をとったが、 1919 年に形式批評 、1948 年に編集批評によって補完された。 [ 127 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 161 ]
真正性の基準 形式批評が福音書の歴史的信頼性に疑問を投げかけると、学者たちは別の基準を探し始めた。資料批評などの他の研究分野から取り入れられた「真正性の基準」は徐々に現れ、イエスの生涯研究に関連する独自の方法論の分野となった。[ 151 ] ： 基準 は、ある出来事や人物が歴史的事実である可能性が高いか低いかを判断するために用いられる様々な規則である。これらの基準は、主に、しかし排他的ではないが、イエスの言動を評価するために用いられる。[ 162 ] ： [ 163 ] ：
20世紀半ばに形式批評によって福音書の歴史的信頼性に対する懐疑論が生じたため、歴史上のイエス研究の重荷は、イエスの真の生涯を特定しようとする試みから、真正性を証明しようとする試みへと移った。したがって、この枠組みの中で開発された基準は、真正性のみを論証するツールであり、非真正性を論証するものではない。[ 151 ] ： [ 151 ] ： F. C. Burkitt とB. H. Streeterは 、複数の証言の基礎を提供した。第二の探求は、恥辱の基準 を導入した。[ 127 ] [ 127 ] [ 162 ] ：
洗礼と磔刑 カエサレア・マリティマ 出土のピラト石碑 イスラエル博物館所蔵） 福音書に記されているイエスの生涯の詳細や、その教えの意味については、学者たちの間で意見が大きく分かれている。[ 15 ] [ 15 ] 洗礼 と磔刑は歴史的事実であると考えている。[ 12 ] [ 170 ]
歴史的要素の可能性 洗礼と磔刑という2つの歴史的要素に加えて、学者たちはイエスの生涯の他のさまざまな側面についてさまざまなレベルの確実性を認めているが、これらの項目については学者の間で普遍的な合意はない。[ 188 ] [ 注5 ]
イエスはガリラヤ出身の ユダヤ人で、紀元前7年から2年の間に生まれ、 紀元30年から36年に亡くなった。[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] イエスはガリラヤとユダヤにのみ住んでいた: [ 195 ] マーカス・ボルグは 、成人したイエスがエジプトやインドを旅したという説は「歴史的根拠がない」と述べている。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] アンドレアス・コステンベルガー やロバート・ヴァン・ヴォーストなどの学者は、これらの記述の一部はイエスを指していると主張している。[ 198 ] ナザレ は ヘブライ語聖書 には記載されておらず、キリスト教の福音書では取るに足らない村として描かれており、ヨハネによる福音書 1:46 では「ナザレから何か良いものが出てくるだろうか」と問いかけている。[ 200 ] クレイグ・S・キーナーは 、イエスがナザレ出身であることはめったに異論がないと述べている。ナザレは、創作する価値もない無名の小さな村である。[ 200 ] [ 201 ] イエスはアラム語を話し、ヘブライ語やギリシャ語も話していた可能性がある。[ 203 ] [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ] ユダヤ で話されていた言語には、セム 語族のアラム語とヘブライ語、そしてギリシャ語があり、アラム語が主要な言語であった。[ 203 ] [ 204 ] イエスは弟子を召した：ジョン・P・マイヤーは、弟子の召命はイエスに関する情報から自然に生じる結果だと考えている。[ 188 ] [ 13 ] [ 207 ] N・T・ライトは 12人の弟子がいたことは認めているが、その名前のリストを確実に特定することはできないと主張している。ジョン・ドミニク・クロッサンはこれに反対し、イエスは弟子を召しておらず、「すべての人に開かれた」平等主義的なアプローチを取り、階層制を課さず、すべての人に平等に説教したと述べている。[ 13 ] [ 208 ] イエスは神殿で論争を 引き起こした。[ 188 ] [ 13 ] [ 207 ] 彼の死後も弟子たちは活動を続け、弟子の中には迫害を受けた者もいた。[ 188 ] [ 13 ] イエスは埋葬 された。[ 209 ] 一部の学者は、次のようなさらなる歴史的可能性を提唱している。
歴史上のイエスの肖像画 歴史上のイエスを探求する第三の探求と次の探求に関わった学者たちは、イエスのさまざまな肖像やプロフィールを作成してきた。[ 24 ] [ 25 ] [ 224 ] [ 28 ] [ 29 ] これらの肖像には、黙示録の預言者 、カリスマ的な癒し手 、キュニコス派の哲学者 、ユダヤ人のメシア 、社会変革の預言者 としてのイエスの肖像が含まれるが、[ 24 ] [ 25 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 30 ] [ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]
現代の学問は、「第三の探求」と「次の探求」を表し、イエスをユダヤ教の伝統の中にしっかりと位置づけている。イエスは、救い 、永遠の 命、そして神の国への道であると教えたユダヤ人の説教者であった。「第三の探求」における歴史的詳細を識別するために用いられる主要な基準は、イエスのユダヤ教的背景とキリスト教への彼の影響との関連における妥当性である。現代の「第三の探求」の学者には、EP サンダース、ゲーザ・ヴェルムス、ゲルト・タイセン、クリストフ・ブルヒャルト、ジョン・ドミニク・クロッサンなどがいる。シュヴァイツァーの見解とは対照的に、 バートン・マック などの一部の北米の学者は、終末論的ではないイエス、つまり黙示録的な説教者というよりはむしろキュニコス派の賢者に近いイエスを主張している。
イエスが貧しかったことを考えると、ミクロヒストリー など、過去の貧困層の研究に関連する長年の歴史記述的手法は、彼の生涯の研究にも関連性がある。[ 230 ]
主流の見解 イエスの適切な肖像とは何かについて学者間で大きな意見の相違があるにもかかわらず、多くの学者が支持する主流の見解は、いくつかの明確な主要テーマに基づいてグループ化することができます。[ 24 ] [ 25 ] [ 24 ] [ 25 ]
カリスマ的なヒーラー マーカス・ボーグ カリスマ的な癒し手として描かれたイエスの肖像画は、ゲザ・ヴェルムスの見解では敬虔で聖なる人物としてイエスを位置づけており、ヴェルムスの人物像はハニナ・ベン・ドサ やホニ・ザ・サークル・ドロワー といったユダヤ人の人物のタルムード的 描写に基づいており、イエスをハシディズム派として描いている。[ 253 ] マーカス・ボルグは 、イエスをカリスマ的な「霊の人」、つまり「神の霊」の導管として機能する神秘家または幻視者と見なしている。ボルグはこれを明確に定義された宗教的人格タイプと見ており、その行動にはしばしば癒しが伴う。ボルグは、イエスを終末論的ではない人物であり、新しい宗教を始めるつもりはなかったが、彼のメッセージは「聖性の政治」に基づいて当時のユダヤ人の権力と対立したと見ている。[ 30 ] [ 233 ] : 132–168 [ 234 ] : 237–279
懐疑主義の哲学者 ジョン・ドミニク・クロッサン キュニコス派哲学者のプロフィールでは、イエスはキュニコス派の賢者であり、当時の社会の既存の階層構造を廃止するための、皮肉で急進的な変革のメッセージを説く旅する哲学者として描かれている。[ 30 ] [ 255 ] ジョン・ドミニク・クロッサン の見解では、イエスは宗教的な理由ではなく、彼の社会的な教えがユダヤの権威者が握る権力の座に挑戦したために十字架にかけられた。[ 255 ] ナザレ から徒歩1日のガダラは キュニコス派哲学の中心地であったと考えている。[ 257 ] [ 258 ] バートン・マック もまた、イエスはキュニコス派であり、その教えは当時のものとはあまりにも異なっていたため、聴衆に衝撃を与え、考えざるを得なかったと主張しているが、マックはイエスの死は偶発的なものであり、ユダヤの権威への挑戦によるものではないと考えている。[ 30 ]
社会変革の預言者 社会変革の預言者としてのイエス像は、主に当時の伝統的な社会構造に挑戦した人物としてイエスを位置づけている。ゲルト・タイセンは、イエスが社会変革をもたらした活動には、主に3つの要素があると見ている。すなわち、人の子 としてのイエスの立場、イエスに従った弟子たちの中心グループ、そしてガリラヤとユダヤを旅した際の地域的な支持者である。リチャード・A・ホースリーは さらに踏み込んで、草の根 運動を始めたより急進的な改革者としてイエスを提示している。デイビッド・ケイラー の考えはホースリーの考えに近いが、より宗教的な焦点を持ち、契約神学と正義への彼の願望に基づいてイエスの行動を位置づけている。エリザベス・フィオレンツァ は、イエスを女性の信者を受け入れるなどの行動によって当時の女性の一部を解放した社会改革者と見なすフェミニストの視点を提示している。[ 255 ] [ 2 ]
SGF Brandon 、Fernando Bermejo Rubio、Reza Aslanは、イエスはローマの支配を打倒し、 イスラエル王国 を再建しようとした反ローマ革命家だったと主張している。[ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]
ラビ ラビの 肖像画は、イエスは単にユダヤ教内の特定の考え方を改革しようとしたラビであったという考えを広めている。この考えは19世紀後半に遡ることができ、当時、様々なリベラルなユダヤ人がイエスのユダヤ人としての性質を強調し、彼をある種の改革派ユダヤ人 の先駆けと見なしていた。[ 268 ] エミール・G・ヒルシュ 師で、彼は『イエスの教義』 の中で次のように書いている。
私たちはタルムードのラビたちの言葉を引用する。ならば、ベツレヘムのラビの言葉も引用しないわけにはいかないだろう。もし誰かの心にユダヤ教の精神と光が燃えていたとしたら、そのラビはシナゴーグに迎え入れられるべきではないだろうか。[ 269 ]
ブルース・チルトンは 著書『ラビ・イエス：親密な伝記』 の中で、イエスを洗礼者ヨハネの熱心な弟子として描き、神殿を 清らかに回復し、ローマ人と堕落した祭司たちを神殿から一掃することを自らの使命と考えるようになったと述べている。[ 270 ] ヤロスラフ・ペリカンは 『図解イエス史』の中で次の ように述べている。
イザヤの預言（7:14）で子供に与えられたヘブライ語の称号で、マタイ（1:23）がイエスに適用した「神は私たちと共におられる」という イマヌエル の他に、この章の冒頭に掲げられている中世のアンティフォナ「来たれ、来たれ、イマヌエル」のような呼びかけ以外ではイエスに呼びかけるために使われていないアラム語の 4つの単語が、イエスの称号として登場する。ラビ（教師）、アーメン（預言者）、メシア（キリスト）、マル （主）である。
これらの言葉の中で最も中立的で論争の少ないものは、おそらくラビであり、関連するラッボウニも同様である。福音書では、2つの箇所を除いて、このアラム語はイエスにのみ適用されている。そして、「教師」または「師」（ギリシャ語でdidaskalos）という称号がそのアラム語名の翻訳として意図されていたと結論づけるならば、イエスはラビとして知られ、呼ばれていたと言っても差し支えないだろう。[ 26 ]
保守的な福音派の学者アンドレアス・J・ケーシュテンベルガーも 著書『第四福音書におけるラビとしてのイエス』 の中で、イエスは同時代の人々からラビと見なされていたという結論に達している。[ 27 ]
2012年、正統 派ラビの シュムリー・ボティアク による著書『コーシャ・ジーザス』 トーラー（律法） を遵守するユダヤ教のラビであったという立場をとっている。ボティアクによれば、イエスはユダヤ人社会で愛された人物であった。同時に、イエスはローマ人 の残虐さを軽蔑し、勇敢に戦ったとも言われている。この本は、イエスの殺害にユダヤ人は一切関与しておらず、むしろ裁判と処刑の責任はローマ人とポンティウス・ピラト にあると述べている。ボティアクは、イエスをユダヤ人のメシアとは信じていないことを明確に述べている。同時に、ボティアクは「ユダヤ人はイエスの神性を認めなくても、イエス、 そしてキリスト教全体から学ぶべきことがたくさんある。 イエスを偉大な知恵、美しい倫理的教え、そして深いユダヤ人愛国心を持つ人物として受け入れるべき理由は数多くある」と主張している。[ 271 ] 彼はユダヤ・キリスト教的価値 観について、「ユダヤ的価値観とキリスト教的価値観の間のハイフンはイエス自身である」と結論付けている。[ 272 ]
非主流の見解 その他の肖像画は、個々の研究者によって発表されている。
ベン・ウィザリントンは 「知恵の賢者」の見解を支持し、イエスは神の知恵の具現化または化身であると自らを捉えた知恵の教師として理解するのが最も適切であると述べている。[ 255 ] ジョン・P・マイヤー によるイエスを周縁のユダヤ人 として描いた描写は、イエスがいくつかの方法で自らを意図的に周縁化したという見解に基づいている。まず、大工としての職業を捨てて生活の糧のない説教者になったこと、そして正式なラビの訓練を受けていないにもかかわらず当時の教えや伝統に反論したことなどが挙げられる。[ 30 ] [ 255 ] 考古学者によって持ち出される前の、発見された洞窟内の2つの死海文書
注記 ↑ ガラテヤ人への手紙 4:4 で、パウロはイエスが「女から生まれた 」と述べています。 ↑ ローマ人への手紙1章3 節で、パウロはイエスが「律法の下に生まれた 」と述べています。 ↑ イエスにヤコブという兄弟がいたことはヨセフスによって裏付けられている。 [ 71 ] ↑ アーマンは、「福音書にはイエスに関する歴史的情報が含まれている」と述べている。 [ 51 ] ： ↑ その他の要素： 聖書学者のジェームズ・ベイルビーとポール・エディは、合意は「捉えどころがないが、全くないわけではない」と述べている。ベイルビーとエディによれば、「イエスは1世紀のユダヤ人で、ヨハネから洗礼を受け、教えや説教をしながら各地を巡り、信者がおり、奇跡を行う者や悪魔払い師だと信じられ、エルサレムに行き、そこで「事件」が起こり、その後逮捕され、有罪判決を受け、十字架につけられた」 エイミー・ジル・レヴィンは 、「イエスの生涯の基本的な概要については、ある種の合意がある。ほとんどの学者は、イエスがヨハネによって洗礼を受け、神の意志に従って生きる最善の方法について同胞のユダヤ人と議論し、癒しと悪霊払いを行い、たとえ話で教え、ガリラヤで男女の弟子を集め、エルサレムに行き、ポンティウス・ピラト 総督の時代（西暦26～36年）にローマ兵によって十字架につけられたことに同意している」と述べている。[ 191 ]
参考文献 ↑ クロス、フランク・レスリー、リビングストン、エリザベス・A. (2005). 『 オックスフォード・キリスト教教会辞典 』 オックスフォード大学出版局、 779頁以降。ISBN 978-0-19-280290-3 。 1 2 3 クロスリー、ジェームズ、ロバート・J・マイルズ（2023）。 イエス：階級闘争の生涯 。ゼロブックス 。ISBN 978-1-80341-082-1 。1 2 エイミー＝ジル・レヴィン著 『歴史的イエスを文脈の中 で』エイミー＝ジル・レヴィン他編、2006年プリンストン大学出版局ISBN 978-0-691-00992-6 1～2ページ↑ アーマン、バート・D. (1999)、イエス：新千年紀の黙示録的預言者 ISBN 0195124731 オックスフォード大学出版局、 9～11ページ↑ アーマン、バート（2003）。『新約聖書：初期キリスト教文書への歴史的入門』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515462-2 第13章、第15章 1 2 Webb, Robert; Bock, Darrell 編 (2024年3月13日). 歴史上のイエスの生涯における主要な出来事：文脈と一貫性の共同探求 . テュービンゲン：Mohr Siebeck. pp. 1–3 . ISBN 9783161501449 。↑ Law, Stephen (2011). "証拠、奇跡、そしてイエスの存在" . Faith and Philosophy . 28 (2): 129. doi : 10.5840/faithphil20112821 . 1 2 3 4 5 2011年の現代学術の現状に関するレビューで、バート・アーマン （世俗的不可知論者）は次のように書いている。「キリスト教徒であろうとなかろうと、古代史の有能な学者のほぼ全員が、確実で明確な証拠に基づいて同意しているように、彼は確かに存在した。」 B. アーマン、2011年『偽造：神の名において書かれたもの 』 ISBN 978-0-06-207863-6 256～257ページ 1 2 ロバート・M・プライス （イエスの存在を否定する無神論者）は、この見解が大多数の学者の見解に反することに同意している。ロバート・M・プライス「消失点のイエス」ジェームズ・K・ベイルビーとポール・ローズ・エディ編『歴史的イエス：5つの見解 』 2009年インターヴァーシティ、 ISBN 028106329X 61ページ1 2 3 マイケル・グラント （古典学者 ）は、「近年、『イエスの非歴史性を主張する真剣な学者はいない』、あるいは少なくともごく少数であり、彼らはそれとは正反対の、はるかに強力で、実に豊富な証拠を退けることに成功していない」と述べている。マイケル・グラント著『イエス：福音書の歴史家による考察』 （2004年） ISBN 1898799881 200ページ↑ Burridge & Gould 2004 、p. 34。「イエスは教会の想像の産物であり、そもそもイエスなど存在しなかったと主張する人々がいる。しかし、私は今、そのようなことを言う尊敬できる批判的学者を一人も知らないと言わざるを得ない。」 1 2 3 イエスを偲ん で ジェームズ・D・G・ダン著 2003年ISBN 0-8028-3931-2 339ページでは、洗礼と磔刑について、「イエスの生涯におけるこの2つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べている。1 2 3 4 5 預言者と教師：歴史上のイエス入門 ウィリアム・R・ヘルツォーク著（2005年） ISBN 0664225284 1～6ページ1 2 3 クロスアン、ジョン・ドミニク（1995）。 イエス：革命的伝記 。ハーパーワン。145 ページ 。ISBN 978-0-06-061662-5 彼が十字架にかけられたことは、歴史上最も確実なことの一つと言えるだろう。なぜなら、ヨセフスとタキトゥスの両方が、 少なくともその基本的な事実についてはキリスト教側の記述と一致しているからだ。 1 2 3 パウエル、マーク・アラン（ 1998）。 歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤの男をどのように見ているか 。ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。168-173 頁 。ISBN 978-0-664-25703-3 。1 2 ヴァン・ヴォースト、ロバート・E. (2000).新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論 ISBN 0-8028-4368-9 。 1 2 ボックミュール、マルクス NA (2001). 『ケンブリッジ版イエス入門 』ケンブリッジ大学出版局、 121-125 頁 。ISBN 978-0521796781 。1 2 チルトン、ブルース；エヴァンス、クレイグ A. (1998). 歴史上のイエスを研究する：現在の研究状況の評価 . BRILL. pp. 460–470 . ISBN 978-9004111424 。1 2 歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤの人をどのように見ているか マーク・アラン・パウエル著、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版（1999年） ISBN 0664257038 19～23ページ1 2 3 サンダース、EPイエスの歴史的人物 。ペンギン、1993 年。 1 2 3 4 5 6 7 『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』 アンドレアス・J・ケーシュテンベルガー、L・スコット・ケラム著 2009年ISBN 978-0-8054-4365-3 124～125ページ1 2 3 4 5 6 7 ミッチェル、マーガレット M.、ヤング、フランシス M. 編 (2006)。 『 ケンブリッジ・キリスト教史 』第 1 巻。ケンブリッジ大学出版局。p. 23。ISBN 978-0-521-81239-9 。1 2 ペリカン、ヤロスラフ。 「ラビとしてのイエス」 。PBS 。 2020年 3月3日 取得 。 イエスの称号として4つのアラム語が登場する。ラビ（教師）、アーメン（預言者）、メシア（キリスト）、マル（主）。 1 2 Köstenberger, Andreas (1998). "第四福音書におけるラビとしてのイエス" . Bulletin for Biblical Research . 8 : 97– 128. doi : 10.5325/bullbiblrese.8.1.0097 . JSTOR 26422158 . S2CID 203287514 . 1 2 3 Charlesworth, James H.; Pokorny, Petr 編 (2009). Jesus Research: An International Perspective (Princeton–Prague Symposia Series on the Historical Jesus) . Wm. B. Eerdmans. pp. 1–2 . ISBN 978-0-8028-6353-9 。1 2 3ポーター、スタンリー・E.、ヘイズ 、 マイケル・A.、トムズ、デイビッド (2004)。 キリストのイメージ (学術ペーパーバック) 。T &T クラーク 。p. 74。ISBN 978-0-567-04460-0 。1 2 3 4 5 6 7 8 マックライモンド、マイケル・ジェームズ（2004）。 『見知らぬ人：ナザレのイエス入門』 ウィリアム・B・アードマンズ出版。16 ～ 22ページ 。ISBN 978-0-8028-2680-0 。↑ リチャード・A・バリッジとグラハム・グールド著『 イエス、今と昔』 （2004年） ISBN 0802809774 34ページ↑ グラント、マイケル (1992) [1977]. イエス：福音書の歴史家による考察 （コリアー・ブックス第1版 ） 。ニューヨーク：コリアー・ブックス。p. 208。ISBN 0020852517 . OCLC 25833417 . ↑ 神学百科事典: 簡潔な世界の秘跡、 カール・ラーナー著、2004 ISBN 0860120066 730～731ページ↑ ロバート・E・ヴァン・ヴォースト（2000）。『新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論』 。Eerdmans Publishing。ISBN 0802843689 15ページ ↑ ダーク、ケン（2023）。 イエスのナザレの考古学 。 オックスフォード大学出版局。150-151頁 。ISBN 9780192865397 。↑ クレイグ・L・ブロンバーグ著『 イエスと福音書：入門と概説』 （2009年、ベイカー・アカデミック刊、 ISBN） 0805444823 441-442ページ1 2 3 4 5 6 エディ、ポール・ローズ、ボイド、グレゴリー A. (2007). 『イエス伝説：共観福音書の歴史的信頼性に関する論拠 』 グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー・アカデミック 。ISBN 978-0801031144 。1 2 3 タケット、クリストファー M. (2001). マルクス N.A. ボックミュール (編). 『ケンブリッジ版イエス入門』 . ケンブリッジ大学出版局. pp. 122–126 . ISBN 978-0521796781 。↑ Davies, WD; Sanders, EP (2008). "20. イエス：ユダヤ人の視点から". Horbury, William; Davies, WD; Sturdy, John (編) 『ケンブリッジ・ユダヤ教史 第3巻：初期ローマ時代 』ケンブリッジ大学出版局、 621頁 。ISBN 9780521243773 。↑ Mykytiuk, Lawrence (2015年1月) 「イエスは実在したの か ？聖書を超えた証拠の探求」 聖書考古学協会 。 ↑ ジェームズ・F・マクグラス、ジェームズ・F・マクグラス。 「周縁的な見解：イエス神話の世界…」 クリスチャン・センチュリー 。クリスチャン・センチュリー。 2018年 9月21日 取得 。 ↑ サイクス、スティーブン・W. (2007). 「パウロによるイエスの死の理解」『犠牲と贖罪』ケンブリッジ大学出版局、35-36頁。ISBN 978-0521044608 。↑ ゲルト、タイセン。メルツ、アネット (1996)。 歴史上のイエス: 総合ガイド 。ミネソタ州ミネアポリス：フォートレスプレス。 p. 25.ISBN 978-0800631222 。1 2 イエスは実在したのか？ 、バート・アーマン、2012年、第1章↑ ヴァン・ヴォースト 2000、16ページ ↑ グラハム・スタントン 著 『福音書とイエス』 、1989年ISBN 0192132415 オックスフォード大学出版局、145ページ：1 2 3 4 アーマン、バート（2012）。 イエスは実在したのか？：ナザレのイエスに関する歴史的論証 。ニューヨーク：ハーパーコリンズ 。ISBN 978-0062206442 。↑ バート・アーマン著 『イエスは実在したのか？』 （ハーパーコリンズ、2012年、12ページ）には、「アール・ドハーティはこの見解を次のように定義している。簡単に言えば、歴史上のイエスは存在しなかった。あるいは、もし存在したとしても、キリスト教の創始とはほとんど関係がなかった。」さらに、ドハーティが『イエス：神でも人でもない』 （エイジ・オブ・リーズン、2009年、vii-viiiページ）で提供したより詳細な定義を代表例として引用すると、「歴史上、イエスという名に値する人物は存在せず、キリスト教は霊的で神話的な人物への信仰から始まり、福音書は本質的に寓話とフィクションであり、ガリラヤの説教の伝統の根底には特定できる人物はいなかったという理論である。」とある。↑ リチャード・ドーキンス (2007). 『神の錯覚』 . Lulu.com. p. 122. ISBN 978-1430312307 。↑ 『神は偉大ではない 』クリストファー・ヒッチェンズ著 、2007年、第8章↑ 「メシア神話：イエスとダビデの近東のルーツ」トーマス・L・トンプソン著、 ベーシックブック、パーセウスブックス、2005年 ↑ 『新約聖書の外のイエス』ロバート E. ヴァン・ヴォースト、2000 年、8 ～ 9 ページ ↑ プライス、ロバート・M. (2009). 「消失点におけるイエス」。ベイルビー、ジェームズ・K.、エディ、ポール・R. (編)『歴史上のイエス：5つの視点』インターヴァーシティ・プレス、55-83頁。ISBN 978-0-8308-3868-4 ↑ ロバート・E・ヴァン・ヴォースト著 『新約聖書外のイエス：古代の証拠への入門』 Eerdmans Publishing、2000年。ISBN 0802843689 16ページには、「聖書学者や古典史家は、イエスの非存在説は事実上反駁されていると考えている」と記されている。↑ ジェームズ・D・G・ダン 「パウロによるイエスの死の理解」SW・サイクス編『犠牲と贖罪』 （2007年）ケンブリッジ大学出版局ISBN 052104460X 35～36ページでは、イエスの非存在説は「完全に廃れた説」であると述べている。↑ ロバート・M・プライス「消失点におけるイエス」ジェームズ・K・ベイルビー＆ポール・ローズ・エディ編『歴史的イエス：5つの視点』 2009年インターヴァーシティ出版、 ISBN 028106329X 61ページ ↑ スウィンバーン、リチャード (2003)。 『受肉した神の復活』 クラレンドン・プレス。 ↑ ルネソン、アンダース (2021)。 イエス、新約聖書、キリスト教の起源 。エールドマンズ。 p. 401.ISBN 9780802868923 。↑ ゲルト、タイセン。メルツ、アネット (1996)。 歴史上のイエス 。ミネソタ州ミネアポリス：フォートレスプレス。ページ 17–62。ISBN 978-0-8006-3122-2 。↑ エドワード・アダムズ、『ケンブリッジ版イエス入門』 （マルクス・N・A・ボックミュール著、2001年、 ISBN） 0521796784 94～96ページ。 ↑ エディ、ポール・ローズ、ボイド、グレゴリー・A. (2007). 『イエス伝説：共観福音書のイエス伝承の歴史的信頼性に関する論拠』 ベイカー・アカデミック。202 頁 。ISBN 978-0-8010-3114-4 。↑ ジェームズ・D・G・ダン著『イエスを偲んで：キリスト教の形成』 （2003年） ISBN 0802839312 143ページ↑ エドガー・V・マクナイト著『 歴史と聖書におけるイエス・キリスト』 （1999年、 ISBN） 0865546770 38ページ↑ ヴィクター・ポール・ファーニッシュ著『 パウロによるイエス』 （1994年、 ISBN） 0521458242 19～20ページ↑ ガラテヤ人への手紙 1:19 ↑ マーフィー、キャサリン M. (2007). 『歴史上のイエス入門』 . 『入門』. p. 140. ISBN 978-0470167854 。↑ エヴァンス、クレイグ（2016）。「神話主義と歴史上の公的なイエス」。 クリスチャン・リサーチ・ジャーナル 。39 （ 5 ）。 ↑ ブルース・ロンゲネッカー編（2020）。 『新ケンブリッジ聖パウロ概説』 ケンブリッジ大学出版局、 23ページ 。ISBN 978-1108438285 。↑ クレイグ・L・ブロンバーグ著 『イエスと福音書：入門と概観』 （2009年、 ISBN） 0805444823 441～442ページ↑ 「イエス・キリスト」 。 ブリタニカ百科事典。2010年。ブリタニカ・オンライン百科事典。 2010年 11月27日 取得 。 したがって、共観福音書は、歴史上のイエスに関する知識の主要な情報源である。 ↑ ヴェルメス、ゲーザ。『イエスの真正な福音書』ロンドン、ペンギンブックス、2004年。 ↑ 「ルカによる福音書、第8章 ｜ USCCB 」 。bible.usccb.org 。 ↑ 「マタイによる福音書、第14章 | USCCB 」 。bible.usccb.org 。 ↑ マーク・アラン・パウエル（編）『現代新約聖書』 50ページ（ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、1999年）。ISBN 0-664-25824-7 ↑ スタンリー・E・ポーター（編）『新約聖書釈義ハンドブック』 68ページ（ライデン、1997年）。ISBN 90-04-09921-2 ↑ グリーン、ジョエル・B. (2013). 『イエスと福音書辞典』 （第2 版）. IVP Academic. p. 541. ISBN 978-0830824564 。↑ Burridge, Richard A. (2020). What Are the Gospels? (3rd ed.). Baylor University Press. ISBN 9781481308755 2026年4月6日 に取得 。↑ Burridge, Richard A. (2004). "福音書とは何か？ギリシャ・ローマの伝記との比較" (PDF) . Conversations in Religion and Theology : 14– 26 . 2026年 4月6日 取得 . ↑ ウォルトン、スティーブ (2015)。 「福音書とは何か？リチャード・バリッジが福音書というジャンルの学術的理解に与えた影響」 。Currents in Biblical Research。doi: 10.1177 / 1476993X14549718 。 2026 年 4月6日 取得 。 ↑ Rhoads, David (2010). "Biblical Performance Criticism: Performance as Research" (PDF) . Oral Tradition . 25 (1): 157– 198 . 2026年 4月6日 取得 . ↑ Horsley, Richard A. (2010). "The Emergence of the Gospel of Mark as Scripture" (PDF) . Oral Tradition . 25 (1): 99– 114 . 2026年 4月6日 取得 . ↑ Stein, Robert H. (1980). "The Criteria for Authenticity". In France, RT; Wenham, David (eds.). Gospel Perspectives, Vol. 1, Studies of History and Tradition in the Four Gospels (PDF) . JSOT Press. pp. 225–263 . 2026年 4月6日 取得 。 ↑ クロスリー＆ マイルズ 2023 、 p.15 ↑ 「歴史批評」。 『歴史的イエスに関するラウトレッジ百科事典』 。ラウトレッジ。2008年。283 ページ 。ISBN 9780415880886 。↑ Davies, WD; Sanders, EP (2008). "20. イエス：ユダヤ人の視点から". Horbury, William; Davies, WD; Sturdy, John (編) 『ケンブリッジ・ユダヤ史』第3巻：初期ローマ時代 . Cambridge University Press. p. 620. ISBN 9780521243773 。↑ Powell, Mark Allan (2007). Anderson, Paul N.; Just, Felix; Thatcher, Tom (eds.). "The De-Johannification of Jesus: The Twentieth Century and Beyond" (PDF) . John, Jesus, and History, Volume 1: Critical Appraisals of Critical Views . Society of Biblical Literature Symposium Series. 1 . Koninklijke Brill NV: 121– 132 . 2026年 4月6日 取得 . ↑ ゲルト、タイセン。メルツ、アネット。 歴史上のイエス: 総合ガイド 。フォートレスプレス。 ISBN 978-1-4514-0863-8 。↑ アリソン、デール（2019）。 『ヨハネ福音書の歴史研究 』T&Tクラーク、 61 ページ 。ISBN 978-0567681348 。↑ アンダーソン、ポール N. (2010). 「ヨハネ、イエス、歴史プロジェクト - イエスの新たな一瞥と双光学仮説」 . Bible Interp . 2026 年 4 月 6 日 取得 。 ↑ アンダーソン、ポール N. (2010). 「ヨハネ福音書の『わたしは』という言葉と共観福音書のイエス：その起源と発展に関する認知批評的分析」 . ジョージ・フォックス大学. 2026年 4月6日 取得 . ↑ アンダーソン、ポール N. (2013). 「マルコ福音書、ヨハネ福音書、そして応答性：第二福音書と第四福音書の間の相互影響と弁証法」 . ジョージ・フォックス大学 . 2026年 4月6日 取得. ↑ ファン・デ・ヴェーゲ、ルーク (2023)。 「共観福音書における名前の想起」 。 新約聖書研究 。 69 (1): 95–109 。 土井 : 10.1017/S0028688522000170 。 2026 年 4 月 6 日 に取得 。 1 2 イエスと福音書：入門と概観 クレイグ・L・ブロンバーグ著 2009 ISBN 0-8054-4482-3 431～436ページ↑ ブルース、フレデリック・ファイヴィー (1974)。 『イエスと新約聖書以外のキリスト教の起源』 ロンドン：ホダー・アンド・ストートン 。ISBN 978-0-80281-575-0 。1 2 3 ロバート・E・ヴァン・ヴォースト著『新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論』 、ウィリアム・B・アードマンズ社、2000年、39-53頁 ↑ シュレッケンベルク、ハインツ。クルト・シューベルト (1992)。 初期キリスト教文学におけるユダヤ人の伝統 。ヴァン・ゴーカム。 ISBN 978-90-232-2653-6 。↑ コステンバーガー、アンドレアス・J.、L・スコット・ケラム、チャールズ・L・クォールズ（2009）。 『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』 B&H出版 。ISBN 978-0-8054-4365-3 。↑ フラヴィウス・ヨセフス、ウィリアム・ホイストン、ポール・L・マイヤー著 『新しいヨセフス全集 』ISBN 0-8254-2924-2 662～663ページ↑ ヨセフス XX、 ルイス H. フェルドマン 著、1965 年、 ISBN 0674995023 496ページ↑ ロバート・E・ヴァン・ヴォースト (2000).新約聖書外のイエス：古代の証拠への入門 ISBN 0-8028-4368-9 83ページ ↑ フラウィウス・ヨセフス; ポール・L・マイヤー (1995 年 12 月)。ヨセフス、主要著作: ユダヤ古代誌とユダヤ戦争の要約 ISBN 978-0-8254-3260-6 284～285ページ ↑ PE イースターリング 、 EJ ケニー （総編集者）、『ケンブリッジ・ラテン文学史』 、892ページ（ケンブリッジ大学出版局、1982年、1996年再版）。ISBN 0-521-21043-7 ↑ タケット、クリストファー（2001）。「8. 資料と方法」。 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ジーザス 』 。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。123 ページ 。ISBN 978-0521796781 タキトゥスのイエスに関する記述は極めて簡潔だが、後世のキリスト教の影響を受けた形跡は見られず、そのため広く真正なものとして受け入れられている。したがって、少なくともイエスの存在とピラトによる処刑については、キリスト教以外の独立した証拠を提供していると言える。 1 2 エディ、ボイド（2007）。 『イエス伝説：共観福音書のイエス伝承の歴史的信頼性に関する論拠』 ベイカー ・アカデミック。127ページ 。ISBN 978-0-8010-3114-4 。↑ マイヤー、ヨハン (1978)。 Jesus von Nazareth in der talmudischen Überlieferung (ドイツ語)。 Wissenschaftliche Buchgesellschaft、[Abt.フェルラグ]。 ISBN 978-3-534-04901-1 。↑ デイビッドソン、ウィリアム。 「 サンヘドリン 43a」 。sefaria.org。Sefaria 。 2019年 5 月17日 取得 。 ↑ 新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論 ロバート・E・ヴァン・ヴォースト著 2000年ISBN 0-8028-4368-9 53～55ページ↑ クレイグ・A・エヴァンス著『 イエスとその同時代人：比較研究』 2001年 ISBN 978-0-391-04118-9 41ページ↑ スーレン、リチャード・N.、スーレン、R.ケンドール（2001）。 聖書批評ハンドブック （第3版、改訂増補 版）。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。78 ページ 。ISBN 978-0-664-22314-4 。↑アーマン、バート・D.、エヴァンス 、 クレイグ・A.、スチュワート、ロバート・B. (2020). 『聖書における歴史的イエス像は信頼できるか？ 』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、 12-18 頁 。ISBN 9780664265854 。↑ アーマン、バート・D.、エヴァンス、クレイグ・A.、スチュワート、ロバート・B. (2020). 聖書は歴史上のイエスについて信頼できるのか？ウェストミンスター・ジョン・ノックス 出版 。ISBN 9780664265854 。↑ クレイグ・エヴァンス、「イエスの生涯研究と神話の衰退」、神学研究54（1993）13-14頁「まず、新約聖書の福音書は、本質的に信頼できるとは言えないまでも、有用な歴史資料として見なされるようになった。長年福音書研究を支配してきた極端な懐疑主義はもはや存在しない。多くの人々の立場を代表するのが、EP・サンダースとマーカス・ボルグの見解であり、彼らは歴史上のイエスのかなり信頼できる姿を復元することが可能だと結論づけている。」 ↑ 「イエスの歴史的人物像」、EPサンダース著、ペンギンブックス：ロンドン、1995年、3ページ。 ↑ 慈悲の火、言葉の心 (Vol. II): 聖マタイによる福音書の瞑想 – エラスモ・レイヴァ・メリカキス博士、イグナチウス出版、はじめに ↑ グラント、ロバート M. 「新約聖書の歴史的入門（ハーパー＆ロウ、1963年）」 。 Religion-Online.org 。 2010年6月21日の オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ ブロンバーグ、クレイグ・L. (2007). 福音書の歴史的信頼性 （第2 版）. IVP Academic. ISBN 9780830828074 。↑ アーマン、バート D. (2005). イエスの言葉を誤って引用する：聖書を変えた人物とその理由の背景 。 ハーパー サンフランシスコ 。pp. 89–90 。 ↑ ポール・ローズ・エディ＆グレゴリー・A・ボイド、『イエス伝説：共観福音書のイエス伝承の歴史的信頼性に関する論拠』 （2008年、ベイカー・アカデミック社）。309-262頁。 1 2 3 4 歴史的イエス研究における信憑性の基準 スタンリー ・E・ポーター著 2004 ISBN 0567043606 100～120ページ↑ フェルダ、タッカー（2024）。 『イエスと約束された再臨：ユダヤ教終末論とキリスト教の起源』 。Eerdmans。29 ページ 。ISBN 9780802879905 。↑ フェルダ、タッカー（ 2024）。 『イエスと約束された再臨：ユダヤ教終末論とキリスト教の起源』 。Eerdmans。29-30 頁 。ISBN 9780802879905 。↑ ベアード、ウィリアム（1992）。 『理神論からテュービンゲンへ 』 、新約聖書研究史第1巻。フォート レス ・プレス。3-57頁 。ISBN 978-0800626266 。↑ Paget , James (2001). 「歴史上のイエスを探求する」『ケンブリッジ版イエス入門』所収 。ケンブリッジ大学出版局。140-141 頁 。ISBN 978-0521796781 。↑ バーチ、ジョナサン（ 2011）。 「ライマルスへの道：歴史上のイエスの探求の起源」『聖地は故郷か？』所収 。シェフィールド・フェニックス・プレス。19-47 頁 。ISBN 978-1907534324 。1 2 Groetsch、ウルリッヒ (2015)。 ヘルマン・サミュエル・レイマルス (1694–1768): 古典主義者、ヘブライズ主義者、変装した急進的な啓蒙主義者 。ライデン: 素晴らしい。 ISBN 978-90-04-27299-6 。1 2 Law, David R. (2012). 「歴史批評の簡潔な歴史：19世紀 から 20世紀半ばまで」 『 歴史批評の方法：困惑する人のための手引き 』ニューヨーク：T&T Clark。ISBN 978-0-56740-012-3 。↑ Rollman, H. (1998). "ヨハン・サロモ・ゼムラー" . McKim, Donald K. (編). Handbook of Major Bible Interpreters . Downers Grove: InterVarsity Press. pp. 43–45 , 355–359 . ISBN 978-0-83081-452-7 。↑ ブラウン、コリン（ 1998）。 「ライマルス、ヘルマン・サムエル」 。マッキム、ドナルド・K（編）『 主要聖書解釈者の歴史ハンドブック』 所収。イリノイ州ダウナーズグローブ：インターヴァーシティ・プレス。346-350 頁 。ISBN 978-0-8308-1452-7 。↑ スミス、ホーマー W. (1952). 人間と神々 . ニューヨーク: グロセット & ダンラップ . p. 385 . ↑ クロス、フランク・レスリー、リビングストン、エリザベス・A. (2005). 『オックスフォード・キリスト教教会辞典 』 ニューヨーク：オックスフォード大学出版局 。ISBN 978-0-19-280290-3 。1 2 ロバート・E・ヴァン・ヴォースト著 『新約聖書外のイエス：古代の証拠への序論』 Eerdmans Publishing、2000年。ISBN 0-8028-4368-9 2～6ページ↑ 『象徴的イエス：歴史研究、ユダヤ教、そして現代のアイデンティティの構築』 ウィリアム・アーナル著、ラウトレッジ社、2005年、 ISBN 1845530071 41～43ページ↑ スタンリー・E・ポーター著『 歴史的イエス研究における信憑性の基準』（ブルームズベリー社、2004年、 ISBN） 0567043606 28～29ページ↑ 「イエス研究と考古学：新たな視点」ジェームズ・H・チャールズワース著、『イエスと考古学』 ジェームズ・H・チャールズワース編、2006年ISBN 0-8028-4880-X 11～15ページ 1 2 イエスの宗教における探究：ユダヤ教とキリスト教の学問における視点と方法 ブルース・チルトン 、アンソニー・ル・ドン、ジェイコブ・ニューズナー著 （2012年） ISBN 0800698010 132ページ↑ メイソン、スティーブ（2002）「ヨセフスと新約聖書」（ベイカー・アカデミック） ↑ テイバー、ジェームズ (2012) 『パウロとイエス：使徒はいかにキリスト教を変革したか』（サイモン＆シュスター） ↑ アイゼンマン、ロバート（1998）「イエスの兄弟ヤコブ：初期キリスト教と死海文書の秘密を解き明かす鍵」（ワトキンス） ↑ ジェフリー・バッツ著『イエスの兄弟とキリスト教の失われた教え』（インナー・トラディションズ） ↑ テイバー、ジェームズ（2007）「イエス王朝：イエス、その王族、そしてキリスト教の誕生の隠された歴史」 ↑ Price, Robert M. (2007年9 月 14日). 「新約聖書のコード：主の杯、ダマスカス契約、キリストの血 ― ロバート・アイゼンマン著」。 宗教 研究レビュー 。33 ( 2): 153。doi : 10.1111/ j.1748-0922.2007.00176_38.x。ISSN 0319-485X 。 1 2 3 4 ホルメン、トム（2008）。エヴァンス、クレイグ A.（編）。 『歴史上のイエスに関するラウトレッジ百科事典』 。ニューヨーク：ラウトレッジ 。ISBN 978-0-415-97569-8 。↑ テルフォード、ウィリアム・R. (1998). 「イエス研究における主要な傾向と解釈上の問題」。ブルース・デイビッド・チルトン、クレイグ・アラン・エヴァンス編『 歴史的イエスの研究：現在の研究状況の評価』所収 。マサチューセッツ州ボストン：ブリル 。ISBN 90-04-11142-5 。↑ キース、クリス、ル・ドンヌ、アンソニー編（2012）『 イエス、基準、そして真正性の終焉 』ブルームズベリー出版 ↑ Thinkapologtics.com、「書評：イエス、基準、そして真正性の終焉」（クリス・キース、アンソニー・ル・ドン著） 2019年4月19日にWayback Machine に アーカイブ済み ↑ ダン、ジェームズ DG (2003)。 キリスト教の形成 第 1 巻 イエスの記憶 。ウィリアム B. アードマンズ。pp. 130–131 。 ↑ Chris Keith (2016)、「福音書の物語と歴史的イエス：現在の議論、過去の議論、そして歴史的イエス研究の目標」、 Wayback Machine に 2021 年 8 月 24 日に アーカイブ済み、Journal for the Study of the New Testament。 ↑ ジェームズ・クロスリー（2021）「歴史上のイエスをめぐる次の探求」 、『歴史上のイエス研究ジャーナル』。 2022年6月7日にウェイバックマシン に アーカイブ済み。 ↑ クロスリー＆ マイルズ 2023 ↑ Ferda, Tucker (2018). Jesus, the Gospels, and the Galilean Crisis: The Origins, Reception, and Value of an Influential Hypothesis . T&T Clark. pp. 13–14 . ISBN 978-0567679932 。↑ アラン・リチャードソン著 『ウェストミンスター・キリスト教神学辞典』 1983年 ISBN 0664227481 215～216ページ1 2 ダニエル・J・ハリントン著 『新約聖書の解釈』（1990年） ISBN 0814651240 96～98ページ1 2 デントン、ドナルド・L・ジュニア（2004）。 「付録1」 。 イエス研究における歴史記述と解釈学：ジョン・ドミニク・クロッサンとベン・F・マイヤーの著作の考察 。ニューヨーク：T&Tクラーク・インターナショナル 。ISBN 978-0-56708-203-9 。↑ ヘーガーランド、トビアス編 (2016)「イエスと聖書の研究方法論の問題」『 イエスと聖書：問題、箇所、パターン 』ニューヨーク：ブルームズベリーT&Tクラーク 。ISBN 978-0-56766-502-7 。↑アリソン 、 デール（2009）。 『歴史的キリストと神学的イエス』 。ウィリアム・B・アードマンズ出版。59ページ 。ISBN 978-0-8028-6262-4 2011年1月9日 取得 。私たちは自分たちの基準を駆使して、欲しいものを手に入れる。 ↑ ジョン・P・マイヤー（2009）。 『周縁のユダヤ人：歴史上のイエス、律法、そして愛を再考する 』イェール大学出版局、 6ページ以降 。ISBN 978-0-300-14096-5 2010年8月27日 に取得 。↑ クライヴ・マーシュ、「イエス探求における多様な意図」トム・ホルメンとスタンリー・E・ポーター編『歴史的イエス研究ハンドブック』 （2011年） ISBN 9004163727 986～1002ページ ↑ ジョン・P・マイヤー 「基準：イエスから何が来るのかをどう判断するのか？」ジェームズ・D・G・ダンとスコット・マクナイト編『近年の研究における歴史的イエス』 （2006年） ISBN 1575061007 124ページ「歴史上のイエスを探求する過程においては、ほとんどあらゆる可能性が考えられるため、基準の役割は、単に可能性のあるものから真にあり得るものへと移行し、様々な可能性を検証し、どの候補者が最も可能性が高いかを判断することである。通常、基準はそれ以上のことは期待できない。」↑ クレイグ・S・キーナー著『 福音書に描かれた歴史上のイエス』 （2012年） ISBN 0802868886 163ページ↑ マーカス・J・ボルグ著 『現代のイエス研究』 （1994年） ISBN 1563380943 4～6ページ↑ ポール・ヴァーホーベン監督作品『ナザレのイエス』 （2010年） ISBN 1583229051 39ページ↑ クレイグ・エヴァンス、2006年「ヨセフスによる洗礼者ヨハネについての記述」エイミー＝ジル・レヴィン他編『歴史的イエスを文脈の中で』プリンストン大学出版局 ISBN 978-0-691-00992-6 55～58ページ ↑ ヨセフスの新全集 フラヴィウス・ヨセフス 、ウィリアム・ホイストン、ポール・L・マイヤー著 ISBN 0-8254-2924-2 662～663ページ↑ 歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤ出身の男をどのように見ているか マーク・アラン・パウエル著 1998年ISBN 0-664-25703-8 47ページ↑ イエスとは誰か？ ジョン・ドミニク・クロッサン、リチャード・G・ワッツ著 1999年ISBN 0664258425 31～32ページ↑ ナザレのイエス：モーリス・ケイシー著、 独立歴史家によるその生涯と教えの記録、 2010年 ISBN 0-567-64517-7 35ページ1 2 洗礼者ヨハネ：新時代の清らかさの預言者 キャサリン・M・マーフィー著 2003 ISBN 0-8146-5933-0 29～30ページ↑ クレイグ・A・エヴァンス著『 イエスとその同時代人：比較研究』 2001年 ISBN 0-391-04118-5 15ページ↑ デルバート・ロイス・バーケット著『 新約聖書とキリスト教の起源入門』 2002年 ISBN 0-521-00720-8 247～248ページ↑ イエスとは誰か？ トーマス・P・ラウシュ著 2003年ISBN 978-0-8146-5078-3 36ページ↑ 洗礼者ヨハネとナザレのイエスの関係：批判的研究 ダニエル・S・ダパー著 2005年ISBN 0-7618-3109-6 91ページ1 2 3 ジョン・P・マイヤー「イエスから何が来るのかをどう判断するか」ジェームズ・D・G・ダンとスコット・マクナイトによる『最近の研究における歴史的イエス』 2006年 ISBN 1-57506-100-7 126～128ページ、132～136ページ ↑ ブロンバーグ、クレイグ・L. (2009).イエスと福音書：入門と概観 . ISBN 0-8054-4482-3 211～214ページ 1 2 アーマン、バート・D. (2008).新約聖書入門 . ISBN 0-19-536934-3 136ページ 1 2 アーネスト・ニコルソン 著『 英国における神学・宗教学研究の100年、1902年～2002年 』2004年ISBN 0-19-726305-4 125～126ページ↑ ケーシー、モーリス（2010）。 『ナザレのイエス：独立歴史家によるその生涯と教えの記録 』A&C Black、 507 ページ 。ISBN 978-0-567-64517-3 。↑ メイアー、ジョン・P. (1991). 周縁のユダヤ人：問題の根源と人物像 . ダブルデイ. ISBN 978-0-385-26425-9 。↑ エルマン、バート（1999）。 イエス：新千年紀の黙示録的預言者 。オックスフォード大学出版局。222 ページ 。ISBN 9780195124743 。1 2 3 4 チルトン、ブルース D.、エヴァンス、クレイグ A. (2002). イエスの活動の真正性の確認 . ボストン: ブリル. pp. 3–7 . ISBN 0-391-04164-9 。↑ レヴィン、エイミー＝ジル（2006）。 『歴史的イエス像の文脈 』プリンストン大学出版局、 4ページ 。ISBN 978-0-691-00992-6 。1 2ヴァーダマン 、 ジェリー；山内、エドウィン M. ( 1989). クロノス、カイロス、キリスト 。ウィノナ・レイク、インディアナ州：アイゼンブラウンズ。pp. 113–129。ISBN 0-931464-50-1 。↑ ケーシュテンベルガー、アンドレアス・J.、ケラム、レナード・スコット、クォールズ、チャールズ・リーランド (2009)。 『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』 B&H、 114 ページ 。ISBN 978-0-8054-4365-3 。↑ ジェフリー・ブレイニー著『キリスト教の簡史』 バイキング社、2011年、 3ページ ↑ グリーン、ジョエル・B.、マクナイト、スコット、マーシャル、I・ハワード（1992）『イエスと福音書辞典 』インターヴァーシティ・プレス、 442ページ ↑ ダン、ジェームズ DG; マクナイト、スコット編 (2005). 『近年の研究における歴史的イエス』 . ウィノナレイク、インディアナ州: アイゼンブラウンズ. p. 303. ISBN 1-57506-100-7 。↑ クロスアン、ジョン・ドミニク；ワッツ、リチャード・G. (1999). 『イエスとは誰か？ 』ウェストミンスター・ジョン・ノックス。pp. 28–29 . ISBN 0-664-25842-5 。1 2 ヴォースト、ロバート・ヴァン (2000)。 新約聖書の外のイエス 。ミシガン州グランドラピッズ: うーん。 B. エアドマンス。 117 ～ 118 ページ 。ISBN 0-8028-4368-9 。1 2 ダグラス・レッドフォード著 『イエスの生涯と宣教』 2007年 ISBN 0-7847-1900-4 32ページ↑ キーナー、クレイグ・S. (2012). 『福音書の歴史的イエス』 . グランドラピッズ、ミシガン州: ウィリアム・B・アードマンズ. ISBN 978-0-8028-6888-6 。1 2 ジェームズ・バー 、「イエスはどの言語を話したのか 」、マンチェスター大学ジョン・ライランズ図書館紀要、1970年、53(1)、9-29頁Wayback Machine に2018年12月3日に アーカイブされました1 2 ポーター、スタンレー・E. (1997). 新約聖書解釈ハンドブック . ライデン：ブリル. pp. 110–112 . ISBN 90-04-09921-2 。↑ ホフマン、R. ジョセフ、ラルー、ジェラルド A. (1986). 『 歴史と神話におけるイエス』 バッファロー、ニューヨーク：プロメテウス出版。98 ページ 。ISBN 0-87975-332-3 。↑ ジェームズ・バー のレビュー記事「イエスはどの言語を話したのか」 （上記参照）では、アラム語が学者たちの間で最も広く支持されていると述べている。1 2 パウエル、マーク・アラン（1998）。 歴史上の人物としてのイエス 。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス。117 ページ 。ISBN 0-664-25703-8 。↑ クロスリー＆ マイルズ 2023、75 ページ ↑ エヴァンス、クレイグ A. (2003). イエスと納骨堂 . テキサス州ウェーコ: ベイラー大学出版局. ISBN 0-918954-88-6 。↑ ケーシュテンベルガー、アンドレアス・J.、ケラム、レナード・スコット、クォールズ、チャールズ・リーランド (2012)。 『ライオンと子羊』 。テネシー州ナッシュビル：B&H。40 ページ 。ISBN 978-1-4336-7708-3 。↑ キッド、コリン（2006）。 『人種の形成：プロテスタント大西洋世界における人種と聖書』 ケンブリッジ大学出版局、 18ページ 。ISBN 0-521-79324-6 。↑ Houlden, JL (2005). Jesus: the complete guide . Bloomsbury. pp. 63–100 . ISBN 0-8264-8011-X 。↑ パーキンソン、スティーブン（2009）。 『王の肖像 』シカゴ大学出版局、 30ページ 。ISBN 978-0-226-65879-7 。↑ ギルマン、フローレンス・モーガン（2003）。 『ヘロディアス』 。ミネソタ州カレッジビル：マイケル ・ グレイザー。25-30 頁 。ISBN 0-8146-5108-9 。↑ ホーナー、ハロルド・W. (1980). ヘロデ・アンティパス . グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダヴァン. pp. 125–127 . ISBN 0-310-42251-5 。↑ ノヴァク、ラルフ・マーティン（ 2001）。 キリスト教とローマ帝国。ペンシルベニア州ハリスバーグ：トリニティ 出版 。302-303頁 。ISBN 1-56338-347-0 。↑ ホーナー、ハロルド・W. (1978). 『キリストの生涯の年代学的側面 』 ゾンダヴァン社、 29-37 頁 。ISBN 978-0-310-26211-4 。1 2 ファンク、ロバート W. 、ロイ W. フーバー、およびジーザス セミナー (1993)。『五つの福音書』 。ハーパーサンフランシスコ、pp. 1–30。↑ 許しについての見解サウス・セミノール・キリスト教会。2003年4月20日。2024年1月21日アクセス。 ↑ カーター、ウォーレン (2003). ポンティウス・ピラト . ミネソタ州カレッジビル: リタージカル・プレス. 44–45 頁. ISBN 0-8146-5113-5 。↑ シェーファー、ピーター（2003）。 『ギリシャ・ローマ世界におけるユダヤ人の歴史』 ロンドン：サイコロジー・プレス、 108 ページ 。ISBN 0-415-30585-3 。↑ Ferguson, Everett (2003). Backgrounds of Early Christianity . Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans. p. 416. ISBN 0-8028-2221-5 。↑ 預言者にして教師：歴史上のイエス入門 ウィリアム・R・ヘルツォーク著（2005年7月4日） ISBN 0664225284 8ページ↑ ムーア、ダニエル（2014）。「イエス、新たなユダヤのモザイク」。チャールズワース、ジェームズ、レア、ブライアン、ポコルニー、ペトル（編）『 イエス 研究：新たな方法論と認識：第2回プリンストン・プラハ・イエス研究シンポジウム』所収 。Wm. B. Eerdmans、 76-78 頁。ISBN 9780802867285 。↑アーマン、バート・D.、エヴァンス 、 クレイグ・A.、スチュワート、ロバート・B. (2020). 聖書の歴史的イエス像は信頼できるか？ （初版 ）ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。6-8 頁 。ISBN 9780664265854 。↑ Herzog, WR (2005). 預言者と教師：歴史上のイエス入門。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版。p. 6 ↑ メギット、ジャスティン J. (2019 年 10 月)。 」 と いうよりは独創的」？非歴史的イエスの探求を検証する。新約聖書研究 。65 （ 4）：458–459。doi ：10.1017 /S0028688519000213。S2CID 203247861 。 ↑ シュヴァイツァー、アルベルト（1906）。 『歴史的イエスの探求：ライマルスからヴレーデまでのその進展に関する批判的研究 』 。Lulu.com。ISBN 978-0-557-36048-2 。1 2 サンダース、EP （1993）。 イエスの歴史的人物 。ロンドン、ニューヨーク、オーストラリア・リングウッド、オンタリオ州トロント、ニュージーランド・オークランド：ペンギンブックス 。ISBN 978-0-14-014499-4 。1 2 ケーシー、モーリス （2010）。 ナザレのイエス：独立歴史家によるその生涯と教えの記録 。ニューヨークおよびロンドン：T&Tクラーク 。ISBN 978-0-567-64517-3 。↑ Adams, Edward (2005年11月2日). 「マルコ福音書における人の子の到来」 . Tyndale Bulletin . 56 (2). doi : 10.53751/001c.29184 . ISSN 2752-7042 . ↑ Ferda, Tucker (2024). Jesus and His Promised Second Coming . Eerdmans. p. 103. ↑ バート・D・アーマン著 『イエス：新千年紀の黙示録的預言者』 （1999年） ISBN 0195124731 オックスフォード大学出版局、pp.↑ デール・アリソン著『イエスの構築：記憶、想像力、そして歴史』 （2010年、 ISBN） 0801035856 32ページ ↑ ヘイズ、クリストファー（2016）。 『人の子が来なかったとき：再臨の遅延に関する建設的な提案』 フォートレス・プレス、 19-20 頁 。ISBN 978-1451465549 。↑ アリソン、デール (2025)。 イエスの解釈 。1-2、78-9。 ↑ デール・アリソン、「イエスと黙示録の勝利」、『イエスとイスラエルの復興』 （インターヴァーシティ・プレス、1999年）、126-141頁 ↑アリソン 、 デール（2025）。 『イエスの解釈』 。Eerdmans。60-71、92 頁 。ISBN 978-0802879196 。↑ ヘイズ、クリストファー（2016）。 『人の子が来なかったとき：再臨の遅延に関する建設的な提案 』フォートレス・プレス、 19-20 頁、 90-95 頁 。ISBN 978-1451465549 。↑キーナー 、 クレイグ（ 2026）。 マーク1-4。T &Tクラーク。p.60。ISBN 978-0567668356 。↑ NT ライト著 『イエスと神の勝利』（ミネアポリス：フォートレス、1996年）、329～365ページ↑ Green, JB、Brown, J.、Perrin, N. (2018). Dictionary of Jesus and the Gospels: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. IVP. ↑ キンマン、B. (1999). パルーシア、イエスの「非凱旋的」入城、そしてエルサレムの運命。聖書文学ジャーナル、118(2)、279-294 ↑ RT France 、『マルコによる福音書』、新国際ギリシア語新約聖書注解（グランドラピッズ：Eerdmans、2002年）、498-543頁↑ マイケル・F・バード （2024）『オリーブ山説教：再臨の預言か、それともエルサレムに対する預言的警告か？』 ↑ J. クラワンス『純粋性、犠牲、そして神殿：古代ユダヤ教研究における象徴主義と代替主義』（オックスフォード大学出版局、2006年）、111-14頁 ↑ NT ライト (2018)、『希望は延期されたのか？遅延の教義に抗して』、51-52ページ、セント・アンドリュース大学↑ ヴェルメス、ゲザ、『ユダヤ人イエス ：歴史家による福音書の読み解き』 1 2 3 4 5 6 7 『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』 アンドレアス・J・ケーシュテンベルガー、L・スコット・ケラム著 2009年ISBN 978-0-8054-4365-3 117～125ページ↑ 特に、メニッポス （紀元前3世紀）、メレアグロス （紀元前1世紀）、オエノマウス （紀元後2世紀）は皆ガダラ出身である。 ↑ ジョン・ドミニク・クロッサン (1991)『歴史上のイエス：地中海のユダヤ人農民の生涯』 、 ISBN 0-06-061629-6 ↑ イエスと福音書：入門と概説 クレイグ・L・ブロンバーグ博士著（2009年） ISBN 0805444823 213ページ ↑ ピトレ、ブラント・ジェームズ（2005）。 『イエス 、 大艱難、そして流刑の終わり：復興終末論と贖罪の起源』 。モール・ジーベック。ISBN 978-3-16-148751-4 。↑ ブランドン、サミュエル・ジョージ・フレデリック（1967）。 イエスと熱心党員：原始キリスト教における政治的要因の研究 。 マンチェスター大学出版局 。 ↑ ルビオ、フェルナンド・ベルメホ (2018)。 La invención de Jesús de Nazaret: Historia、ficción、historiografía (スペイン語)。シグロ XXI デ エスパーニャ エディター。 ISBN 978-84-323-1921-1 。↑ アスラン、レザ（2013）。 『熱狂者：ナザレのイエスの生涯と時代』 ランダム ハウス 出版グループ 。ISBN 978-0-679-60353-5 。↑ Myles, Robert J. 「特集号への序論：彼らはポンティウス・ピラトの下で苦しんだ」 。 歴史 上 の イエス研究ジャーナル 。23 （ 2–3 ）： 111–113。doi ： 10.1163/17455197-bja10056 。 ↑ Moffic, Evan (2016年3月3日). 「イエスは改革派ラビだったのか？」 . ハフィントンポスト . 2020年 3月4日 閲覧 . ↑ ホフマン、マシュー（2007）。 反逆者からラビへ：イエスの再発見と現代ユダヤ文化の形成 。スタンフォード大学出版局。57ページ 。 ↑ チルトン、ブルース（2002）「ラビ・イエス：親密な伝記」 ↑ リチャード・アレン・グリーン（2012年4月5日）。 「ユダヤ人がイエス を 自分たちの仲間として取り戻す」 。CNN 。 2021年2月26日時点の オリジナル よりアーカイブ。 2021年 2月26日 閲覧 。 ↑ ポール・デ・フリース（2012年3月23日） 「イエスをもっとコーシャ化する：シュムリー・ボティアック著『コーシャ・ジーザス』に対する福音派の書評」 クリスチャン・ポスト ↑ イエスの兄弟ヤコブ 、ペンギン、1997-98年、51-153ページおよび647-816ページ。↑ 「書評 – ハイアム・マコビー著『ファリサイ派のイエス』ロバート・M・プライスによる書評 」 www.robertmprice.mindvendor.com 。 ↑ ハーヴェイ・ファルク (2003) 「ファリサイ派のイエス：イエスのユダヤ人性に関する新たな視点」 ↑ マーク・アラン・パウエル著『歴史上の人物としてのイエス：現代の歴史家はガリラヤ出身の男をどのように見ているか』 56ページ、モートン・スミス著『魔術師イエス：詐欺師か神の子か？』 ↑ ウィリアム・トーマス・ステッド編 (1894)。 『書評のレビュー』第9巻、1894年、306ページ 。 2010年 4月20日 取得 。 ↑ パニッツァ、オスカー (1898)。 「精神パトロジッシャー・ベロイヒトゥングのキリスト」。 Zürcher Diskuszjonen (ドイツ語)。 5 (1): 1–8 . OCLC 782007054 。 ↑ デュスターバーグ、ロルフ (1988)。 Die gedrukte Freiheit: Oskar Panizza と die Zürcher Diskussjonen 。 Europäische Hochschulschriften; Reihe 1、ドイツ語と文学; 1098年（ドイツ語）。フランクフルト・アム・マイン: P. Lang.ページ 40–91。ISBN 3-8204-0288-8 。↑ ミュラー、ユルゲン (1990)。 Oskar Panizza: Ver such einer immamenten Interpretation [ Oskar Panizza: Attempt at an Immanent Interpretation ] (博士論文) (ドイツ語)。 ヴュルツブルク : ヴュルツブルク大学 。 248 ～ 256 ページ 。OCLC 923572143 。 ↑ シュヴァイツァー、アルベルト（1998）。 『わが人生 と 思想より 』。アンティエ・ブルトマン・レムケ訳。メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。108-109 頁 。ISBN 978-0-8018-6097-3 。↑ Citlak, Amadeusz (2015). "ヴワディスワフ・ヴィトヴィツキのクラティズム理論から見たイエス・キリストの心理伝記" . Journal for Perspectives of Economic Political and Social Integration . 21 ( 1– 2). Scientific Society KUL: 155– 184. doi : 10.2478/pepsi-2015-0007 . ISSN 2300-0945 . OCLC 998362074 . S2CID 151801662 . 2026年 4月6日 取得 . ↑ Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (2012 年 10 月). 「宗教史における精神病性障害の役割の考察」. Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences . 24 (4). American Psychiatric Association : 410– 426. doi : 10.1176/appi.neuropsych.11090214 . ISSN 1545-7222 . OCLC 825842822. PMID 23224447. S2CID 207654711 . ↑ Butchart, Liam (2023年7月5日). 「多くの救世主の事例：物語能力と宗教的症状」 . Academic Psychiatry . 2024 (48): 201–202 . doi : 10.1007/s40596-023-01818-1 . 2026年 4月6日 取得。
情報源 バーネット、ポール・W. (1997).イエスと歴史の論理 .新聖書神学研究 . 第 3巻. ダウナーズグローブ、イリノイ州: インターヴァーシティ・プレス. ISBN 978-0-85111-512-2 。バウカム、リチャード （2011）。『イエス：超入門 』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-957527-5 。ベイルビー、ジェームズ・K.、エディ、ポール・ローズ（2009）。「歴史上のイエスを探求する：序論」。ベイルビー、ジェームズ・K.、エディ、ポール・ローズ（編）『歴史上のイエス：5つの視点 』所収。イリノイ州ダウナーズグローブ：インターバーシティ・プレス。ISBN 978-0-83083-868-4 。 ボヤリン、ダニエル （2012）。『ユダヤの福音書：ユダヤ人キリストの物語』 ニュー・プレス。ISBN 978-1-59558-878-4 。ブラウン、レイモンド・E. (1993). 『メシアの死：ゲッセマネから墓まで 。ISBN 978-0-385-49449-6 。ブラウン、レイモンド・エドワード；フィッツマイヤー、ジョセフ・A；マーフィー、ローランド・エドモンド（1990）。『新ジェローム聖書注解』 。ニュージャージー州エングルウッド・クリフス：プレンティス・ホール。ISBN 0-13-614934-0 。 ブリッジ、リチャード A.、グールド、グラハム (2004)。『イエス、今と昔 』。ウィリアム・B・アードマンズ。ISBN 978-0802809773 。 クラファート、ピーター・F. およびボタ、ピーター・JJ「イエスは海の上を歩くことができたのに、読み書きができなかった理由」『ネオテスタメニカ 』39.1、2005年。 ボック、ダレル・L. (2002).歴史上のイエスを研究する：資料と方法の手引き . ベイカー. ISBN 978-0-8010-2451-1 。 クロスアン、ジョン・ドミニク（1994）。『イエス：革命的伝記 』サンフランシスコ：ハーパー。ISBN 0-06-061661-X 。 クロスリー、ジェームズ； マイルズ、ロバート・J.（2023）。イエス：階級闘争の生涯 。ゼロ。ISBN 978-1-80341-082-1 。ダン、ジェームズ DG (2005)「伝統」。ダン、ジェームズ DG、マクナイト、スコット (編)『近年の研究における歴史的イエス』 。アイゼンブラウンズ。 アーマン、バート・D. (1999).イエス：新千年紀の黙示録的預言者 . ニューヨーク：オックスフォード。ISBN 978-0-19-512473-6 。 フィエンシー、デイビッド A. (2007).ガリラヤのイエス：1世紀の生涯を探る . ピスカタウェイ、ニュージャージー州：ゴルギアス出版. ISBN 978-1-59333-313-3 。 フレドリクセン、ポーラ（2000）。『ナザレのイエス、ユダヤ人の王：ユダヤ人の生涯とキリスト教の出現 』ニューヨーク：ヴィンテージ。ISBN 978-0-679-76746-6 。 グニルカ、ヨアキム；『ナザレのイエス：メッセージと歴史』 、ヘンドリクソン出版、1997年。 ゴウラー、デイビッド・B.『歴史上のイエスについて人々は何と言っているのか？ 』、ポーリスト・プレス、2007年 ロケ、アンドリュー・テル・エルン。『神学的キリスト論の起源』 ケンブリッジ大学出版局、2017年。 グラント、マイケル（1977）。『イエス：福音書の歴史家による考察 』ニューヨーク：スクリブナー。ISBN 0-684-14889-7 。 ファンク、ロバート・W. (1998). 『イエスの行い：イエスの真の行いの探求 』サンフランシスコ：ハーパー。ISBN 978-0-06-062978-6 。ハリス、ウィリアム・V. (1991).古代の識字能力 . マサチューセッツ州ケンブリッジ: ハーバード大学出版局. ISBN 0-674-03380-9 。 エルナンデス・バレンシア、フアン・セバスティアン。ゴメス・エラソ、マヌエル・ダヴィッド（2024）。「イエスの歴史と議題に関する調査: 調査の偽りのメタクリティカ」。Cuestiones Teológicas (スペイン語)。51 (116)。ポンティフィシア ボリバリアナ大学: 1–23 . doi : 10.18566/cueteo.v51n116.a01 。ISSN 0120-131X。 アイザック、ベンジャミン （2017）。『ギリシア・ローマ世界における帝国とイデオロギー 』 ケンブリッジ大学出版局 。ISBN 978-1-107-13589-5 。コステンバーガー、アンドレアス・J.、ケラム、L・スコット、クォールズ、チャールズ・L. (2009). 『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』 B&H Publishing. ISBN 978-0-8054-4365-3 。 マイヤー、ジョン・P. 周縁のユダヤ人：歴史上のイエスを再考する 、ダブルデイ、 第1巻、『問題と人物の根源』 、1991年、ISBN 0-385-26425-9 第2巻、メンター、メッセージ、そして奇跡 、1994年、ISBN 0-385-46992-6 第3巻、仲間と競争相手 、2001年、ISBN 0-385-46993-4 第4巻、法と愛 、2009年、ISBN 978-0-300-14096-5 第5巻、『たとえ話の信憑性を検証する』 、2016年、ISBN 978-0-300-21190-0 オコリンズ、G. 『イエス：肖像 』ダートン、ロングマン、トッド：2008年。ISBN 978-0232527193 オコリンズ、G. 『キリスト論：イエスに関する聖書的、歴史的、体系的研究 』OUP：2009年。ISBN 978-0199557875 サンダース、EP 『イエスとユダヤ教 サンダース、EP 『イエスの歴史的人物像 』レーン、ペンギン・プレス：1993年。 サヴィル＝スミス、リチャード（2023）。「イエスを事例研究として」。アロッコ、エイミー・L、シュミット、ベッティーナ・E、サトクリフ、スティーブン・J（編）『急性 宗教体験：狂気、精神病、そして宗教学 』ブルームズベリー宗教学研究シリーズ。ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック 。doi ： 10.5040 / 9781350272941.0019。ISBN 978-1-350272-91-0 2026年4月6日 に取得 。 シュヴァイツァー、アルベルト （1910）。『歴史上のイエスの探求』 ロンドン：アダム・アンド・チャールズ・ブラック。タイセン、ゲルト ；ウィンター、ダグマー（2002）。『もっともらしいイエスを求めて：基準の問題 』ルイビル、ケンタッキー州：ウェストミンスター・ジョン・ノックス。ISBN 0-664-22537-3 。タイセン、ゲルト;メルツ、アネット (1998)。歴史上のイエス: 総合ガイド 。 SCM。ISBN 9780334026969 。 ヴァン・ヴォースト、R. (2000).新約聖書外のイエス：古代の 証拠への序論 。歴史上のイエスの研究。Eerdmans。ISBN 978-0-8028-4368-5 。 ヴェルメス、ジェザ (2001)。ユダヤ人のイエス 。 SCM。ISBN 0-334-02839-6 。 ウィザリントン3世、ベン （1997）[1995]。『イエス探求：ナザレのユダヤ人をめぐる第三の探求』 （第2 版）。インターヴァーシティ・プレス。ISBN 0830815449 。ライト著『新約聖書 キリスト教の起源と神の問題』（全6巻予定、うち3巻は既に刊行済み） 第1巻、『新約聖書と神の民』。 アウグスブルク・フォートレス出版：1992年。 第2巻、イエスと神の勝利。 アウグスブルク・フォートレス出版：1997年。 第3巻、神の子の復活。 アウグスブルク要塞出版社：2003年。 ライト、NT 『イエスの挑戦：イエスが誰であったか、そして今誰であるかを再発見する 』IVP 1996 ヤグジアン、ルクレティア。「古代の読解」リチャード・ローバウ編『新約聖書解釈における社会科学 』ヘンドリクソン出版：2004年。ISBN 1-56563-410-1 。
外部リンク 「イエス・キリスト」。ブリタニカ百科事典オンライン。2009年。最初のセクションは、イエスの生涯と宣教活動について。 歴史上のイエス研究ジャーナル
