東方正教会の歴史

キリスト教は、主にギリシャ語を話すローマ帝国の東半分で最初に広まりました。使徒たちは帝国中を広く旅し、主要都市や地域に共同体を設立しました。最初の共同体はエルサレムに現れ、続いてアンティオキア、エチオピア、その他の地域に共同体ができました。初期の成長は、ローマとギリシャという2つの政治の中心地、そしてビザンティウム（最初はヘラクレア府主教の管轄下にある小さな中心地でしたが、後にコンスタンティノープルになりました）でも起こりました。正教会は、新約聖書で使徒たちによって確立されたと信じている使徒継承を信じています。これは、共同体が自らをキリスト教の本来の伝統の継承者とみなす上で重要な役割を果たしました。歴史的に、 「教会」という言葉は、建物や住居構造（ギリシャ語話者は「バシリカ」という言葉を使ったかもしれません）を意味するのではなく、同じ民族の共同体や集まりを意味していました（エクレシアを参照）。初期の教会論では、司教の権威と許可のもとで行われる聖体拝領の集まりこそが教会を構成するものだとされていた。アンティオキアの聖イグナティオスは次のように述べている。「司教の許可なしに教会に関わるいかなる行為も行ってはならない。司教自身、あるいは司教が委任した者によって行われる聖体拝領こそが、正当な聖体拝領とみなされるべきである。司教が現れる所には必ず群衆も集まるべきであり、イエス・キリストがおられる所には必ずカトリック教会があるのと同様である。司教の許可なしに洗礼を授けることも、愛餐式を行うことも許されない。」^{[ 5 ]}

大分裂以前の東方教会または共同体は、以下の構成であった。

• 聖パウロによって設立されたギリシャ正教会
• 聖ペテロによって設立されたアンティオキア教会と小アジアの教会
• 聖マルコによって設立されたコプト教会（またはエジプト教会）（当時、アビシニアのエチオピア人も含まれていた）
• 上メソポタミアのシリア教会
• 聖アンドレイと聖ニノによって伝統的に創建されたジョージア教会
• アルメニア教会は、伝統的に聖ユダと聖バルトロマイによって創設されたとされている。
• 聖ヤコブによって設立されたエルサレム教会、そしてサマリアとユダヤの教会を合わせて「聖地」と呼ぶ。^{[ 2 ]}

西方におけるローマ教会は、伝統的に聖ペテロと聖パウロの両名によって創設されたとされている。

初期キリスト教会の組織的な迫害により、キリスト教は地下運動へと変貌した。地上に建てられた最初の合法的な教会はアルメニアに建設された（エチミアジンを参照）。アルメニアは、ティリダテス3世の治世下で、キリスト教を国教として採用した最初の国となった（伝統的には西暦301年）。しかし、「キリスト教の合法化」以前の非合法な教会は、教会史を通して言及されている。例えば、ディオクレティアヌス帝の迫害時代のニシビス市などである。合法化以前に存在した地下教会の中には、ヨーロッパのカタコンベ、すなわちローマのカタコンベやギリシャのカタコンベ（黙示録の洞窟、聖ゲオルギオス教会、ペルガモンの教会を参照）、そしてアナトリアの地下都市、例えばデリンクユ地下都市（洞窟修道院、バブ・キサンも参照）に存在していたことが記録されている。また、アンティオキアの聖ペテロ教会やエルサレムのセナクルも注目に値する。

教会の組織構造の公式な整備や、真偽の教えの区別は、主に教会の司教たちによって行われました。彼らの著作は教父著作と呼ばれています。こうした教義の明確化の伝統は、使徒継承によって任命された司教たち、すなわち使徒教父と呼ばれる正教会の聖人たちに確立されたと見ることができます。この伝統は、キリスト教の信仰が合法化された時代（公会議を参照）にも引き継がれました。

聖書の正典は、コイネー・ギリシア語の旧約聖書（キリスト教より古い）の公式に認められた書物から始まった。この正典は、七十書または七十書と呼ばれ、新約聖書の福音書、黙示録、使徒の手紙（使徒言行録とヘブライ人への手紙を含む）とともに、正教会の旧約聖書であり続けている。新約聖書の最も古いテキストは、共通ギリシア語またはコイネー・ギリシア語で書かれた。旧約聖書のテキストは、紀元前200年のプトレマイオス2世フィラデルフォスの時代に、すでにコイネー・ギリシア語という単一の言語に翻訳されていた。^{[ 6 ]}

初期キリスト教徒には、後に正典となる作品や、正典には認定されなかったものの受け入れられたその他の教会作品の写本を入手する手段がありませんでした。初期の教会の典礼の多くは、これらの作品を学ぶための手段として機能していました。今日の正教会の礼拝も、この教育的な機能を果たし続けています。東方教会の様々な作品を集めて正典にまとめ、それぞれを真正なテキストとして確認するという作業は、長く困難なプロセスでした。このプロセスの多くは、様々な異端に対処する必要性によって動機づけられていました。多くの場合、異端グループは自らテキストを編纂し、正教会のテキスト、歴史、伝統とは相容れない自分たちの立場を正当化するために利用していました。

典礼、特に聖餐式は、イエスの行い（「これをわたしの記念として行いなさい」）を繰り返し、パンとぶどう酒を用い、イエスの言葉（制定の言葉として知られる）を唱えることに基づいている。教会のその他の典礼儀式は、ユダヤ教の過越祭、シッドゥール（祈祷書）、セデル（祝宴） 、シナゴーグでの礼拝に根ざしており、賛美歌（特に詩篇）の歌唱や聖書（旧約聖書と新約聖書）の朗読が含まれる。典礼の最終的な統一性は、教会が使徒憲章とクレメンス文書に基づいて聖書正典を確立した後に確立された。

正教会の見解では、聖書は教会が既に信じていたことの最も重要な部分を伝える目的で教会によって承認された文書を表しています。正典の書物リストの最古のものは、紀元170年頃のムラトリ断片です（チェスター・ビーティ・パピルスも参照）。キリスト教聖書の最古の完全な正典は聖カタリナ修道院で発見され（シナイ写本を参照）、後に1933年にソ連によってイギリスに売却されました。^{[ 7 ]}この写本の一部は、今日でも修道院によって盗まれたものと考えられています。 ^{[ 7 ]}これらの文書（全体として）は、西暦368年に教会がそれらを検討、編集、承認、批准するまで、普遍的に正典とはみなされていませんでした（ラオディキア公会議も参照）。正教会の見解では、救済または救済論は、聖書の知識によってではなく、教会または共同体のメンバーであること、そして教会または共同体への参加を通してフロネマとテオシスを培うことによって達成されます。^{[ 8 ] [ 9 ]}

これらの公会議以前の会議には、紀元50年頃のエルサレム公会議、ローマ公会議（155年）、西暦193年の第二次ローマ公会議、西暦193年のエフェソス公会議、西暦251年のカルタゴ公会議、西暦258年のイコニウム公会議、西暦264年のアンティオキア公会議、西暦246～247年のアラビア公会議、西暦306年のエルビラ公会議、西暦311年のカルタゴ公会議、西暦314年頃の新カイサリア公会議、西暦314年のアンキュラ公会議、西暦314年のアルル公会議が含まれます。最初の公会議は、キリスト教の合法化以前の公会議や公会議で扱われた三位一体の教義上の問題の継続でもありました（例として、西暦264～269年のアンティオキア公会議とエルビラ公会議を参照）。そのため、これらは正教会における三位一体、キリストの位格またはヒュポスタシス、受肉についての理解の恒久的な基準を構成する。^{[ 12 ]}

教会内の公会議の伝統はエルサレム使徒会議から始まったが、この会議は公会議とはみなされていない。この会議は、アブラハムの宗教における割礼の伝統と、改宗した異邦人との関係に対処するために招集された（使徒行伝15章）。その決定はすべてのキリスト教徒に受け入れられており^{[ 13 ]}、後の公会議の定義はこの唯一の聖書的会議に合致している。

最初の7つの公会議は、 325年（第1回ニカイア公会議）から787年（第2回ニカイア公会議）の間に開催され、正教会はこれらをキリスト教教義の決定的な解釈として認めている。

ニカイア公会議（ニカイア、325年）

ローマ皇帝コンスタンティヌスによって招集され、アリウスの「子は父よりも劣る被造物である」という見解を非難した。

第2回公会議（コンスタンティノープル、381年）

聖霊の本質を、三位一体の他の位格と聖霊の不平等を主張する者たちに反論する公会議。テオドシウス1世の治世下で行われたこの公会議は、東ローマ帝国におけるアリウス派の対立の終結を告げるものとなった。

第三回公会議（エフェソス、431年）

ネストリウスの教えに反して、マリアは真に神の「生みの親」または「母」（テオトコス）であると断言した。

第四回公会議（カルケドン公会議、451年）

イエスは真の神であり真の人であり、単性論の教えに反して、二つの性質が混ざり合うことなく、真に神であり真に人であると断言した。

第五回公会議（コンスタンティノープル、553年）

カルケドン公会議の教令を解釈し、イエスの二つの性質の関係をさらに説明するとともに、オリゲネスの魂の先在とアポカタスタシスに関する教えを非難した。

第六回公会議（コンスタンティノープル、681年）

キリストは人間性と神性という二つの性質を持つ二つの意志を持っていると宣言し、単意論者の教えに反する。

第七回公会議（ニカイア、787年）

イレーネ女帝の治世下で招集されたこの会議は、聖像の制作と崇敬を肯定する一方で、聖像の崇拝と立体彫像の制作を禁じた。この会議は、第七回公会議と称した以前の公会議の宣言を覆し、その地位も無効にした（聖像破壊運動に関する別の記事を参照）。その以前の公会議は、聖像破壊主義者のコンスタンティノス5世皇帝の治世下で開催された。754年にコンスタンティノープルとヒエリアで340人以上の司教が集まり、主にキリスト論的な理由から、イエスや聖人の聖像の制作は誤りであると宣言した。

正教会は、 879年のコンスタンティノープル第4回公会議を全地公会議として認めており、教義的に拘束力のある公会議に引き続き参加している。

アリウス主義への対決

第一回公会議は、キリストの神性について再び議論するために招集されました（サモサタのパウロとアンティオキアの教会会議を参照）。しかし今回は、アレクサンドリア出身のエジプト人長老アリウスの教えを通して議論されました。アリウスは、イエス・キリストは神性を持つものの創造されたものであり、本質的には神ではないと教えました。父と子は「似た」本質または存在（ホモイウシアを参照）を持つが、同じ本質または存在（ホモウシアを参照）ではない、と。論争の多くは、キリストが新約聖書で父なる神への服従を表すために用いたケノーシスの表現に関するものでした。 ^{[ 14 ]}この公会議は、イエス・キリストは存在（ヒュポスタシスまたはペルソナ）において神とは区別されると宣言しました。イエスは本質、存在、性質（ウーシアまたはスブスタンティア）において神でした。

最初の公会議では紛争は終結しなかった。コンスタンティヌス1世が洗礼を受けた際、洗礼を行ったのはアリウス派の司教で親族のニコメディアのエウセビオスであった。また、コンスタンティヌスによるキリスト教の堕落の告発（コンスタンティヌスの転換を参照）は、コンスタンティヌスがアレクサンドリアのアタナシウスを罷免し、後にニカイア公会議で異端の烙印を押されたアリウスを復位させたという事実を無視している。^{[ 15 ]}コンスタンティヌス1世の死後、2人のアリウス派皇帝、コンスタンティウス2世（コンスタンティヌス1世の息子）とヴァレンスが後を継いだ。東ローマ帝国の支配階級とエリートの間でアリウス派が事実上根絶されたのは、グラティアヌスとテオドシウスの共同統治の時代になってからであった。テオドシウスの妻である聖フラシラは、アリウス派を終わらせるための彼の運動において重要な役割を果たした。これは後に、西暦538年にミラノでアリウス派の手によって約30万人の正教徒が殺害されるという結果に至った。 ^{[ 16 ]}

偶像破壊

聖像破壊運動（730～787年および813～843年）は、ビザンツ教会内で、キリストの家族や後世のキリスト教徒、聖書の場面を描いた肖像画（イコン参照）のキリスト教文化はキリスト教起源ではなく異端であると主張する運動であった。 ^{[ 17 ]}このグループはキリスト教会の美術史の多くを破壊したが、^{[ 18 ]}後に第七回公会議で異端と定義されるに至った。聖像破壊主義者たちは、イコンの伝統は「彫像」の禁止に反すると考えていた。^{[ 19 ]}この禁止は狭義には「彫刻または彫り物」と解釈された。これは、モーセが戒めを受けた直後の箇所で作成を命じられた装飾品の多く、すなわちケルビム^{[ 20 ]} 、十字架、その他の聖なる遺物などを禁じた。正教会はこれをより広い意味で、彫像を禁じるものと解釈している。つまり、神の民は偶像を作り、それを崇拝してはならないということである。

さらに、カルケドン公会議（451年）をめぐる分裂によってアレクサンドリア総主教座が失われ、ビザンツ教会とアレクサンドリア・コプト教会が分離したこと、そしてイスラム教の台頭に伴うパレスチナとシリアの征服によってアンティオキアとエルサレムの総主教座が崩壊したことで、五大総主教制の理論は、実際的な現実というよりは、単なる理論に過ぎなくなってしまった。これらの出来事により、コンスタンティノープル総主教は権力をより集中させ、 1453年のビザンツ帝国の滅亡まで、東方に残る唯一の総主教として単独で行動するようになった。

ローマ司教の首位権と聖霊の発出という、二つの根本的な問題が関係していた。これらの教義上の相違は、フォティオス1世の総主教時代に初めて公然と議論された。

ローマは、五つの教区からなる五大教区の中での首位権を主権の観点から解釈し、教会における普遍的な管轄権を含む神から与えられた権利とした。東方教会の中には、ローマ教皇座は名誉上の首位権は持つが至上権は持たない、つまり教皇は同等の者の中の第一人者であって、絶対的な権威を持ち、絶対的な声明を出す能力を持つ者ではないと考える教会もあった。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

大モラヴィアへの宣教

大モラヴィアにおいて、聖キュリルと聖メトディウスの二人の兄弟は、ドイツから来たフランク人の宣教師たちに出会った。彼らはラテン語を基盤とする教会、特にカール大帝によって建国された神聖ローマ帝国を代表し、言語と文化の統一を強く主張していた。彼らはラテン語の典礼の使用を主張し、モラヴィアを自分たちの正当な宣教地とみなしていた。

東スラヴ人と南スラヴ人の改宗

9世紀から10世紀にかけて、キリスト教は東ヨーロッパに大きく浸透した。まずブルガリアとセルビアに広がり、続いてキエフ・ルーシにも広がった。一時は、新たに洗礼を受けた南スラヴ民族、すなわちブルガリア人、セルビア人、クロアチア人が西方教会に加わる可能性が現実味を帯びていたが、最終的に加わったのはクロアチア人だけだった。

コンスタンティノス・ポルフィロゲネトス（在位913～959年）の年代記によれば、セルビア人はヘラクレイオス帝（610～641年）の治世中に「ローマの長老たち」によって洗礼を受けた。 ^{[ 25 ]} キリスト教が国教として形成されたのは、バシレイオス1世（在位867～886年）の時代に東方正教会の宣教師（聖人）キュリルとメトディウスが、ビザンツ帝国の宗主権を認めた後、869年にサラセン人との戦争でクネズ・ムティミルを支援する前にセルビア人に洗礼を施した時代に遡る。

セルビアの司教区（ラス教区）は、 871年にセルビアのクネズ・ムティミルによってスタリ・ラスに設立され、879～880年にコンスタンティノープル公会議で承認された可能性がある。^{[ 26 ] [ 27 ]} セルビア人とブルガリア人は、ギリシャ語ではなく古スラヴ語の典礼を採用している。^{[ 25 ] [ 28 ]}

863年、コンスタンティノープル総主教の使節団がブルガリア王ボリス1世をキリスト教に改宗させた。ボリスは、ビザンツ帝国の使節団による臣民のキリスト教化が、典礼がギリシャ語で行われ、新しく設立されたブルガリア教会がコンスタンティノープル教会に従属していたことから、ブルガリアにおけるビザンツ帝国の望ましくない影響力の拡大を招くことを悟った。新しい宗教に対する民衆の反乱を受け、王はブルガリア教会の独立を要請したが、コンスタンティノープルはこれを拒否した。ボリスはローマ教皇に助けを求め、ローマの聖職者使節団の到着により、ビザンツ帝国の使節団の活動は終焉を迎え、王は使節団にブルガリアからの撤退を命じた。

コンスタンティノープルは、北の隣国で起こっている出来事を神経質に見守っていた。親ローマのブルガリアが、コンスタンティノープルの差し迫った利益を脅かしていたからである。867年の夏、ビザンツ帝国の首都で宗教会議が開かれ、その中でローマ教会の振る舞いは厳しく非難された。教皇ニコラウス1世は、個人的な責任を問われ、破門された。ビザンツ皇帝ミカエル3世は、ボリスへの書簡の中で、ブルガリアの宗教的方向転換に不満を表明し、ローマ教会に対して侮辱的な言葉を用いた。両教会間の古くからの対立は、新たな勢いで燃え上がった。

ローマの使節団の努力は実を結び、ボリス王は教皇ニコラウス1世に、ポルトガルのフォルモサをブルガリア大司教に任命するよう要請した。しかし教皇はこれを拒否し、後継者のアドリアヌス2世はさらに消極的であったため、ボリスは再びコンスタンティノープルに頼った。その結果、自治権を持つ（ブルガリアの）大司教区が設立された。その後10年間、アドリアヌス2世とその後継者たちはブルガリアにおける影響力を取り戻そうと必死の試みを行ったが、その努力は最終的に失敗に終わった。

ブルガリア国教会の基礎が築かれた。次の段階は、西暦893年にグラゴル文字とスラヴ語をブルガリア教会と国家の公用語として導入することであった。聖クレメント、聖ナウム、聖アンゲラルイスはブルガリアに戻り、そこで数千人の将来のスラヴ人聖職者にスラヴ語とグラゴル文字を用いた儀式を指導した。西暦893年、ブルガリアはビザンツ帝国の聖職者を追放し、スラヴ語をブルガリア教会と国家の公用語と宣言した。

教会の伝統によれば、ヘシカズムの実践は聖書のマタイによる福音書6章6節とフィロカリアに始まります。それは、観想と明確に呼ばれる、継続的な目的のある祈り、または体験的な祈りの一形態です。内なる静寂または平穏を伴う観想の伝統は、すべての東洋の禁欲主義運動に共通しており、エジプトの聖アントニウスのような正教会の修道士によって例示されるエジプトの修道制​​の伝統に根ざしています。ヘシカストたちは、実践のより高い段階で、タボルの光、すなわち、キリストの変容と聖パウロがダマスカスへの道で使徒たちに見た創造されていない神の光またはフォトモスとの実際の観想合一に達したと述べています。それはイコンや神学の議論で炎の舌として描かれています。^{[ 31 ]}

1337年頃、ヘシカズムは正教会の学識ある人物、バルラームの注目を集めた。バルラームはカラブリア出身の修道士で、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の院長を務めており、アトス山を訪れた。そこで彼はヘシカズム実践者たちと出会い、彼らの実践についての説明を聞き、またヘシカズムの教師であり、自身もアトス山の修道士であった聖グレゴリオス・パラマスの著作を読んだ。スコラ神学の訓練を受けていたバルラームはヘシカズムに衝撃を受け、反対運動を始めた。スコラ神学の教師として、バルラームはヘシカズム実践者たちが教えるよりも、神の知識に対するより知的で命題的なアプローチを提唱した。特に彼は、ヘシカズム実践の目的とされる、創造されていない光の性質に関するヘシカズムの教義に異議を唱えた。バルラームはこの概念を多神教的であると考えていた。なぜなら、それは目に見える（内在的な）神と目に見えない（超越的な）神という二つの永遠の存在を想定しているからである。

ヘシカズム側では、この論争は後にテッサロニキ大司教となるアントニウス派の聖グレゴリオス・パラマスによって取り上げられた。彼はアトス山の修道士仲間から、バルラームの攻撃からヘシカズムを守るよう依頼された。聖グレゴリオスはギリシャ哲学（弁証法）に精通していたため、ヘシカズムを擁護することができた。1341年、この論争はコンスタンティノープルで開催された教会会議に持ち込まれ、アンドロニコス皇帝が議長を務めた。教会会議は、偽ディオニュシオスの著作が評価されていたことを考慮し、バルラームを非難した。バルラームは撤回してカラブリアに戻り、ローマ・カトリック教会の司教となった。この問題に関してさらに3回の教会会議が開催され、2回目の会議ではバルラームの信奉者が一時的に勝利を収めた。 1351年、皇帝ヨハネス6世カンタクゼノスが議長を務める教会会議において、ヘシカズムの教義とパラマスの本質とエネルギーの区別が正教会の教義として確立された。

バルラームの友人の一人であるグレゴリー・アキンディノスは、もともとはグレゴリーの友人でもあり、後にこの論争を引き継いだ。パラミズムのもう一人の反対者は、東西教会の和解を目指したマヌエル・カレカスであった。1351年の決定後、反パラミズムの思想家に対する厳しい弾圧が行われ、彼らは最終的に移住してカトリックに改宗する以外に選択肢がなくなった。高度な教育を受けたギリシャ人学者たちのこの流出は、後に1453年のコンスタンティノープル陥落後の難民によってさらに強化され、初期のイタリア・ルネサンスの第一世代（ペトラルカとボッカッチョの世代）に大きな影響を与えた。

コンスタンティヌス大帝がミラノ勅令（313年）によってキリスト教をローマ帝国における合法宗教の地位に高めたことで、多くの正教徒はキリスト教徒の倫理的生活の新たな衰退を感じた。この衰退に反発して、多くの人々は妥協を拒否し、世俗や社会から逃れて修道士となった。修道生活は特にエジプトで盛んになり、重要な修道院が2つあった。1つはナイル川西岸のワディ・ナトルーン砂漠にあり、アッバ・アムーン（356年没）が創設者である。もう1つはニトリアの南、スケテ砂漠にあるスケティスと呼ばれ、エジプトの聖マカリオス（330年頃エジプトで死去）が創設者である。これらの修道士は隠遁者であり、大聖アントニウス、テーベのパウロ、聖パコミオスの修道生活の理想に従っていた。彼らは自分たちだけで生活し、土曜日と日曜日にのみ共同礼拝のために集まりました。これは、修道生活や正教会の禁欲主義が合法化された時に完全に新たに作られたという意味ではなく、むしろそれが大衆運動として花開いた時に作られたという意味です。禁欲運動と見なされていたカリスマ派には、聖職者としての地位はありませんでした。後の歴史は、ギリシャ（アトス山）とシリア（カッパドキア）の修道生活の形態を中心に発展し、修道会または修道組織の結成とともに発展しました。禁欲主義の伝統の3つの主要な形態は、それぞれスキテ、共同生活、隠修士です。

1204年の第四回十字軍によるコンスタンティノープルの占領と略奪は、おそらく東西分裂の決定的な転換点であった。 22年前にコンスタンティノープルでラテン人が虐殺されたことに対する根強い恨み、十字軍の組織化における不運な力学（当初はエルサレム奪還を目的としていた）、そしてアレクシオス・アンゲロスが父の統治をコンスタンティノープルで再建するよう求めたことが動機となり、十字軍の主力軍は1203年4月にコンスタンティノープルに到着した。コンスタンティノープルと聖知恵教会の略奪、ストゥディオス修道院の破壊、コンスタンティノープル図書館の破壊、そしてコンスタンティノープルおよび西アジア小地域とギリシャ全域におけるラテン帝国の樹立（テッサロニキ王国、キプロス王国を参照）は決定的なものと考えられている。 1204年にラテン帝国が建国されたのは、正教のビザンツ帝国に取って代わることを目的としていた。これは、多くの正教会がローマ・カトリックの所有物や、アヤソフィアやパントクラトール教会のような教会に改築されたことに象徴されており、今日に至るまである種の恨みをもって見られている。ヨーロッパのキリスト教徒の中には、正教徒への攻撃を積極的に支持した者もいた。^{[ 32 ]}

教皇グレゴリウス 9 世が支持した、ドイツ騎士団による正教ロシア (特にプスコフ共和国とノヴゴロド共和国)征服の試みは失敗に終わったが、これも北方十字軍の一部とみなすことができる。 ^{[ 33 ]}ロシア征服の構想に対する大きな打撃の一つは、 1242 年の氷上の戦いであった。教皇の承認の有無にかかわらず、スウェーデンも正教のノヴゴロドに対して何度か十字軍を行った。多くの正教徒は、地中海におけるカトリックの行動がビザンツ帝国の弱体化の主たる決定要因であり、それが最終的に帝国の征服とイスラム教による滅亡につながったと考えている。^{[ 34 ]}一部の正教徒は、東方カトリック教会(1950 年のビサリオンの聖人化を参照)の設立にローマ カトリックの敵意が続いていると見ている。^{[ 35 ]}

2004年、教皇ヨハネ・パウロ2世は1204年のコンスタンティノープル略奪について正式に謝罪し、コンスタンティノープル総主教バルトロマイはこれを正式に受け入れた。この略奪の際に盗まれた多くのもの、聖遺物、財宝、その他多くの品々は、現在も西ヨーロッパの様々な都市、特にヴェネツィアに保管されている。

1204年、第4回十字軍の一環としてローマ・カトリックの十字軍がコンスタンティノープルを略奪した後、小アジアの大部分がローマ・カトリックの支配下に置かれ、東方のラテン帝国が樹立された。ヨーロッパの十字軍による征服は第4回十字軍に限ったことではなく、ヨーロッパの支配下にある様々な王国が樹立された。コンスタンティノープルが西方のラテン勢力に陥落した後、ニカイア帝国が樹立され、後にヨーロッパのラテン勢力を打ち破り、コンスタンティノープルと小アジアに正教の君主制を再建したギリシャ君主制の起源となった。

オスマン帝国では、正教会は敵対国オーストリアと結びついたカトリックとは対照的に、公認された組織であり、オスマン帝国の支配下で実際に規模が拡大した。^{[ 42 ] [ 43 ]}これには教会や修道院の建設も含まれる。^{[ 43 ]}

オスマン帝国の崩壊は、エルサレムの降誕教会と聖墳墓教会をめぐるローマ・カトリック教会と正教会の所有権争いがきっかけとなった。1850年代初頭、両教会はスルタンが同時に満たすことのできない要求を突きつけた。1853年、スルタンは地元の正教会修道士たちの激しい抗議にもかかわらず、フランス側に有利な判決を下した。

オスマン帝国が正教会よりもローマ教会を支持したことが、全面戦争を引き起こした（東方問題を参照）。オスマン帝国は以前から政治的、社会的、経済的に衰退の一途を辿っていたため（ヨーロッパの病人を参照）、この対立がきっかけとなり、 1850年にロシアとオスマン帝国の間でクリミア戦争が勃発した。

1894年から1896年にかけて、スルタン・アブデュルが各地で30万人のアルメニア人を殺害するという組織的な虐殺が行われた。1909年には、政府軍がアダナの町だけで2万人以上のキリスト教徒アルメニア人を殺害した。また、20世紀の最初の20年間には、オスマン帝国でギリシャ人、スラブ人、アルメニア人の虐殺があり、アルメニア人、ギリシャ人、アッシリア人のジェノサイドで頂点に達した。その結果、20世紀には、トルコ政府による様々な東方正教会および東方諸教会のグループへの弾圧に対する不満が高まる中、アナトリア半島で正教徒、ひいてはキリスト教徒全体の数が急激に減少した。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}

1923年のローザンヌ会議において、トルコ側とギリシャ側は協議の末、住民交換の提案を受け入れた。ギリシャのイスラム教徒（東トラキア地方のイスラム教徒を除く）はトルコへ追放され、トルコのギリシャ正教徒（イスタンブールのギリシャ正教徒を除く）はギリシャへ追放された。

1955年9月、ポグロムは主にイスタンブールの10万人規模のギリシャ系少数民族を標的とした。^{[ 46 ] [ 47 ]} 1971年、イスタンブールのハルキ神学校はトルコの他の私立高等教育機関とともに閉鎖された。^{[ 48 ]}

パレスチナ自治政府（ガザ地区を含む）の管轄下にある正教会。サウジアラビア、イエメン、ヨルダン、シリア、イラン、イラク、アフガニスタン、タジキスタン、カザフスタン、ウズベキスタン、トルクメニスタンの正教会（メルキト派およびクルド系キリスト教徒を参照）。

エルサレム正教会の総主教と正教会の聖職者たちは、西暦335年に建てられた古代の聖墳墓教会を拠点としている。

ロシアは13世紀から15世紀にかけてモンゴルの支配下にあった。1237年から1242年にかけてのモンゴルによるルーシ侵攻は、ロシア史においてタタール時代と呼ばれる時代をもたらした。この時代はロシアの国内構造に大きな混乱をもたらした。ロシアの大部分はモンゴルの支配下に置かれ、ロシアの諸侯はモンゴルの支配下に置かれた。

ジョチ・ウルス（黄金のオルダ）の​​支配の終焉は、 1380年9月8日のクリコヴォの戦いから始まったと言われている。この戦いには、ロシアの修道士であり英雄でもあったアレクサンドル・ペレスヴェトに関する有名な正教の伝説があり、彼の死が戦いの始まりを告げるものとされている。ロシアにおけるモンゴル支配を正式に終焉させた最後の決戦は、 1480年のウグラ川における大決戦であった。

ロシア正教会は、ロシア帝国において特権的な地位を占めており、それは末期ロシア帝国の標語である「正教、専制、民族」に表れている。1270年には免税権を獲得し、農民への課税も認められた。同時に、 1721年のピョートル1世による教会改革によって、ロシア正教会は皇帝の支配下に置かれることになった。ピョートル1世は、ロシア総主教座を最高聖務委員会に置き換え、この委員会は皇帝自身が任命する最高執行責任者（Ober-Procurator ）によって運営された。

教会はさまざまなロシア化運動に関与しており、^{[ 49 ]}その結果、反ユダヤ主義ポグロムに参加したとして非難された。^{[ 50 ] [ 51 ]}反ユダヤ主義と反ユダヤ主義ポグロムの場合、教会が直接関与したという証拠は示されていない。多くのロシア正教の聖職者、高位聖職者を含め、少なくとも19世紀後半から迫害されたユダヤ人を公然と擁護した。^{[ 52 ]}また、教会はユダヤ教そのものについて公式の立場をとっていない。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}現代では、アレクサンドル・ソルジェニーツィンは著書『200年を共に』の中で、ソビエト政権の政治的弾圧にユダヤ人が関与したと主張したことで反ユダヤ主義の疑いをかけられている（ヘブライとビザンツの関係も参照）。^{[ 55 ] [ 56 ]}ソルジェニーツィンの著書『共に過ごした200年』は、1772年から現代までのロシアにおけるロシア正教徒とユダヤ人の関係についての歴史的研究である。^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

教会は、帝政ロシアと同様に、ボリシェヴィキやその他のロシア革命家たちから民衆の敵とみなされていた。

ロシア正教会は、十月革命後のロシア内戦において白軍と協力した（白軍運動を参照）。このことが、ボリシェヴィキの教会に対する敵意をさらに強めた可能性がある。

1917年11月7日（旧暦10月25日）の十月革命の前後に、ソビエト連邦内では、世界中の人々を共産主義支配下に統一しようとする動きがあった（共産主義インターナショナルを参照）。これには、東欧圏諸国とバルカン諸国も含まれていた。これらのスラブ諸国の中には、民族的遺産を民族教会と結びつけているものもあったため、ソビエトとその国家無神論の形態によって、民族と教会の両方が標的にされた。^{[ 59 ] [ 60 ]}ソビエトの公式の宗教的立場は「信教の自由または寛容」であったが、国家は無神論を唯一の科学的真実として確立した。^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}無神論への批判は厳しく禁じられており、時には投獄につながった。^{[ 64 ]}

少なくとも2390万人のキリスト教徒（主に正教徒）が殺害されたか、ソ連の強制収容所で死亡したと推定されている。^{[ 65 ] [ 66 ]}正教会の司祭や信者に対する処刑 以外の措置には、拷問、刑務所、労働収容所、精神病院への送致などがあった。^{[ 67 ] [ 68 ]}国家が支援する無神論 の結果、教会は迫害され殉教する教会へと変貌した。ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1200人の司祭が処刑された。^{[ 69 ]}

1927年から1940年の間に、ロシア共和国の正教会の数は29,584から500未満に減少した。1917年から1940年の間に、13万人の正教会の司祭が逮捕された。教会階層内の広範な迫害と内紛により、モスクワ総主教の座は1925年から1943年まで空席となった。ブトヴォのすぐ外で約2万人が処刑され、そのかなりの割合が正教会の聖職者、修道士、信徒であった。^{[ 70 ]}

ソビエト連邦では、教会の組織的な閉鎖と破壊に加えて、かつて教会当局が行っていた慈善活動や社会活動が国家に引き継がれた。すべての私有財産と同様に、教会の所有する財産も公共の用に没収された。この迫害は、スターリンの死後も1991年のソビエト連邦の崩壊まで続いた。 ^{[ 67 ]}ソビエト連邦の崩壊以来、ロシア正教会は多くの新殉教者を聖人として認めている。

マロン派教会とシロ・マラバル教会は、ローマ教会との交わりを断ったことのない東方カトリック教会である。アンティオキア教会における東方カトリック運動は、15世紀初頭のオスマン帝国によるアンティオキア征服後に始まり、第一次世界大戦終結によるオスマン帝国の崩壊までその支配下に留まった。この期間中の1724年、アンティオキア教会は再び分裂によって弱体化し、信徒の大部分がローマ教皇庁との交わりに入った。その結果生まれた組織はメルキト・ギリシャ・カトリック教会として知られ、正教会と緊密な関係を維持し、分裂の修復に向けて継続的に協議を行っている。

東中央ヨーロッパにおけるローマ教皇庁との交わりを再構築する運動は、1598年から1599年にかけてのブレスト合同によって始まり、これにより「キエフ＝ハリチおよび全ルーシの首都」はローマ・カトリック教会との関係に入った。

1世紀後、ルーマニアでも同様の運動が起こった。これはデリア・デスピナ・ドゥミトリカのウェブサイトに記載されている。^{[ 74 ]}

ウニア派運動の始まり以来、ポーランドと西ロシアでは正教会とウニア派の間で周期的な衝突があった。^{[ 75 ]}動乱の時代とポーランド・ロシア戦争の間、（征服したポーランド君主国によって）ロシア全土をローマ・カトリックに改宗させる計画があった。この時期にヘルモゲネス総主教はローマ・カトリック教徒によって殉教した（ポーランド・リトアニア・モスクワ共和国も参照）。

東方カトリック教会は、祈りや儀式を東方正教会のものと類似させつつ、ローマ司教の首位権を認めることによって、東西分裂を和解させたと考えている。

正教会の一部は、この統一に参加することは、重要な教義上の違いや過去の残虐行為を無視することと引き換えになっていると非難している。多くの東方正教会の見解では、東方カトリックは、ローマ・カトリック教会が正統性を損ない、ローマ・カトリック教会に吸収することによって、自分たちの教会を弱体化させ、最終的には破壊するための策略である。この策略によって、教会の本来の東方総主教の権力が弱まり、信仰よりも拒否された教義やスコラ哲学を受け入れる必要が生じるのではないかと懸念されている。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}

20世紀には、ローマカトリック教徒と正教徒の両方による強制改宗を伴う紛争があった。クロアチアでは、ウスタシャが正教徒をローマカトリックに強制改宗させた。その他の強制改宗には、十月革命後のソ連と東側諸国におけるローマカトリック教徒の強制改宗が含まれる。^{[ 78 ]}

チェコスロバキア、東ドイツ、ハンガリー、ポーランドの正教会は、共産主義体制崩壊以来、劇的な変化を遂げてきた。チェコ正教会は、プラハのゴラズド（パヴリク）など、現代の新殉教者を認定している。アルバニア正教会はギリシャ正教会から分離し、1922年に独立（自治）を宣言した。コンスタンティノープルによる首座主教の承認は1937年に行われた。

新約聖書に記された初期教会の興隆と拡大の記述から判断すると、キリスト教の最初の数世紀の間、福音の最も広範な普及は西方ではなく東方で起こった。実際、ユーフラテス川からインダス川、カスピ海からアラビア海まで広がるパルティア帝国（紀元前250年～紀元後226年）の状況は、ローマ世界よりも教会の成長にとって有利な点があった。そして、ペルシャやイスラムの支配者たちの下でキリスト教への反対が次第に高まっていったにもかかわらず、キリスト教共同体は、おそらく教会の最初の世紀という早い時期に、近東から極東に広がる広大な地域に最終的に設立されたのである。

• 中国正教会
• 日本正教会
• 韓国正教会
• フィリピン正教会

1700 年代、ロシア帝国はアラスカの植民地化を開始した。時が経つにつれ、特にアラスカのヘルマンをはじめとするロシアの修道士たちが到着し始め、最初のグループは 1794 年に到着した。彼らはロシアの船員や商人たちに奉仕するだけでなく、アラスカ先住民、特にアリューシャン族の多くをロシア正教に改宗させた。これらの聖職者の多くはまた、ロシア・アメリカ会社による先住民への虐待に抗議し、先住民の擁護者となった。1867 年、ロシアはアラスカをアメリカ合衆国に売却した。アメリカ当局が先住民をアメリカのプロテスタントに同化させようと大規模かつ部分的に成功した努力をしたにもかかわらず、正教は存続した。今日、アラスカ正教徒は 10,000 ～ 50,000 人いると推定されており、その多くはアラスカ先住民で、少数のスラブ系の人々や改宗者もいる。^{[ 82 ] [ 83 ]}

アメリカ本土では、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアメリカへの移民が増加し始めました。これらの移民の多くは、東ヨーロッパ、南ヨーロッパ、中東の正教徒が多く住む地域から来ました。その結果、それぞれの教会は、モスクワのティホンやブルックリンのラファエルといった人物をはじめとする司祭や司教をこれらのコミュニティに派遣しました。かつて東方カトリック教会の司祭であったアレクシス・トスは、正教会に改宗し、多くのカルパティア・ルシン人や他のユニエイト教徒を正教会に導きました。1920年までに、アメリカには約25万人の正教徒がおり、そのほとんどはアラスカ先住民、移民、または移民の子孫でした。数十年が経つにつれ、教会は安定し、聖ティホン正教神学校のような機関が設立されました。 1970年、アメリカ正教会はロシア正教会から独立教会としての地位を獲得し、最初の正統な「アメリカ」教会となった。2020年現在、信者数は約60万人で、ギリシャ正教会アメリカ大主教区、アメリカ正教会、アンティオキア正教会北米大主教区が最大規模であり、その下に多くの小規模な管轄区がある。^{[ 84 ]} 2021年現在、さらに62万人の正教徒がカナダに、10万人以上がメキシコにいる。^{[ 85 ] [ 86 ]}リゴニア集会など、アメリカの正教会で試みはあったが、今のところ成功していない。COVID -19パンデミック以降、正教会には主に非正教徒の背景を持つ改宗者が訪れている。^{[ 87 ]}