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 11 世紀のビザンチン福音書に描かれた農業生活の場面。 | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| ビザンチン帝国（特に小アジア、バルカン半島） | |
| 言語 | |
| 中世ギリシャ | |
| 宗教 | |
| 東方正教会 | |
| 関連民族 | |
| オスマン帝国のギリシャ人、ギリシャ人 |
ビザンチン・ギリシア人は、後期古代から中世にかけてのギリシア語を話す 東ローマ人であった。[1]彼らはビザンチン帝国（東ローマ帝国）の領土、コンスタンティノープル、小アジア（現在のトルコ）、ギリシャ諸島、キプロス、南バルカン半島の一部に主に居住し、レバントやエジプト北部の沿岸都市部で大きな少数派、あるいは多数派を形成していた。ビザンチン・ギリシア人は歴史を通じて自らをローマ人（ギリシア語：Ῥωμαῖοι、ローマ字表記： Rhōmaîoi ）と認識していたが、現代の歴史学では「ビザンチン・ギリシア人」と呼ばれている。ラテン語話者は彼らを単にギリシア人、あるいはRomaeiという用語で認識していた。
ビザンチン・ギリシャ人の社会構造は、主に農民と少数の貧困層からなる農村の農業基盤によって支えられていた。これらの農民は、コロイオンまたは村、アグリディオンまたは村落、プロステイオンまたは領地という3種類の集落に住んでいた。ビザンチン帝国時代に発生した多くの内乱は、この大規模な民衆基盤ではなく、帝国内の政治派閥に起因するものであった。ビザンチン・ギリシャ人の兵士は、最初は農村の農民から徴兵され、毎年訓練を受けた。ビザンチン帝国が11世紀に入ると、軍隊内の兵士の多くはプロの兵士か傭兵になった。
13 世紀まで、ビザンチン・ギリシャ人の教育は、特に初等教育レベルでは西欧よりも進んでおり、その結果、識字率が比較的高かった。ビザンチン・ギリシャ商人は容易に成功し、国際貿易で非常に強い立場を享受した。ライバルのイタリア商人による挑戦にもかかわらず、彼らはビザンチン帝国の後半期を通じて自分たちの力でやってのけた。聖職者も特別な地位を占め、西欧の聖職者よりも自由が認められていただけでなく、コンスタンティノープルに教皇と同等とみなされる総主教を置いていた。この強い立場は時間をかけて築き上げられたものであり、ビザンチン帝国の初め、コンスタンティヌス大帝(在位 306-337 ) の統治下では、人口のわずか 10 % 程度しかキリスト教徒ではなかった。
コンスタンティヌス帝がコンスタンティノープルに首都を移したとき、ローマ帝国の東部ではすでにギリシャ語が広く使用されていたが、帝国の行政言語はラテン語であった。ヘラクレイオス帝（在位 610-641年）の治世以降、ギリシャ語は民衆の間で優勢な言語となり、行政においてもラテン語に取って代わった。ビザンチン帝国は当初多民族国家であったが、7世紀のイスラム教徒の征服でギリシャ語を話さない属州を失った後、帝国の中核地帯である現在のキプロス、ギリシャ、トルコ、シチリア島、および南ブルガリア、クリミア、アルバニアの一部に居住したビザンチン・ギリシャ人によって支配されるようになった。時が経つにつれて、彼らと西洋、特にラテン・ヨーロッパとの関係は悪化した。
カトリックの西方と正教の東方との分裂により関係はさらに悪化し、ビザンチン・ギリシア人は西方で異端者とみなされるようになった。ビザンチン帝国の後の世紀を通じて、特に800年にローマでフランク王カール大帝（在位 768-814年）が帝位に就いてからは、西欧人はビザンチン人をローマ帝国の後継者とはみなさず、むしろ東方ギリシア王国の一部とみなした。
ビザンチン帝国が衰退するにつれ、ローマのアイデンティティは1453年の崩壊まで、そしてそれ以降も存続した。オスマン帝国は、オスマン帝国のギリシャ人に対しては明確に「ルーム」（「ローマ人」）という呼称を使用し、東方正教会の住民全員に対しては「ルーム・ミレット」（「ローマ国家」）という用語を使用した。[2]この呼称はオスマン帝国支配の年月を通じてオスマン帝国のギリシャ人とそのオスマン帝国の君主の両方によって保持され、ギリシャ語と正教への忠誠を特徴とする民族的アイデンティティへと次第に変化し、現代ギリシャの民族的アイデンティティを形作る先駆者となった。[3] [4]ギリシャ人の間でローマ人としての自己認識が衰え始めたのは、ギリシャ革命の頃で、さまざまな要因から「ヘレネ」という名称がそれに取って代わった。そのきっかけとなったのは、13世紀以降、ニカエアのエリート層や知識人の間でゲオルギオス・ゲミストス・プレトンやヨハネス・アルギロプロスがローマ人としての自己認識を復活させたことだった。[5]今日、現代ギリシャ人は、自分たちを指すのに「ギリシャ人」や「ヘレネス」という用語に加えて、ビザンチン用語の「ロマイオイ」または「ロミオイ」（「ローマ人」）を、また現代ギリシャ語を指すのに「ロマイック」（「ローマ人」）という用語を時々使用する。[6] [7]
用語
中世のほとんどの期間、ビザンチン・ギリシア人は、自らをRhōmaîoi ( Ῥωμαῖοι、「ローマ人」、ローマ帝国の市民を意味する) と自称していたが、この用語はギリシア語ではキリスト教徒のギリシア人と同義になっていた。[8] [9]ラテン語化したGraikoí ( Γραικοί 、「ギリシア人」)という用語も使用されたが[10] 、この用語の使用はそれほど一般的ではなく、1204 年の第 4 回十字軍以前のビザンチンの公式の政治的文書には存在しなかった。[11]この古代ギリシア人を指すラテン語は中立的に使用できたが、9 世紀以降、西洋人がビザンチンの古代ローマの遺産に対する主張に異議を唱えるために使用したため、ビザンチン人にとっては軽蔑的な異名となり、ほとんど西洋に関する文脈、たとえばフィレンツェ公会議に関する文書で西洋の視点を示すために使用されなくなった。[12] [13]古代の名前「ヘレネス」は一般に「異教徒」と同義語として使われていましたが、中期ビザンチン時代（11世紀）に民族名として復活しました。[14]
西洋では「ローマ人」という言葉がカトリック教会やローマ司教に関連して新しい意味を獲得したが、ギリシャ語の「ロマイオイ」は東ローマ帝国のギリシャ人を指して残った。[15]「ビザンチンのギリシャ人」という用語は、ヒエロニムス・ウルフのような後代の歴史家によって用いられた外来語である。「ビザンチン」市民は、自分たちの言語で自分たちをロマイオイ（ローマ人）と呼び続けた。 [16]西洋での用語の変化にもかかわらず、アラブ人などビザンチン帝国の東の隣国は、例えばコーランの第30章（アル・ルーム）にあるように、ビザンチン人を「ローマ人」と呼び続けた。[17]「ローマの」という記号（Rum millet、「ローマ国家」）は、ビザンチン帝国の後のオスマン帝国のライバルたちによっても使用され、そのトルコ語の同義語であるRûm 、「ローマの」は、トルコ政府によって、イスタンブールのギリシャ正教徒（Rumlar）やコンスタンティノープル総主教区（トルコ語：Rum Ortodoks Patrikhanesi、「ローマ正教総主教区」[18]）を指すために公式に使用され続けています。[19]
ブルガリア人やセルビア人など、南東ヨーロッパのスラブ人の間では、彼らの言語における「ロマイオイ」（ローマ人）という名称は、最も一般的に「グレキ」（ギリシャ人）と翻訳された。中世初期のスラブ語文献の中には、リムリャニまたはロメイという用語も使用されている。[20]少なくとも1つの11世紀のブルガリアの資料では、「エリーニ・リムスキ」（ローマのヘレネス）に言及していることが確認されている。[21]中世ブルガリアの資料のほとんどでは、ビザンチン皇帝は「ギリシャ人の皇帝」であり、ビザンチン帝国は「ギリシャ人の皇帝国」として知られていた。エピロス専制君主国とニカイア帝国の両君主も「ギリシャ人を支配するギリシャの皇帝」であった。[22]
同様に、アイスランド人、ヴァリャーグ人（ヴァイキング）、その他のスカンジナビア人などの北欧人の間では、「ロマイオイ」は「グリクル（ギリシャ人）」と呼ばれていました。ノルウェー、スウェーデン、さらにはアテネにも、旅行者やヴァリャーグ衛兵隊のメンバーによって残されたさまざまなルーン文字の碑文があり、その中には、ビザンチン帝国への冒険やビザンチン人との交流を示す「グリクルランド（ギリシャ）」や「グリクル」という用語が見られるギリシャのルーン石碑やピレウスのライオン碑文があります。[23]
社会
ビザンツ帝国では社会的流動性が知られていなかったわけではないが、社会秩序はより永続的なものと考えられており、一般人は天国の宮廷をコンスタンティノープルの帝国宮廷の原型とみなしていた。[24]この社会には、排他的でも不変でもないさまざまな階級の人々が含まれていた。最も特徴的なのは、貧民、農民、兵士、教師、起業家、聖職者であった。[24]
貧しい人々
西暦533年の文書によると、金貨50枚（アウレイ）を持っていない人は「貧乏人」と呼ばれた。これはささやかな額だが、無視できない額だった。[25]ビザンチン人は、ギリシャの都市国家のための慈善の概念を受け継いでいた。しかし、彼らの寄付習慣を活気づけたのは、聖書に記されたキリスト教の概念であり、[26]具体的には、カイサリアのバシレイオス（ギリシャのサンタクロースに相当する）、ニュッサのグレゴリウス、ヨハネス・クリュソストムスの例である。[26]ビザンチンが存在した何世紀にもわたる期間、貧乏人の数は変動したが、彼らは建築プロジェクトや農村労働のための筋力を絶えず供給していた。彼らの数は、蛮族の襲撃や課税を逃れたいという欲求によって農村の人々が都市に押し出されたため、4世紀後半から5世紀初頭にかけて増加したようだ。[27]
ホメロスの時代から、貧困にはいくつかのカテゴリーがあった。プトーコス（πτωχός、「受動的な貧乏人」）はペネス（πένης、「能動的な貧乏人」）よりも下層だった。[28]彼らは、第一ローマの暴徒と同様の機能を果たした悪名高いコンスタンティノープルの暴徒の大部分を占めていた。しかし、貧乏人に起因する暴動の例もある一方で、市民の騒乱の大部分は、緑党や青党のようなヒッポドロームのさまざまな派閥に起因するものであった。 [29]貧乏人は人口の無視できない割合を占めていたが、ビザンツのキリスト教社会に影響を与え、病院（イアトレイア、ιατρεία）と救貧院の大規模なネットワーク、そして貧乏人の存在によって主に正当化され、古典社会のキリスト教的変革から生まれた宗教的および社会的モデルを作った。[30]
農民
ビザンチン国家と社会は、ヘレニズム時代の共同納税制度に依存していた。これは、主に農民で構成され、主な収入源であったさまざまな町や村（chorio、komai）からの収入が扱いやすく、迅速かつ単純だったためである。 [31]農民の数については信頼できる数字はないが、ビザンチンギリシャ人の大多数は農村や農業地帯に住んでいたと広く考えられている。[32]レオ6世賢帝（在位886-912）の戦術では、国家のバックボーンとして定義されている2つの職業は、農民（geōrgikē、γεωργική、「農民」）と兵士（stratiōtikē、στρατιωτική）である。[32]
農民は主に村に住んでいたが、その名前は古典的なコム（κώμη）から現代のコリオ（χωριό）へとゆっくりと変化した。[33]農業と牧畜は村民の主な職業であったが、それだけではなかった。[33]ヘレスポントス東岸に位置するランプサコスという小さな町の記録があり、173世帯のうち113世帯が農民、60世帯が都市部に属しており、他の付随的な活動が行われていたことがわかる。[33]
ヴェネツィアのマルチャーナ図書館に保存されている『課税論』では、農村集落を3つのタイプ、すなわち村（ギリシア語：χωρίον）、集落（ギリシア語：αγρίδιον）、村落（ギリシア語：προάστειον）、領地（ギリシア語：προάστειον）に区別している。[33]キランダル修道院に寄贈された14世紀のアフェトス村の調査によると、土地所有の平均規模はわずか3.5モディオイ（0.08ヘクタール）である。[34]農村住民に課せられた税金には、カプニコン（ギリシャ語：καπνικόν）または炉税、カプニコンに付随する現金支払いであるシノネ（ギリシャ語：συνονή）、牧草地税であるエノミオン（ギリシャ語：εννόμιον）、および村の人口に応じて毎年4〜20枚の金貨に及ぶアエリコン（ギリシャ語：αέρικον、「空気の」を意味する）が含まれていた。[35]
彼らの食事は主に穀物と豆で構成され、漁村では肉の代わりに魚が使われていた。[36]パン、ワイン、オリーブはビザンチンの重要な主食であり、遠征中の兵士たちはパクシマディオン（ギリシャ語：παξιμάδιον）と呼ばれる二度焼いて乾燥させたパンを食べていた。[37]古代も現代も、コラフィア（ギリシャ語：χωράφια）で最も一般的に栽培されていたのはオリーブ畑とブドウ園だった。イタリアから訪れたクレモナのリウトプランドは、ギリシャのワインには樹脂（レツィーナ）で風味がつけられていることが多いため不快に感じたが、他のほとんどの西洋人はギリシャのワイン、特にクレタ島のワインを賞賛した。[38]
狩猟と漁業はどちらも一般的でしたが、農民は主に家畜や作物を守るために狩猟を行っていました。[39] 養蜂、つまりミツバチの飼育は、古代ギリシャと同じくらいビザンチンで高度に発達していました。[40]農業以外にも、農民は手工業にも従事しており、財務目録には鍛冶屋（ギリシャ語：χαλκεύς, chalkeus）、仕立て屋（ギリシャ語：ράπτης, rhaptes）、靴屋（ギリシャ語：τζαγγάριος, tzangarios）の名前が記載されています。[40]
兵士
ビザンチン帝国の千年紀には、軍事作戦が行われない年はほとんどなかった。兵士は現代の西洋社会よりもはるかに日常生活の一部であった。[41]組織的な側面からローマ兵とビザンチン兵を区別するのは難しいが、彼らの社会的プロフィールの観点から区別するのは簡単である。[41]タクティカとして知られる軍事ハンドブックは、ヘレニズムとローマの伝統を引き継いでおり、兵士の外見、習慣、習慣、生活に関する豊富な情報が含まれている。[42]
農民と同様に、多くの兵士は衛生兵や技術者などの補助的な活動に従事していました。[43]軍務への選抜は毎年行われ、毎年の召集があり、冬季の軍事演習は兵士の生活の大部分を占めていました。[44]
11世紀までは徴兵された兵士の大半は地方出身者であったが、職人や商人の徴兵については未だに議論の余地がある。[45]それ以降、徴兵に代わって専門職による徴兵が行われ、軍隊における傭兵の使用が増えたことで国庫は破滅した。[45] 10世紀以降、土地所有と兵役を結びつける法律があった。国家が義務的な兵役に土地を割り当てることはなかったが、兵士は給料を使って土地を購入することができ、実際にそうしており、場合によっては税金が減額または免除されることもあった。[46]しかし、12世紀以降、国家が兵士に割り当てたのは、プロノイアイ（πρόνοιαι ）と呼ばれるいくつかの土地からの税収であった。古代と同様に、兵士の基本的な食べ物は乾燥したビスケットパンのままでしたが、その名前はブケラトン( βουκελάτον ) からパクシマディオンに変わりました。
教師
ビザンチン教育は、紀元前5世紀にまで遡る古代ギリシャの教育の伝統の産物である。[47]それは、ヘレニズム時代に形作られ、必然的な変化を伴いながらコンスタンティノープル陥落まで維持された三部制の教育システムであった。[47]教育段階は、6歳から10歳の生徒が通う小学校、10歳から16歳の生徒が通う中学校、そして高等教育であった。[48]
ビザンチン帝国の存続期間の大半を通じて、初等教育は都市部や時には田舎でも広く行われていた。 [48]これにより、少なくとも12世紀までは西ヨーロッパよりも識字率がはるかに高かった。 [48] [49] 中等教育は大都市に限られ、高等教育はコンスタンティノープルのみで行われていた。[48]
ビザンチン社会は、現代社会のように大衆が識字する社会ではなかったが、非常に高度な識字率を持っていた。 [50]ロバート・ブラウニングは、さまざまな時代の膨大なビザンチン文書（説教集、エクロガなど）の情報に基づいて、書籍は贅沢品であり、機能的識字（読み書き）は広く普及していたが、主に都市と修道院に限られていたが、ほとんどの都市ではほとんどの期間、時には村でも初等教育を受けることができたと結論付けた。[51]ニコラオス・オイコノミデスは、13世紀の西小アジアにおけるビザンチンの識字率に焦点を当て、ビザンチン社会には「完全に読み書きができる教会、ほぼ完全に読み書きができる貴族、読み書きができる騎手、まれに読み書きができる農民、そしてほぼ完全に読み書きができない女性」がいたと述べている。[52]イオアニス・ストゥライティスは、レオ6世賢帝（在位886-912）の戦術書に記されたビザンチン帝国の文盲のトゥルマルカイに関する記述に基づいて、帝国の人口のうちある程度の識字能力を持つ人の割合はせいぜい15-20%であったと推定している。[53]
ビザンツ帝国では、小学校教師の社会的地位は低く、主に簡単な童話の本（イソップ物語がよく使われた）を使って教えた。[54]しかし、文法学者と修辞学者、つまり教育の次の2つの段階を担当する教師は、より尊敬されていた。[54]これらの教師は、ホメロスのイリアスやオデュッセイアのような古典ギリシャのテキストを使用し、逐語的な詳細な説明に多くの時間を費やした。[54]本は珍しく非常に高価で、生徒に文章を口述する教師だけが所有していたと思われる。[55]
女性
ビザンチン社会は女性に関する記録をほとんど残さなかったため、ビザンチン研究では女性は軽視される傾向にあった。 [56]女性は法的地位や教育を受ける権利において不利な立場に置かれ、移動の自由も制限されていた。[57]ビザンチン時代のギリシャ人女性の人生は、少女時代、母親時代、未亡人時代の3つの段階に分けられる。[58]
幼少期は短く、危険に満ちていたが、男子よりも女子の方がなおさらであった。[58]両親は男子の誕生を男子の2倍祝ったし、女児殺害（道端に遺棄、窒息死など）の証拠もいくつかあるが、これは民法と教会法の両方に反していた。[58]女子の教育機会は少なく、普通の学校には通わず、家庭教師によって集団で教えられた。[59]例外は少ないが、教育は読み書きと聖書に限られていた。有名な例外は、アレクシアドが非常に深い博識を示した王女アンナ・コムネネ（1083–1153）と、有名な9世紀のビザンチン詩人で作曲家のカッシアーニである。[60]若い女の子の日常生活の大半は、結婚の準備として家事や農作業に費やされた。[60]
ほとんどの少女にとって、思春期の始まりとともに幼少期は終わり、その後すぐに婚約と結婚が続いた。[61]家族が決めた結婚が一般的であったが、恋愛も珍しくなかった。[61]ほとんどの女性は多くの子供を産んだが、幼児期を生き延びる子供はほとんどおらず、愛する人を失った悲しみは人生の不可分の一部であった。[62]主な避妊方法は禁欲であり、避妊の証拠はあるものの、主に売春婦によって行われていたようである。[63]
当時の慎み深さの規範により、女性は手以外の体全体を覆う服を着ていた。[64]貧しい女性は袖なしのチュニックを着ることもあったが、ほとんどの女性は長いマフォリオン（μαφόριον）のベールで髪まで覆わなければならなかった。しかし、裕福な女性は、精巧な宝石や上質な絹織物で服を飾ることに惜しみなかった。[64]離婚は、法律で認められていたにもかかわらず、困難であった。[65]夫が妻を殴ることはよくあったが、その逆も珍しくなく、テオドール・プロドロモスのプトコプロドロモスの詩の中で、殴られる夫の描写がある。[65]
ビザンツ帝国では出産による死亡、戦争、男性の若年結婚などにより女性の平均寿命は男性よりも短かったが、女性の未亡人は依然としてかなり一般的であった。[65]それでも、社会の制約を回避し、商人、職人、修道院長、芸能人、学者として働く女性もいた。[66]
起業家
ビザンチン時代のギリシャ商人は、非進取的で国家援助の恩恵を受けるという伝統的なイメージが、機動力があり積極的な主体というイメージに変わりつつある。[68]商人階級、特にコンスタンティノープルの商人は、11世紀や12世紀にそうであったように、時には皇帝を脅かすほどの勢力となった。[69]これは、信用やその他の金融革新を効果的に活用することで達成された。商人は余剰資金をクロコイノニア( χρεοκοινωνία )と呼ばれる金融商品に投資した。これは後のイタリアのコメンダに相当するものであり、おそらくその祖先である。[69]
最終的に、ビザンチン商人の購買力は、カイロやアレクサンドリアのような遠く離れた市場の価格に影響を与えるほどになりました。[68]皇帝は商人の成功を反映して、商人に元老院議員になる権利、つまり支配層に加わる権利を与えました。[70]これは、政治的策略により地主貴族が1世紀以上にわたって王位を握った11世紀末までに終わりました。[70]しかし、その段階の後、進取の気性に富んだ商人は立ち直り、第3回十字軍の時代には大きな影響力を発揮しました。[71]
ビザンチンのギリシャ商人が歴史学でしばしば無視されてきた理由は、彼らが貿易に関して古代や現代のギリシャの同僚たちより能力が劣っていたからではない。それはむしろ、ビザンチンでの歴史の書き方に由来しており、ビザンチンはしばしば彼らの競争相手である宮廷や土地貴族の庇護下にあった。[71]彼らが最終的にイタリアのライバルたちに追い抜かれたという事実は、十字軍国家がレバントで求め獲得した特権とイタリア人の支配的な海上暴力に起因する。[71]
聖職者
司祭が平信徒と明確に区別されていた西ヨーロッパとは異なり、東ローマ帝国の聖職者は社会の残りの部分と密接な関係を保っていた。[72]読者と副助祭は平信徒から選ばれ、少なくとも20歳以上であることが求められ、司祭と司教は少なくとも30歳以上でなければならなかった。 [72] ラテン教会とは異なり、ビザンチン教会では、叙階前に結婚している限り、司祭と助祭の既婚が認められていた。しかし、司教は未婚であることが求められた。[72]
宗教的階層構造は帝国の行政区分を反映していたが、聖職者は皇帝の召使よりも遍在していた。[73]カエサロパピズムの問題は、通常はビザンチン帝国と関連付けられるが、現在では帝国の実際の状況を単純化しすぎたものと理解されている。[74] 5世紀までに、コンスタンティノープル総主教は東方4大総主教の中で第一位であり、ローマ教皇と同等の地位にあると認められた。 [ 72]
教会管区はエパルキアと呼ばれ、大司教または大主教が率い、下位の司教またはエピスコポイを監督していました。しかし、ほとんどの人にとって、聖職者の最もよく知られた顔は、教区司祭またはパパス（ギリシャ語で「父」を意味する）でした。[72] [75]
文化
言語
東ローマ帝国は言語と文明においてギリシャ社会であった。[76]言語学的には、ビザンチンまたは中世ギリシャ語は、ヘレニズム（コイネー）言語と近代言語の中間に位置する。[77]ヘレニズム時代からギリシャ語は東地中海の教養あるエリートたちの共通語であり、南バルカン半島、ギリシャ諸島、小アジア、南イタリア、黒海、西アジア、北アフリカの古代およびヘレニズム時代のギリシャ植民地で母国語とされていた。[78]ビザンチン千年紀の初めには、コイネー（ギリシャ語：κοινή）は依然としてギリシャ語の話し言葉とキリスト教の著作の基礎であり、アッティカ語は哲学者と弁論家の言語であった。[79]
キリスト教が支配的な宗教になると、キリスト教の文献ではコイネー・ギリシア語に加えて、しばしばコイネー・ギリシア語と混在してアッティカ語が使われるようになった。 [79]それにもかかわらず、少なくとも6世紀から12世紀まではアッティカ語は教育制度に根付いていた。一方、話し言葉のさらなる変化はビザンチン時代初期と中期に想定される。[79]
ビザンチン帝国の人口は、少なくとも初期の段階では、ギリシャ語を含む様々な母語を持っていました。[79]これらにはラテン語、アラム語、コプト語、コーカサス語が含まれ、キリル・マンゴーも南部と南東部にバイリンガルが存在した証拠を挙げています。[80]これらの影響と、アラビア語、ケルト語、ゲルマン語、トルコ語、スラブ語の背景を持つ人々の流入により、中世ギリシャ語には現代ギリシャ語に残っている多くの借用語がもたらされました。 [80] 11世紀以降、文学における方言の使用も着実に増加しました。[80]
第 4 回十字軍の後、西洋との接触が増え、商業の共通語はイタリア語になった。十字軍王国の地域では、古典教育 (ギリシア語: παιδεία, paideia ) は社会的地位の絶対条件ではなくなり、母国語が台頭した。[80]この時代から、古典教育に深く浸かった人々によって書かれた母国語による美しい作品が数多く確認されている。[80]有名な例は、テオドロス・プロドロモスに帰せられる 4 つのプトコプロドロミクス詩である。[80]帝国の最後の数世紀である 13 世紀から 15 世紀にかけて、コンスタンティノープルの外で書かれた哀歌、寓話、ロマンス、年代記などの作品がいくつか生まれた。コンスタンティノープルは、それまで文学の大半が集中していた場所で、学者たちはこれを「ビザンチン コイネー」と呼んでいた。[80]
しかし、古代ギリシャですでに始まっていたギリシャ語圏の二言語使用はオスマン帝国の支配下でも続き、1976年まで現代ギリシャ国家でも存続したが、コイネー・ギリシャ語はギリシャ正教会の公用語のままである。プトホプロドロモスの詩に示されているように、現代ギリシャ語の初期段階は12世紀、あるいはそれ以前にすでに形成されていた。母国語のギリシャ語は20世紀まで「ロマ語」（「ローマ」）として知られ続けた。[81]
宗教
コンスタンティヌス大帝（在位306-337年）の時代、ローマ帝国の人口のわずか10％がキリスト教徒で、そのほとんどは都市部に住み、一般にローマ帝国の東部に住んでいた。大多数の人々は依然として、ローマの公的な宗教のやり方で古い神々を崇拝していた。[82]キリスト教が完全な哲学体系となり、その理論と弁証法が古典語に大きく依存するようになるにつれ、この状況は変化した。[83]さらに、コンスタンティヌスは最高神官として、以前のローマの慣習に従った神の正しい崇拝または崇拝に責任を負っていた。 [84]古い宗教から新しい宗教への移行には、過去との断絶だけでなく継続性の要素も伴ったが、異教の芸術的遺産は文字通りキリスト教の熱意によって破壊された。[85]
キリスト教は、ビザンツ帝国の特徴であるいくつかの現象の発展をもたらした。すなわち、ローマのカルトゥスの遺産である教会と国家の密接な関係。[85]また、ビザンツギリシャ人の日常生活を導いたキリスト教哲学の創造。[85]そして最後に、聖書のキリスト教の理想と古典ギリシャのパイデイアの二分法であるが、キリスト教の学問と哲学の多くがそれに依存していたため、これを無視することはできなかった。[83] [85]これらがビザンツギリシャ人の性格と、自分自身と他人の認識を形作った。
コンスタンティヌス帝が改宗した当時、キリスト教徒は人口のわずか10%を占めていた。[82]この割合は4世紀末までに50%、5世紀末までに90%にまで上昇した。[85]その後、ユスティニアヌス1世（在位527-565年）は、残りの異教徒を容赦なく一掃した。一方には教養の高い学者が、他方には文盲の農民がいた。[85]これほど急速な改宗は、信念によるものではなく、便宜上の結果だったようだ。[85]
東方帝国の存続は、教会の諸問題における皇帝の積極的な役割を保証した。ビザンチン国家は、宗教問題を組織する行政および財政の慣例を異教時代から受け継いでおり、この慣例がキリスト教教会に適用された。カイサリアのエウセビオスが設定したパターンに従って、ビザンチン人は皇帝をキリストの代表者または使者と見なし、異教徒の間でキリスト教を広めること、および行政や財政などの宗教の「外部」に特に責任があるとみなした。しかし、教会の問題における皇帝の役割は、法的に定義された固定されたシステムには発展しなかった。[86]
ローマ帝国の衰退と他の東方総主教区の内部対立により、コンスタンティノープル教会は6世紀から11世紀にかけてキリスト教世界で最も豊かで影響力のある中心地となった。[87]ビザンチン帝国がかつての姿をほとんど残さなくなった後も、教会は組織として帝国の国境の内外でかつてないほど大きな影響力を発揮した。ジョージ・オストロゴルスキーは次のように指摘している。[88]
「コンスタンティノープル総主教区は正教世界の中心であり続け、現在はビザンチン帝国に奪われた小アジアとバルカン半島、そしてコーカサス、ロシア、リトアニアの領土に従属する大主教区と大主教区を置いた。教会はビザンチン帝国で最も安定した要素であり続けた。」
宗教の面では、ビザンチン・ギリシャ・マケドニアは、聖キュリロスと聖メトディオスの故郷としても重要である。この二人のギリシャ人兄弟は、テッサロニキ（サロニカ）出身で、国家支援の宣教団に派遣され、バルカン半島と東中央ヨーロッパのスラヴ人の間で布教活動を行った。この活動では、キュリロスとメトディオスはキリスト教の聖書をスラヴ人自身の言語に翻訳する必要があり、そのために古代教会スラヴ語として知られるアルファベットを発明した。この過程で、ギリシャ人兄弟はスラヴ文学の先駆者であり、それまで文盲で異教徒であったスラヴ人にビザンチン文明と正教キリスト教を初めて紹介した者としての地位を固めた。
身元
自己認識
現代のビザンチン学問において、中世東ローマ帝国のアイデンティティについては現在 3 つの主要な学派が存在します。
- まず、近代ギリシャのナショナリズムの影響を強く受けて発展した学派は、ローマ人のアイデンティティを永続的なギリシャの国民的アイデンティティの中世的形態として扱っている。この見解では、ビザンチン人は古代ギリシャ人とローマ国家の継承者として、民族的にはギリシャ人であることを知っていたものの、自分たちをロマイオイ、つまりローマ人だと考えていた。[89]
- 2 番目は、この分野で主流であると考えられるもので、「ローマ性」とは、少なくとも 12 世紀までは多民族帝国の臣民の自己認識の様式であり、平均的な臣民はローマ人であると認識していたとされています。
- 第三に、東ローマ帝国のアイデンティティは近代以前の別の国民的アイデンティティであったと主張する考え方がある。[90]ビザンチン研究の分野で確立されたコンセンサスは、「ビザンチン人」がローマ人であると自己認識していることに疑問を投げかけていない。[91]
ロマイオイ族の一人と見なされるための決定的な特徴は、東方正教会のキリスト教徒であり、さらに重要なことにはギリシャ人であることであり、異種族や蛮族と見なされないためには、生まれながらにこれらの特徴を身に付けていなければならなかった。 [92]ビザンチンとその国家の両方にとって外国人である人物を表すために主に使われた用語は、エトニコス（ギリシャ語：ἐθνικός）であり、これはもともと非ユダヤ人や非キリスト教徒を表す用語であったが、宗教的な意味を失っていた。[93]通常は他の民族に適用される古典主義的な流れで、ビザンチンの著者は彼らの人々を「アウソネス」と呼んでいた。これはイタリアの先住民の古代の名前である。 [94]ほとんどの歴史家は、彼らの文明の特徴は1)ギリシャの言語、文化、文学、科学、2)ローマの法律と伝統、3)キリスト教の信仰であったことに同意している。[95]ビザンチン・ギリシア人は、古代ギリシア文化の継承者であり、[96]ローマ帝国の政治的継承者であり、[97] [98]使徒の追随者であり、自らをそう認識していた。[99]したがって、彼らの「ローマ性」に対する感覚は、西洋の同時代人とは異なっていた。「ロマイック」は俗語のギリシャ語の名前であり、「ヘレニック」は文学的または教義的な形式であった。[100]ローマ人であることは、ギリシア語を話したりビザンチン領土内に住んでいることよりも、主に文化と宗教の問題であり、人種とは関係がなかった。[101]一部のビザンチン人は、通常キリスト教的な「異教徒」の意味ではなく、ギリシア領土に住んでいる人という古代の意味を持つギリシャ人（ヘレン）という名前を使い始めた。 [ 101]ジョージ・ゲミストス・プレトンやジョン・アルギロプロスなどの学者は、復興した帝国が古代ギリシャ人の領土を保有し、その人口の大部分が彼らの子孫であることを認識し、主にビザンチン帝国の政治的衰退期に、異教のギリシャとキリスト教ローマの過去を強調した。 [101 ]しかし、そのような見解は少数の学者のものであり、大多数のビザンチンキリスト教徒はそれを無意味または危険であると見なした。[101 ]1204年以降、ビザンチンの後継国は、ほとんどがギリシャ語圏であったが、当時のフランスやイギリスのような国民国家ではなかった。[101]ギリシャの国民意識ではなく、外国支配のリスクや現実こそが、当時のビザンチン人を結びつけた主な要素であった。[101]ビザンチンのエリート層と一般の人々は、外国人に対する文化的優位性に基づいて高い自尊心を育み、外国人を軽蔑していたが、個々の外国人に対してアンドレイオス・ロマイオプロン（ἀνδρεῖος Ῥωμαιόφρων、おおよそ「勇敢なローマ人の心を持つ者」）と褒め言葉をかけることが頻繁にあった。[93]ギリシャ以外のものすべてに対する無関心や無視の要素が常に存在し、したがって「野蛮」であった。[105]
公式談話
公式の言説では、「帝国の住民は皆皇帝の臣民であり、したがってローマ人である」とされていた。したがって、ロマイオスの第一の定義は「政治的または国家主義者」であった。[106]完全な、そして疑いのない「ローマ人」となるためには、少なくとも公的な人格においては、ギリシャ正教のキリスト教徒であり、ギリシャ語を話すことが最善であった。 [106]しかし、ビザンチン教会と国家が正教とギリシャ語を通じて追求した文化的統一性は、異なるアイデンティティを消し去るのに十分ではなかったし、そうすることを目指してもいなかった。[105] [106]
地域のアイデンティティ
多くの場合、地域的（地理的）アイデンティティがロマイオスとしてのアイデンティティよりも重要になることがある。クセノス（ギリシャ語：ξένος）とエクソティコス（ギリシャ語：ἐξωτικός）という用語は、海外から来たかビザンチン帝国内の他の場所から来たかに関係なく、「地元住民にとって外国人」を意味した。[93]「人が家を離れると、彼はよそ者であり、しばしば疑いの目で扱われた。ポントゥスの修道院に入った西アジア小国出身の修道士は、「よそ者として皆から軽蔑され、虐待された」。地域的な結束の当然の帰結は、地域的な敵意であった。」[107]
ヘレニズムの復活
進化論的な観点から見ると、ビザンチン帝国はギリシャ東部を征服し、キリスト教帝国となり、1453年にギリシャ正教国家として終焉を迎えた多民族のローマ国家であり、ほぼ現代の意味での国家となった。 [108]独特で歴史的に豊かな文学文化の存在も、「ギリシャ」東部と「ラテン」西部の分裂、そして両者の形成において非常に重要であった。[109]それは多民族の帝国であり、特に後期にはギリシャ的要素が優勢であった。 [106]
話し言葉と国家は、19世紀のヨーロッパ全土のナショナリズムの基本原則となるアイデンティティの指標であり、偶然にも中世ギリシャ史の形成期に現実のものとなった。[110]帝国が7世紀と8世紀にギリシャ語を話さない領土を失った後、「ギリシャ人」（Ἕλλην）は「異教徒」を意味するために使われないときは「ローマ人」（Ῥωμαῖος）や「キリスト教徒」（Χριστιανός）と同義となり、東ローマ帝国のキリスト教徒ギリシャ人市民を意味するようになった。[8]
地中海東部でヴェネツィアとジェノバの勢力が強まる中で、ビザンチン帝国のエリート層の間では、ラテン西方諸国との差別化とギリシア語圏への正当な権利主張を目的としたヘレニズムとの結びつきが深まった。 [111] 12世紀以降、ビザンチン帝国の著述家たちは、コンスタンティヌス帝によるローマ首都コンスタンティノープル移転を帝国の建国記念の瞬間とみなし、帝国のコンスタンティヌス帝以前のラテン語の過去との関係を断ち切り、異教徒のヘレネスの規範的価値を再評価し始めた。ただし、ヘレネスは依然としてビザンチン帝国とは異なる集団とみなされていた。[112]公式文書で「ヘレネス」という語が「ビザンチン帝国」の意味で初めて使用されたのは、皇帝マヌエル1世コムネノス（1118年 - 1180年）への手紙であった。[113] 12世紀初頭、特に1204年以降、ビザンチン帝国のギリシャ人知識人の中には、ビザンチン文明を説明するために古代ギリシャの民族名であるヘレン（ギリシャ語：Ἕλλην ）を使い始めた者もいた。 [114] 1204年にコンスタンティノープルが十字軍に陥落した後、ニカイア帝国のエリート層の小集団は、自己識別語としてヘレネという用語を使用した。 [115]たとえば、ニカイア皇帝ヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェス（在位1221年 - 1254年）は、教皇グレゴリウス9世に宛てた手紙の中で、コンスタンティヌス大帝から王位を授かったと主張し、自身の「ギリシャ」の血統を強調してギリシャ人の英知を称賛した。彼はラテン人の主張を無視して、ギリシャ文化をビザンチン国家の不可欠な部分として提示していた。テオドロス2世ラスカリス皇帝（在位1254-1258年）は、この時期にヘレネという用語を自己識別用語として体系的に使用した唯一の皇帝であり、哲学の研究を促進することでヘレニズムの伝統を復活させようとした。なぜなら、彼の意見では、哲学が「ギリシア人を捨ててラテン人に避難するかもしれない」という危険があったからである。[116] [117]しかし、ゲオルギオス・アクロポリテスやゲオルギオス・パキメレスなどのニカイア宮廷の歴史家にとっては、彼らの著作にニカイア皇帝の政策の影響の痕跡があるにもかかわらず、ロマイオスが唯一の重要な自己識別用語であり続けた。[118]
パレオロゴス朝時代にビザンツ帝国がコンスタンティノープルを奪還した後、ロマイオイが自己表現の用語として再び優勢となり、ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンの著作などにはヘレネの痕跡はほとんど見られない。[102]この新プラトン哲学者は「我々は人種的にも文化的にもヘレネ人である」と豪語し、ミストラスを中心とするユートピア的なヘレニズム政治体制に従ったビザンツ帝国の再建を提唱した。[103]プレトンの影響を受けたヨハネス・アルギロプロスは、ヨハネス8世パレオロゴス皇帝（在位1425年 - 1448年）を「ヘラスの太陽王」と呼び、 [104]最後のビザンツ皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴス（在位1449年 - 1453年）に自らを「ヘレネ人の王」と称するよう促した。 [ 119]ギリシャ的アイデンティティを修辞的に表現したこれらの表現は、ごく限られた範囲に限定されており、人々には影響を与えなかった。しかし、イタリアルネサンスに参加したビザンチンの知識人によって継承された。[114]
西洋の認識
カール大帝の戴冠後、西欧諸国の目にはビザンチン帝国はローマ帝国の継承者としては認められなかった。ビザンチン帝国はむしろ古代ギリシャの堕落した継承とみなされ、「ギリシャ人の帝国」や「ギリシャ王国」と揶揄されることが多かった。ビザンチン帝国のローマの遺産とエキュメニカルな権利の否定は、ギリシャ人と「ラテン人」（ラテン語の典礼にちなむ）または「フランク人」（カール大帝の民族性にちなむ）（ギリシャ人は彼らをそう呼んだ）との間に最初の反感をかき立てた。[105] [120] [121]
西洋の一般的な意見は『民衆への翻訳』に反映されており、その匿名のラテン語著者は、ギリシア人は勇気と学識を失っていたため、異教徒との戦いには加わらなかったと述べている。別の一節では、古代ギリシア人はその軍事力と学識を称賛されており、それによって著者は、一般的に非好戦的で分裂的な人々とみなされていた同時代のビザンチンギリシア人との対比を描いている。[105] [120] [121]ビザンチン帝国の絶え間ない軍事行動と8世紀にわたるイスラム教およびイスラム諸国との闘争を考えると、この評判は現代人の目には奇妙に思えるが、それは外交と貿易だけでなく武力も外交政策に用いたビザンチン帝国の現実政治の洗練と、十字軍の熱意と中世西洋の無知と迷信とは対照的な彼らの高水準の文化を反映している。歴史家スティーブン・ランシマンはこう述べている。[122]
- 「我々の粗野な十字軍の先祖が初めてコンスタンティノープルを見て、誰もが読み書きをし、フォークで食事をし、戦争よりも外交を好む社会に軽蔑と嫌悪感を覚えて以来、ビザンチン帝国を軽蔑して無視し、その名を退廃と同義語として使うのが流行した。」
双方の互いに対する見方の転換点となったのは、おそらく1182年のコンスタンティノープルでのラテン人虐殺だろう。この虐殺は、幼い息子皇帝アレクシオス2世コムネノスの摂政として統治していたノルマン・フランク人（つまり「ラテン人」）の王女マリア・ディ・アンティオキアの廃位に続くものだった。マリアは摂政時代にイタリア商人に対して高圧的なえこひいきをしていたため非常に不人気で、コンスタンティノープルの市民は彼女の失脚を祝ってすぐに暴動と虐殺を起こした。この事件と生存者の恐ろしい報告は西方における宗教的緊張を激化させ、シチリア王ウィリアム2世による帝国第2の都市テッサロニキの報復略奪につながった。当時の西洋の意見の一例としては、ティルスのウィリアムの著作がある。彼は「ギリシャ国家」を「胸の中の蛇や衣装棚の中のネズミのように、客人に邪悪な報復をする毒蛇の群れ」と表現した。[123]
東洋の認識
東方では、西ローマ帝国の崩壊後も、ペルシャ人とアラブ人は東ローマ帝国（ビザンチン帝国）のギリシア人を「ローマ人」（アラビア語：ar-Rūm）とみなし続けた。例えば、コーランの第30章（ Ar-Rum ）には、アンティオキアの戦い（613年）でヘラクレイオス率いるビザンチン帝国（「ルーム」または「ローマ人」）がペルシャ人に敗れたことが記されており、最終的にはビザンチン帝国（「ローマ」）の勝利が約束されている。[124]イスラム世界におけるビザンチン帝国を［東方］ローマ人とするこの伝統的な呼称は中世を通じて続き、征服されたアナトリア半島のルーム・スルタン国（「ローマ人のスルタン国」）などの名称や、1200年代にかつてビザンチン帝国であったコンヤに住んでいた神秘的なペルシャの詩人、ルーミなどの個人名につながった。[125]中世後期のアラブの地理学者たちは、ビザンチン人をギリシャ人ではなくルーム（ローマ人）と見なしていた。例えば、イブン・バットゥータは、当時衰退しつつあったルームを「文化に関しては古代ギリシャ人（ユナニ）の薄っぺらな継続者および後継者」と見なしていた。[126]
イスラム教徒のオスマン帝国は、ライバルであるビザンチン帝国のギリシャ人をRûm （ローマ人）と呼んだ。この言葉はトルコでは現在でもイスタンブールのギリシャ語を話す原住民（ルムラル）に対して公式に使われている。コンスタンティノープル総主教区（トルコ語：Rum Ortodoks Patrikhanesi、「ローマ正教総主教区」[127]）を参照。[19]アナトリアの多くの地名は、ビザンチン帝国を指すこのトルコ語（Rûm、「ローマ人」）に由来している。エルズルム（「ローマ人のアルザン」）、ルメリア（「ローマ人の地」）、ルミエ・イ・スグラ（「小さなローマ」、アマスィヤとシヴァスの地域）など。[128]
ビザンチン以後の歴史
ビザンチン帝国の最盛期には帝国の大半を占めていたビザンチン・ギリシア人は、中世に帝国が衰退するにつれ、徐々に外国勢力の支配下に入った。ビザンチン・ギリシア人の大半はイオニア諸島、バルカン半島南部、エーゲ海諸島、クレタ島、小アジアに住んでいた。1453年にビザンチン帝国が滅亡した後、ビザンチン・ギリシア人の学者や亡命者が西方へと大挙して移住した。多くの学者は、これがギリシア研究の復興の鍵となり、ルネサンス期の人文主義と科学の発展につながったと考えている。これらの亡命者は、西欧ではほとんど中世初期には消滅していた、比較的よく保存された自らの（ギリシア）文明の名残と蓄積された知識を西ヨーロッパにもたらした。1500年までに、ヴェネツィアのギリシア人コミュニティの人口は約5,000人に達した。このコミュニティはヴェネツィアで非常に活発で、アンナ・ノタラス（ビザンチン帝国最後の大貴族、ルーカス・ノタラスの娘）、トーマス・フランギニス（フランギニア派の創始者）など著名なメンバーがいた。さらに、このコミュニティは1493年にギリシャ信徒会を設立した。ヴェネツィア人はクレタ島、イオニア諸島、旧帝国の散在する島々や港湾都市も支配し、その人口はオスマン帝国よりもヴェネツィアの統治を好んだ他のビザンチン州からの難民によって増加した。クレタ島はエル・グレコの出身地であり、1453年以降ギリシャ世界で最も重要になったクレタ島のイコン画派で特に有名であった。 [131]
16世紀までに、これらのビザンチン・ギリシャ人のほとんどはトルコ系イスラム教徒の支配下に入った。注目すべき集団はファナル人であり、彼らは16世紀後半に裕福なギリシャ商人（ほとんどがビザンチン貴族の子孫）として台頭し、18世紀にはオスマン帝国のバルカン半島の領土とドナウ川諸侯国の統治に影響力を持った。[132]ファナル人は通常、総主教の宮廷に近いファナル地区に家を建てた。
多くは自分たちのアイデンティティを保持し、最終的には現代のギリシャとキプロス諸国、および新しいトルコ国家のカッパドキア・ギリシャ人とポントス・ギリシャ人の少数派を構成しました。これら後者のグループ、アナトリアの遺産的なビザンチングループは、1923年のギリシャとトルコ間の人口交換によりトルコからギリシャへの移住を余儀なくされました。特にアナトリアのその他のビザンチン・ギリシャ人はイスラム教に改宗し、時間の経過とともにトルコ化を経ました。[133]さらに、アラブ・イスラム教徒の支配下に入った人々は、以前の土地から逃亡するか、新しいイスラム教徒の支配者に服従してズィンミの地位を得ました。何世紀にもわたって、アラブの領域で生き残ったこれらの旧ビザンチン・ギリシャ人のキリスト教社会は、アンティオキア・ギリシャ人（メルキト派）に進化するか、今日まで存在する アラブ・キリスト教徒の社会に合併しました。
多くのギリシャ正教徒、特に新しく独立した現代ギリシャ国家の外にいる人々は、20世紀に入っても自分たちをロミオイ（すなわちローマ人、ビザンチン人）と呼び続けた。1908年にレムノス島で生まれ、後にラトガース大学でビザンチン史の教授となったピーター・チャラニスは、1912年にこの島がオスマン帝国からギリシャに奪われたとき、ギリシャ兵士が各村に派遣され、公共の広場に駐留したことを詳しく述べている。島の子供たちの中には、ギリシャ兵士がどんな風に見えるか見に走って行った子もいた。「何を見ているんだ？」と兵士の一人が尋ねた。「ヘレネスだよ」と子供たちは答えた。「君たちもヘレネスじゃないのか？」と兵士は言い返した。「いいえ、私たちはローマ人です」と子供たちは答えた。[134]ローマ人としてのアイデンティティは、ギリシャ国外のギリシャ人の間でも顕著に残っている。例えば、18世紀にエカチェリーナ2世のギリシャ計画の一環としてウクライナに定住したギリシャ人は、ローマ人のアイデンティティを維持し、自らをルマイオイと名乗った。[135]
参照
民族、宗教、政治組織
参考文献
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