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キリスト教において、司教とは、宗教機関において権威と監督の地位を委ねられた聖職者のことです。司教は通常、教区の統治と運営を担当しますが、キリスト教の様々な宗派や伝統においては、補佐司教、使徒的管理者、名義司教といった役割を担う司教もいます。
司教の役割または職務は、司教職または司教職と呼ばれます。組織的には、いくつかのキリスト教宗派は司教の地位を必要とする教会構造を採用していますが、他の宗派はこれを権力の象徴とみなしてこの職務を廃止しています。司教は、教区内で政治的権限も行使してきました。歴史的に、マニ教も教会内に同様の職務を設けており、72人の司教が固定されていました。[ 1 ]
伝統的に、司教は使徒継承と歴史的司教職、すなわち最初の十二使徒、聖パウロ、または七十人のうちの一人に遡る直接的な歴史的系譜の中にいると主張します。教義上、司教はイエス・キリストによって与えられた完全な司祭職を持つ者と理解されており、したがって他の司教を含む他の聖職者を叙任することができます。[ 2 ]執事、司祭（すなわち長老）、そして司教として叙任された人は、キリストによってキリストの体（キリスト教会）を統治し、教え、聖化する責任を与えられた、奉仕の司祭職の完全性を保持していると理解されています。司祭、執事、信徒の奉仕者は、司教と協力して牧会活動を支援しています。
ペンテコステ派やその他のプロテスタント教派の中には、教会を監督する司教がいるところもあるが、必ずしも使徒継承を主張しているわけではない。ただし、J・デラノ・エリスとポール・S・モートンによって設立された教会に所属するペンテコステ派やカリスマ派は例外である。
英語のbishop という単語は、ラテン語のepiscopus、古英語のbiscop、中英語のbisshopを経て、ギリシャ語のἐπίσκοπος epískoposに由来し、「監督者」または「管理者」を意味します。[ 3 ]ギリシャ語は初期キリスト教会の言語でしたが、[ 4 ] epískoposという用語はキリスト教に由来するものではなく、キリスト教の出現より数世紀前からギリシャ語で使用されていました。[ 3 ]
英語のpriestとpresbyter はどちらも、ラテン語を経由してギリシャ語のπρεσβύτερος、presbýterosに由来し、「長老」または「上級者」を意味し、元々は聖職者を指すものではありませんでした。[ 5 ]
初期キリスト教時代には、この2つの用語は必ずしも明確に区別されていませんでしたが、2世紀のアンティオキアのイグナティオスに帰せられる著作では、epískoposはpresbýterosとは区別される司教の位階または職務という意味で使用されています。 [ 4 ]
ほとんどの学者によると、エルサレムにおけるキリスト教会の初期の組織はユダヤ教のシナゴーグの組織に似ていたが、按手を受けた長老（πρεσβύτεροι、長老）の評議会または大学があった。使徒行伝11:30 [ 6 ]と15:22 [ 7 ]では、エルサレムの大学制の統治機構は、伝承によれば同市の初代司教である義人ヤコブによって議長を務められている。使徒行伝14:23 [ 8 ]では、使徒パウロがアナトリアの教会のために長老を按手している。[ 9 ]使徒言行録 20:17、[ 10 ]テトス 1:5–7 [ 11 ]およびペトロの手紙一 5:1 [ 12 ] [ a ] [ b ]使徒教父の最も初期の著作であるディダケーやクレメンスの第一の手紙などでは、教会が地方教会の役職に長老（多くの人はエピスコポスまたは監督と互換性のある用語とみなしていた）と執事という2 つの用語を使用していたことが示されています。
新約聖書のテモテへの第一の手紙とテトスへの手紙には、より明確に定義された監督制が見られる。両書簡とも、パウロがテモテをエフェソに、テトスをクレタに残して地元の教会を監督させたことを述べている。[ 15 ] [ 16 ]パウロはテトスに長老/監督を任命し、全体的な監督を行うよう命じている。ジョン・ジジウラスは、「監督の任務は当初から主に典礼的なものであり、聖餐式を捧げることであった」と主張している。[ 17 ]これらの手紙の著者については、この分野の多くの学者が疑問を呈しており、それらが1世紀の教会階層構造を反映しているのか2世紀の構造を反映しているのかという疑問は、その信憑性に関する議論で用いられる論拠の一つである。
初期の資料は不明瞭だが、キリスト教共同体のさまざまなグループでは、司教が地元の教会の指導者として機能するグループやカレッジに囲まれていた可能性がある。[ 18 ] [ 19 ]やがて、首長または「君主制」の司教がより明確に統治するようになり、[ 20 ]すべての地元の教会は最終的に他の教会の例に倣い、1人の司教がより明確に責任を負う他のモデルに従って組織化されるようになったが、[ 18 ]長老会の役割は依然として重要であった。[ 20 ]
1世紀末頃になると、初期教会の組織構造が歴史文書の中でより明確になっていった。使徒教父たちの著作、特にアンティオキアのイグナティオスの著作において、エピスコポス（司教）の役割がより重要視されるようになり、あるいはより明確に定義されるようになった。同時代の他のキリスト教著述家は、君主制下の司教については言及しておらず、彼らを長老と同一視するか、都市のエピスコポイ（司教、複数形）について述べている。
2 世紀末のアレクサンドリアのクレメンスは、シモン・ペトロ・バルヨナの按手によってザカエウスという人物が司教に叙任されたことについて記している。司教と叙任という言葉は、同じアレクサンドリアのクレメンスによって専門用語として使われている。[ 22 ] 2 世紀の司教は、司祭職（長老職）と助祭職への叙任を委ねられる唯一の聖職者としても定義されている。「司祭（長老）は按手はするが、叙任はしない。」（cheirothetei ou cheirotonei）。[ 23 ]
3世紀初頭、ローマのヒッポリュトスは、司教の職務のもう一つの特徴として、「Spiritum primatus sacerdotii habere potestatem dimittere peccata」（犠牲の祭司職の首位権と罪を赦す力）を挙げている。[ 24 ]
4世紀に司教の役割がさらに発展するにつれ、ニカイア公会議では、司教は少なくとも他の3人によって叙任されるべきであると定められた。[ 25 ]司教の叙任または聖別における年齢要件は、初期キリスト教会では普遍的でも固定でもなかった。[ 26 ]しかし、司教は男性でなければならないことは普遍的に求められており、聖職叙任のための明確な普遍的年齢要件がなかったため、大ローマ教会とローマ帝国教会の初期の公会議の間、そしてラテン教会とギリシャ教会への分裂後、若い男性が司教として叙任、任命、および/または着座しており、中には5歳という若さのものもあった。[ 27 ]
注目すべき若いラテン語とギリシャ人の司教には次のような人がいます。ヒュー・ヴェルマンドワ(5);ルイス・アントニオ・ハイメ・デ・ボルボン・イ・ファルネシオ(8);グイド・アスカニオ・スフォルツァ・ディ・サンタ・フィオーラ(9);ベネディクト9世（11歳から20歳まで）。カロル・フェルディナンド・ヴァーサ(11);アレクサンダー・スチュワート(11);ニッコロ・カエターニ(13);ブルーノ・フォン・バイエルン(14)バイユーのオド(14);アレッサンドロ・ファルネーゼ(14);チェーザレ・ボルジア(15);クレメンス・オーガスト(15)ラヌッチョ・ファルネーゼ(16);アルフォンソ・カラファ(16);キプロス王ジェームズ 2 世(16)テオフィラクト(16)。イッポリト・デ・メディチ(17)ディオメード・カラファ(19);スティーブン 1 世(19);ルイス・デ・ミラ・イ・デ・ボルハ(21);ニコラ・ド・ベス(21);クレメンテ・グロッソ・デッラ・ローヴェレ(21);ルイス・マリア・デ・ボルボン・イ・ヴァッラブリガ(22)ニッコロ・ガッディ(22);フアン・デ・ボルハ・ランソル・デ・ロマニ、エル・メノール（24）。ローマのガブリエーレ・コンドゥルマー（後のウジェーヌ4世、24歳）。 [ 28 ]ルドヴィコ・ルドヴィシ(25)ジョバンニ・ミシェル（25）。チャールズ・ボロメオ（25）。ピエトロ・リアリオ(26);マーク・シッティヒ・フォン・ホーエネムス・アルテンプス(26)ヨシュト・ロジンベルク(26);ジュリアーノ・デッラ・ローヴェレ（後のユリウス2世、27歳）。ボニファツィオ・ベヴィラクア・アルドブランディーニ（27）。フランチェスコ・コンダルマー（27）。フィリップ・ルートヴィヒ・フォン・ジンツェンドルフ（27）。ペドロ・ルイス・デ・ボルハ・ランソル・デ・ロマニ（27）。ゲルハルト 2 世 リッペ(29)。そしてセバスティアン・ダ・シルベイラ・シントラ（29）。東方教会全体では、他にも次のような若い司教が著名です。シムン XXIII エシャイ(12); [ 29 ]シムン XIX ベンヤミン(16)。[ 30 ]ヨハンナン 8 世ホルミズド(16)。サルギス・ヨシップ(17); [ 31 ]シムン17世アブラハム（20）。[ 32 ]とヨシップ・ナニンショ（22）。[ 33 ]
16 世紀のカトリック教会のトレント公会議において、聖座は司教職の最低年齢を 30 歳と定めた。[ 26 ]東方正教会も司祭職の最低年齢を 30 歳とした。[ 34 ]コプト正教会は、司祭職、特に副司教職に至る専門職の最低年齢を 28 歳とした。[ 35 ]東方正教会は、司教職の最低年齢を 35 歳とした。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]全体として、東方正教会、アッシリア東方教会、プロテスタントは、普遍的な教会年齢を定めていない。
20 世紀には、独立カトリックのカルロス・ドゥアルテ・コスタが、 25 歳でルイス・フェルナンド・カスティージョ・メンデスを聖別した。 [ 39 ] : 107また、29 歳でオーランド・アルシー・モヤを聖別した。[ 39 ] : 159また、コスタの歴史的な司教職から派生した別の司教が22歳で聖別された。[ 39 ] : 171同世紀のホーリネス・ペンテコステ派の伝統の中で、キリストの神の教会の司教たちは、1962年にクラレンス・レスリー・モートン・ジュニア（1942年生まれ）を20歳で司教に昇格させた。 [ 40 ]アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派司教合同大学の共同創設者であるJ・デラノ・エリス（1944年生まれ）も、1970年に26歳で司教に昇格した。[ 41 ] [ 42 ]
ローマ帝国の効率的な組織は、4世紀、特にコンスタンティヌス帝のミラノ勅令以降、大教会の組織のひな形となった。教会が私的な領域から公共の場へと進出するにつれ、教会、墓地、聖職者のための土地を獲得していった。391 年、テオドシウス 1世は、ローマ当局によって教会から没収された土地はすべて返還するよう布告した。[ 43 ]
司教の権限と職務の地理的範囲を表す最も一般的な用語である教区は、ディオクレティアヌス帝時代のローマ帝国の構造の一部として始まりました。ローマの権威が帝国の西部で衰退し始めると、教会は民政の大部分を引き継ぎました。[ 44 ]これは、 5世紀の教皇レオ1世と6世紀の教皇グレゴリウス1世の職務において明確に見ることができます。この2人は、キリスト教の牧師、教師、指導者としての役割に加えて、政治家であり行政官でもありました。東方教会では、司教座に付随するラティフンディアははるかに少なく、国家権力は西方のように崩壊しなかったため、司教が民政権力を獲得する傾向は西方よりもはるかに弱かったのです。しかし、西方の司教が民政当局者としての役割を担い、しばしば司教公と呼ばれるようになったのは、中世の大部分を通じて続きました。[ 45 ]
9世紀以降、神聖ローマ帝国の宰相を務めた司教は、一般的に中世の君主の宰相として、司法長官および首席司祭の役割を果たした。イングランドの宰相は、ヘンリー8世がトーマス・ウルジー枢機卿を解任するまで、ほぼ常に司教であった。[ 46 ]同様に、ポーランド王国のカンクレルツの地位は、16世紀まで常に司教が務めていた。[ 47 ]
現代では、アンドラ公国はアンドラ共同君主によって統治されており、そのうちの一人はウルヘル司教、もう一人は現職のフランス大統領である。この取り決めはアンドラのパレアジュ（1278年）で始まり、1993年のアンドラ憲法で批准された。[ 48 ]
ローマ教皇の地位は、ローマの現職のローマ・カトリック司教が本来保持している。[ 49 ] [ 50 ]元々は世俗的な権威を持つことを意図したものではなかったが、中世以降、ローマ教皇の権力は徐々に世俗の領域に深く拡大し、何世紀にもわたってローマの現職司教は中部イタリアで最も強力な政府機関であった。[ 51 ]現代では、ローマ教皇は、ローマ市内に完全に位置する国際的に認められた小国家であるバチカン市国の主権者でもある。 [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
フランスでは、革命以前は、聖職者の代表者（実際には、司教や最大規模の修道院の修道院長）が三部会の第一身分を構成していた。この役割は、フランス革命中に政教分離が実施された後に廃止された。[ 56 ]
21 世紀においても、イングランド国教会のより高位の司教は、国教会の代表として引き続き英国議会の貴族院に議席を持ち、聖職貴族として知られています。教区が英国外にあるソドー島およびマン島の司教は、マン島の立法評議会の職権上の議員です。[ 57 ]かつて、ダラム司教は、北部の教区（ダラム伯領、旧ダラム自由領）内で広範な副王権限を有しており、その伯爵は職権上その領主でした。19 世紀には、段階的な改革が行われ、 1858 年までに司教の歴史的な権限の大部分が王室に帰属することになりました。 [ 58 ]
東方正教会の司教は、他のすべての聖職者と同様に、教会法上、政治的な役職に就くことを禁じられている。[ 59 ]この規則には、政治的混乱を招く場合、例外が時折認められる。例えば、オスマン帝国では、コンスタンティノープル総主教が、オスマン帝国のミレット制度の一環として、帝国のすべての東方正教徒に対して、事実上の行政、文化、法的な管轄権[ 60 ] 、そして精神的な権威を持っていた。東方正教会の司教は、1516年から1852年まで、世俗のグヴェルナドゥルの補佐を受けながら、モンテネグロの公主教区を率いていた。さらに最近では、キプロス大主教マカリオス3世が、島にとって極めて激動の時代であった1960年から1977年まで、キプロス大統領を務めた。[ 61 ]
2001年、当時ブリスベンの英国国教会大主教であったピーター・ホリングワースAC、OBEは、物議を醸しながらもオーストラリア総督に任命された。ホリングワースは任命を受けるために大主教の地位を辞任したが、政教分離を正式に維持しているこの国では、依然としてかなりの反対があった。[ 62 ] [ 63 ]
イングランド内戦の時代、政治権力を振るう者として、また国教会の擁護者としての司教の役割は、激しい政治的論争の的となった。長老制はヨーロッパの改革派キリスト教の大部分の政体であり、イングランドでは宗教改革以来、多くの人々に支持されてきた。原始教会では長老と司教の職が明確に区別されていなかったため、多くのピューリタンはこれが教会が持つべき唯一の統治形態であると主張した。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは、有名な著書『教会政法について』の中でこの主張に異議を唱える一方で、長老制の聖職叙任（特にカルヴァンによるベザの叙任）を正当であると擁護した。これは共和制時代までイングランド教会の公式見解であったが、共和制時代には長老派と独立派（会衆派）の見解がより自由に表明され、実践されるようになった。
司教は、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、一部の福音ルーテル教会、聖公会、独立カトリック教会、独立聖公会、およびその他の小規模な宗派において指導的な役割を担っている。
司教の伝統的な役割は、教区（司教区、教会会議、教区教会、司教区とも呼ばれる）の牧師として、つまり「教区司教」、あるいは多くの東方キリスト教会で「教区長」と呼ばれる役職を務めることである。教区は、地理的にも人口的にも規模が大きく異なる。地中海沿岸の教区の中には、キリスト教化が早かったため比較的コンパクトなものもあるが、サハラ以南アフリカ、南米、極東の一部地域のように、キリスト教信仰が急速に発展している地域の教区は、はるかに規模が大きく人口も多い。
伝統的な教区司教に加えて、多くの教会には、権限と責任の複数の階層を含む、十分に発達した教会指導体制が存在する。
カトリック、東方正教会、東方諸教会、高教会ルーテル教会、および英国国教会では、司教のみが他の司教、司祭、および執事を叙任することができる。[ 65 ]
ラテン教会では司教が堅信の秘跡の通常の執行者であり、古カトリック教会では司教のみがこの秘跡を執行することができます。ルーテル教会と英国国教会では、司教が原則として堅信の儀式を執行しますが、司教制を持たない教派では、堅信は司祭によって執行されます。[ 66 ]しかし、ビザンチン典礼やその他の東方典礼（東方正教会、東方カトリック教会を問わず）では、洗礼の直後に聖油塗布が行われるため、司祭が司教によって祝福された聖油を用いて堅信を授けます。[ 67 ]
これらのすべての教派の司教は、按手によって他の司教によって叙任または聖別されます。司教の叙任、ひいては使徒継承の継続は、按手と祈りを中心とした儀式を通して行われます。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]
スカンジナビアとバルト地域では、ポルヴォー共同体に参加しているルーテル教会（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニア、リトアニアの教会）や、ポルヴォーに加盟していない多くのルーテル教会（ケニア、ラトビア、ロシアの教会を含む）、そして北欧ルーテル教区の告白共同体は、初代使徒に由来する使徒継承の系譜で司教を叙任していると信じている。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]ニューウェストミンスター教会史辞典には、「スウェーデンでは、カトリックの司教が職にとどまることが許されていたため、使徒継承は維持されたが、儀式の変更は彼らが承認しなければならなかった」と記されている。[ 74 ]
伝統的な教えでは、使徒継承権を持つ司教であれば誰でも他の司教の叙任を有効に行うことができるとされているが、一部の教会では、秘跡の有効性を確保するため、あるいは教会法に準拠するために、2人または3人の司教の参加を義務付けている。
カトリックの教義では、一人の司教が別の司祭を司教に叙階することは有効であるとされている。司教団の協調性を示すために、最低でも３人の司教が参加することが望ましいが（通常はそれ以上）、教会法上は１人の司教だけで十分である。[ 75 ]第二バチカン公会議の典礼憲章では、「司教が聖別される際には、出席しているすべての司教が按手することができる」と規定されている。[ 76 ]
常に他の司教によって行われる叙階とは別に、司教として叙階される候補者の実際の選定方法にはさまざまな方法がある。司教省は一般的に新しい司教の選定を監督し、教皇の承認を得るために推薦書を送付する。[ 77 ]教皇大使は通常、国の司教から名前を募り、司祭や信徒の指導者と協議し、その後、聖座に送付する3人を選ぶ。ヨーロッパでは、一部の大聖堂参事会が司教を選出する義務を負っている。東方カトリック教会は一般的に独自の司教を選出する。ほとんどの東方正教会は、司教の選定に形式化された信徒や下級聖職者がさまざまな程度で影響を与えることを認めている。これは、教皇と一致している東方教会にも当てはまるが、教皇の同意が必要である。
ローマ教皇は、ローマ司教でありカトリック教会の精神的指導者であることに加えて、ラテン教会の総主教でもある。ラテン教会内の各司教は、特定の監督上の場合を除いて、他の司教ではなく、教皇に直接責任を負う。この場合、教皇は西方総主教の称号を使用するが、この称号は2006年から2024年まで使用されなくなり、フランシスコ教皇がそれを復活させた。[ 78 ]
カトリック教会は、分離したカトリック、古カトリック、または東方教会の司教、およびそれらの子孫のグループによって行われた叙階を有効（ただし非合法）と認めています。また、東方教会の司教によって行われた叙階も、叙階を受ける者が他の教会法上の要件（例えば、成人男性であること）に適合し、司教の適切な機能と秘跡的地位を表す東方正教会の司教叙階式が用いられる限り、有効かつ合法であるとみなしています。このため、エピスコピ・ヴァガンテス（例えば、使徒継承を主張する独立カトリックグループの聖職者。ただし、この主張はカトリックと東方正教会の両方によって拒否されている）という現象が生じています。ルター派に関しては、「カトリック教会は、これら2つの国民的ルター派教会（スウェーデン福音ルター派教会とフィンランド福音ルター派教会）において司教継承によって伝えられてきた聖職位の有効性について公式に判断を表明したことはない」が、「16世紀の教会的分裂が宗教改革の教会の使徒性、ひいてはその聖職の使徒性にどのような影響を与えたか」については疑問を呈している。[ 79 ] [ 80 ]
1896年に教皇レオ13世が教皇勅書「アポストリカエ・キュラエ」を発布して以来、カトリック教会は、16世紀の英国国教会の叙任儀式における改革派の変更と、司祭職、司教職、聖餐の神学の理解の相違を理由に、英国国教会の叙任は無効であると主張してきた。しかし、1930年代以降、ユトレヒト旧カトリックの司教（聖座によって正当に叙任されたと認められている）が、英国国教会の司教の叙任に参加することもあった。作家ティモシー・デュフォートによれば、1969年までに、すべての英国国教会の司教は、聖座によって認められた旧カトリックの使徒継承の系譜を獲得したという。[ 81 ]この展開は、少なくとも英国国教会内では、使徒継承の系譜が英国国教会に再導入されたと主張するために用いられてきた。[ 82 ]しかし、英国国教会における女性の聖職叙任などの他の問題は、カトリック教会のキリスト教の教えの理解と矛盾しており、英国国教会の聖職叙任に対するカトリック教会の拒否の再確認につながっている。[ 83 ] [ 84 ]
東方正教会は、独立カトリック教会や独立正教会が行う叙階の有効性を一切認めません。東方正教会は、教会全体以外で行われる聖別はすべて偽りであると考えているからです。東方正教会は、使徒継承は唯一真の教会である教会内部にのみ存在し、個々の司教が持ついかなる権威によっても行われるものではないと考えています。したがって、司教が（東方正教会）以外の教会で奉仕する聖職者を叙階した場合、その儀式は無効であり、どのような儀式が用いられたか、あるいは叙階を行った聖職者が東方正教会内でどのような地位にあるかに関わらず、叙階は行われていないことになります。
カトリック教会の立場はやや異なります。カトリック教会は、聖座との交わりから離脱した特定のグループの聖職叙任の有効性を認めていますが（例えば、ユトレヒトと交わりを持つ古カトリック教会や、ユトレヒトから直接叙任を受け、最近までその交わりの一部であったポーランド国民カトリック教会の叙任など）、カトリック教会は、キリスト教の核心的な教義と異なる教えを説くグループの聖職叙任は認めません。これは、独立カトリックグループの聖職者が適切な叙任儀式を用いる場合でも同様です。聖座が独立聖職者の聖職叙任の有効性を認めない理由は他にもあります。
独立カトリック運動のメンバーは聖職叙任の有効性という問題を真剣に受け止めているものの、聖座との交わりを求めて何らかの秘跡的役割を継続したいと願う独立カトリックの司教や聖職者からの請願に対し、バチカンの関連省庁が応じない傾向にあることは非常に重要である。教皇が和解を認める場合でも、独立旧カトリック運動の中で聖職者とみなされる者は、例外なく司祭や司教ではなく、信徒として認められるのである。
カトリック教会、東方正教会、古カトリック教会、東方正教会、アッシリア東方教会の間では、聖職叙任の正当性が相互に認められている。[ 85 ]
近年、英国国教会のいくつかの管区では、女性を司教に叙任し始めている。例えば、イングランド、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、アメリカ合衆国、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、キューバなどである。英国国教会で初めて司教に聖別された女性は、1989年にアメリカ合衆国で叙任されたバーバラ・ハリスである。 [ 86 ] 2006年には、ネバダ州の聖公会司教であるキャサリン・ジェファーツ・ショリが、米国聖公会の首座司教となった最初の女性となった。[ 87 ]
米国福音ルーテル教会（ELCA）とカナダ福音ルーテル教会（ELCIC）は、それぞれ米国とカナダで最大のルーテル教会組織であり、おおよそ北欧ルーテル教会（イングランド国教会に類似）を基盤としている。司教は、信徒と聖職者の両方で構成される総会によって6年の任期で選出され、地方総会の「憲章」（ELCAまたはELCICの全国憲章を反映したもの）に応じて再任することができる。 ELCAと米国聖公会、ELCICとカナダ聖公会の間の協定が施行されて以来、総主教（ELCA）や全国主教（ELCIC）を含むすべての主教は、スウェーデン福音ルーテル教会の主教に倣った歴史的継承に従って聖別されており、[ 88 ]少なくとも1人の聖公会主教が共同聖別者として務めている。[ 89 ] [ 90 ]
ELCAは聖公会と合意して、叙任を「通常」は司教に限定しているものの、ELCAの牧師兼叙任者は「特別な」状況においては叙任式を行うことが許可されている。実際には、「特別な」状況には、司教制に関する聖公会の見解に異議を唱えることも含まれており、その結果、他の牧師によって叙任されたELCAの牧師は聖公会に派遣されることは認められていない（ただし、 ELCAは米国長老派教会、米国合同メソジスト教会、米国改革派教会、モラヴィア教会と完全な交わりにあるため、これらの教会で奉仕することは可能である）。アメリカ合衆国で2番目と3番目に大きいルーテル教会であり、北米で2番目に大きい告白ルーテル教会であるミズーリ・シノッド・ルーテル教会（LCMS）とウィスコンシン福音ルーテル教会シノッド（WELS）は、監督制の統治形態を採用せず、初期教会の慣習であると彼らが信じるものを模範とした準会衆制を採用している。ELCAの前身である3つの団体のうち2番目に大きいアメリカ・ルーテル教会は、1980年代に（ドイツのルーテル教会から借用して）司教と改称される前は、全国会長とシノッド会長を擁する会衆制の団体であった。教会の規律と監督に関して、全国会長とシノッド会長は通常、監督制の団体の司教と同様の機能を果たす。[ 91 ]
アフリカ・メソジスト監督教会では、「司教は教団組織の最高責任者である。司教は4年ごとに開催される総会の多数決によって終身で選出される。」[ 92 ]
米国のキリスト教メソジスト監督教会では、司教は教会の行政監督者であり、代議員の投票によって選出され、74歳になるまで必要な年数務め、その後引退しなければなりません。司教の職務には、地方教会の牧師として奉仕する聖職者の任命、叙任式の執行、教会の教義と規律の保護などが含まれます。4年ごとに開催される総会には、聖職者と信徒の代議員が同数参加します。年次総会では、CMEの司教は4年の任期を務めます。2010年、テレサ・E・ジェファーソン＝スノートンが司教に選出され、この職に就いた最初の女性となりました。[ 93 ] 2024年現在、彼女はCMEで唯一の女性司教です。[ 94 ]
合同メソジスト教会（世界最大のメソジスト派）では、司教が教会の行政および牧会上の監督者としての役割を果たします。司教は、地域（管轄区）会議の代表者の投票により、按手を受けた長老（長老）の中から終身で選出され、会議に出席している他の司教による按手によって聖別されます。合同メソジスト教会では、司教は「長老の位階」のメンバーでありながら、「監督職」に聖別されます。合同メソジスト教会では、司教を聖別し、聖職者を按手する権限を持つのは司教のみです。司教の最も重要な職務には、地方教会の牧師として奉仕する聖職者を按手し任命すること、年次総会、管轄区会議、総会の議長を務めること、担当する聖職者への牧会活動を行うこと、教会の教義と規律を守ることなどがあります。さらに、個々の司教、あるいは司教評議会全体は、重要な社会問題について声明を発表したり、教団のビジョンを提示したりするなど、しばしば預言者的な役割を果たしますが、彼ら自身には立法権はありません。これらのすべての分野において、ユナイテッド・メソジスト教会の司教は、まさにその用語の歴史的な意味において機能しています。ユナイテッド・メソジスト教会の規律書によれば、司教の責任は以下のとおりです。
リーダーシップ ― 精神的および世俗的―
- イエス・キリストを主であり救い主と告白するユナイテッド・メソジスト教会の霊的および世俗的な事柄を指導・監督し、特に教会が世界における証しと奉仕の使命を果たすよう導くこと。
- 司教会議（¶ 526）として、教会の懸念事項に対する戦略を実行するために、広範なつながりを通して旅をする。
- キリスト教における奉仕活動、宣教活動、組織構造の統一を目指し、また他の信仰共同体との関係強化を図る上で、連絡役および指導役を務める。
- 総会によって承認された宣教団を組織すること。
- 教会全体の伝道ビジョンを促進し、支援すること。
- 規律委員会が指示するその他の職務を遂行する。
会長の職務。 —1. 総会、管区総会、中央総会、年次総会の議長を務めること。2. 地区監督と協議し、年次総会の投票で地区の数が決定された後、地区を組織すること。3.地区監督を毎年任命すること（¶¶ 517–518）。4. 司教を聖別し、長老と執事を叙任し、執事補を聖別し、女執事と国内宣教師を任命し、任命および聖別された者の名前が総会の記録簿に記載され、これらの者に適切な資格証明書が交付されるようにすること。
牧師との協力。 —1. 規律が指示するところに従い、年次総会、暫定年次総会、および伝道部での任命を行い、確定する（¶¶ 529–533）。
2. 宣教戦略上必要と判断される巡回区、ステーション、またはミッションを分割または統合し、適切な任命を行うこと。 3. 執事、執事補佐、世界宣教総局世界支部の下で奉仕する信徒、および国内宣教師の任命を読み上げること。 4. ¶443.3 に従って、地方教会以外の宣教に任命されたすべての按手を受けた牧師の教区会議会員を確定すること。 5. 受け入れ側の司教の要請により、ある年次会議の牧師会員を別の年次会議に移籍させること。ただし、当該会員が移籍に同意することを条件とする。また、関係する両会議の書記、会議の按手を受けた聖職者委員会、および年金総局のクリアリングハウスに、会員の移籍および学部生の場合はその在学状況に関する書面による通知を直ちに送付すること。[ 95 ]
ユナイテッド・メソジスト教会の司教は、各年次総会において4年の任期を務め、引退または新たな総会への任命の前に最大3期まで務めることができます。ユナイテッド・メソジスト教会の司教は男性でも女性でも構いません。マージョリー・マシューズは、 1980年に司教に叙任された最初の女性です。
合同メソジスト教会における監督の指導の共同表現は、司教協議会として知られています。司教協議会は教会に語りかけ、教会を通して世界に語りかけ、キリスト教の一致と宗教間の関係を求める上で指導力を発揮します。[ 95 ]メソジスト司教会議は、合同メソジスト司教協議会に加えて、提携する自治的なメソジスト教会または合同教会の司教で構成されています。
ジョン・ウェスレーはトーマス・コークを「総監督」に聖別し、1784年にフランシス・アズベリーもアメリカ合衆国のために聖別するよう指示した。アメリカ合衆国では、メソジスト監督教会がイングランド国教会から独立した宗派として初めて成立した。コークはすぐにイングランドに戻ったが、アズベリーは新しい教会の主要な建設者であった。当初、彼は自らを司教とは呼ばなかったが、最終的には宗派の慣例に従った。
ユナイテッド・メソジスト教会の歴史において著名な司教には、コーク、アズベリー、リチャード・ワットコート、フィリップ・ウィリアム・オッターバイン、マーティン・ベーム、ジェイコブ・オールブライト、ジョン・セイバート、マシュー・シンプソン、ジョン・S・スタム、ウィリアム・ラグスデール・キャノン、マージョリー・マシューズ、レオンティン・T・ケリー、ウィリアム・B・オーデン、ンタンボ・ンクル・ンタンダ、ジョセフ・スプラーグ、ウィリアム・ヘンリー・ウィリモン、トーマス・ビッカートンなどがいる。
末日聖徒イエス・キリスト教会では、ビショップはワードと呼ばれる地域会衆の指導者です。ほとんどの末日聖徒イエス・キリスト教会の神権者と同様に、ビショップはパートタイムの信徒伝道者であり、他の仕事で生計を立てています。そのため、ビショップの務めは、礼拝を主宰し、地域の指導者を召し、特定の活動に対する会員の適格性を判断することです。ビショップはすべての礼拝で説教を行うわけではなく（通常は会員に説教を依頼します）、会衆の霊的な指導者となることが期待されています。したがって、ビショップは、自分が指導するワードのために（聖霊を通して）神の霊感を受ける権利と能力の両方を持っていると信じられています。パートタイムの職務であるため、能力のあるすべての会員は、召しと呼ばれる委任された信徒の役職（例えば、女性や青少年の指導者、教師など）を務めることによって、ワードの運営を支援することが期待されています。ビショップは、ワードのアーロン神権の会長（つまりモルモン教のコーヘンの一種）であるという事実に関連して、特に青少年を導く責任を負っています。 [ 96 ]会員は重大な罪を彼に告白するよう求められますが、カトリック教会とは異なり、彼は神の赦しの道具ではなく、悔い改めの過程を導く者（そして違反が破門やその他の公式な懲戒に値する場合の裁判官）にすぎません。ビショップはまた、ワードの身体的な福祉にも責任を負っており、そのため什分の一と断食の献金を集め、必要に応じて財政援助を分配します。
アロンの直系の子孫は、第一管長会によってふさわしいと認められ、聖任された後、ビショップとして行動する「法的権利」を有します[ 97 ] [ 98 ]。アロンの直系の子孫がいない場合は、メルキゼデク神権の高等祭司がビショップに召されます[ 98 ] 。各ビショップは、第一管長会の承認を得て、ステーク会長会によってワードの居住者会員から選ばれ、2人の顧問を選んでビショップリックを形成します。ビショップとして召された神権者は、支部会長の同様の職務とは異なり、既に高等祭司でない場合は、高等祭司に聖任されなければなりません[ 99 ] 。特別な状況（例えば、若い大学生のみで構成されるワードなど）では、ビショップはワード外から選ばれることがあります。伝統的に、ビショップは結婚していますが、必ずしもそうとは限りません[ 100 ]。ビショップは通常、約5年後に解任され、新しいビショップがその職に召されます。前ビショップは職務から解任されるものの、アロン神権のビショップ職は引き続き保持する。教会員は敬意と親愛の情を示すため、前ビショップを「ビショップ」と呼ぶことが多い。
末日聖徒のビショップは、他の多くの教会の聖職者のように特別な衣服や記章を着用することはありませんが、特に公務を行う際には、地元の文化に従ってきちんとした控えめな服装と身だしなみをすることが求められます。ビショップ（および他の神権者）は、教会の教義によれば、イエス・キリストによって教会を導くよう聖任された古代の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネによって現代の教会を導くよう聖任されたジョセフ・スミスにまでその権威の系譜をたどることができます。[ 101 ]
世界レベルでは、管理ビショップが、教会の大規模な世界的人道支援および社会福祉プログラムを含む、世界教会の世俗的な事柄（建物、財産、商業法人など）を監督します。管理ビショップには2人の顧問がおり、この3人で管理ビショップリックを構成します。[ 102 ]顧問がビショップの職に就かないワードビショップリックとは異なり、管理ビショップリックの3人全員がビショップの職に就いているため、顧問も管理ビショップと同様に正式に「ビショップ」と呼ばれます。[ 103 ]
新使徒教会（NAC）は、執事、司祭、使徒という3つの階級の聖職を定めています。使徒は、首席使徒を長とする使徒職に含まれ、最高位の聖職です。数ある司祭職の中でも、司教が最高位です。ほぼすべての司教は首席使徒の直属の部下として任命され、上位の使徒を支え、助けます。
キリスト教会（COGIC）では、教会組織は「管轄区」と呼ばれる大規模な教区で構成されており、各教区は「州司教」と呼ばれることもある司教の管轄下にあります。これらの教区は、地理的に広範囲にわたる教会群で構成されている場合もあれば、地理的な位置や分散に関係なく、類似の所属を持つ教会がグループ化され、独立した管轄区として組織されている場合もあります。米国の各州には少なくとも1つの管轄区があり、州によっては複数ある場合もあります。各管轄区は通常、30から100の教会で構成されています。各管轄区はさらにいくつかの地区に分割され、地区は（地理的な位置や類似の所属によってグループ化された）より小さな教会のグループであり、各地区は管轄区/州司教の権限に従う地区監督の管轄下にあります。現在、米国には170以上の管轄区があり、他の国には30以上の管轄区があります。 COGICマニュアルによれば、各管轄区の司教は、新約聖書時代の初期の使徒や教会の監督者に相当する現代の教会の指導者とみなされており、COGICの最高位の聖職者として、教会の教団のすべての宗教、市民、経済の奉仕とプロトコルの最高監督者としての責任を負っています。[ 104 ]また、教団内の地元の牧師、長老、聖職者、牧師を任命し叙任する権限も持っています。COGIC教団の司教は、総称して「司教評議会」と呼ばれます。[ 105 ] COGICの司教会と総会（教団の規約の作成と執行を担当する聖職者と信徒代表で構成される教会の組織）から、4年ごとに12人の司教が教会の「総会」として選出され、総会と司教会の代表者と共に、教会の最高執行責任者として教団の運営に携わります。[ 106 ]総会の12人の司教のうち1人が教会の「主宰司教」に選出され、他の2人は主宰司教自身によって、第一および第二の補佐主宰司教として任命されます。
キリスト教会の司教は通常、黒のブレザー、黒のズボン、紫または緋色の聖職者シャツ、白の聖職者用襟からなる黒の聖職者服を着用し、これは通常「クラスB市民服」と呼ばれています。 COGICの司教はまた、長い紫または緋色のキメラ、カフス、ティペットを長い白いロシェットの上に着用し、ティペットと一緒に首に金の胸飾り十字架を着用する英国国教会の聖歌隊服スタイルの祭服も着用するのが一般的です。これは通常「クラスA儀式服」と呼ばれています。 COGICの司教は、出席しなければならない宗教儀式やその他の行事のプロトコルに応じて、クラスA儀式服とクラスB市民服を交互に着用します。[ 105 ] [ 104 ]
神の教会（テネシー州クリーブランド）の組織では、国際的な指導者は統括司教であり、執行委員会のメンバーは執行司教です。彼らは共同で、世界中の国および州の指導者を監督し、任命します。各州および地域の指導者は行政司教であり、それぞれの州の地方教会に対する管轄権を持ち、地方牧師の任命権を有しています。すべての牧師は、3段階の資格認定を受けており、その中で最も上位の地位は按手司教です。州、国、または国際的な権威ある地位に就くには、牧師は按手司教の地位を保持していなければなりません。
セブンスデー・アドベンチスト教会の教義に関する理解によれば、次のようになる。
「長老たち」（ギリシャ語：presbuteros）または「監督」（episkopos）は、教会で最も重要な役職でした。長老という言葉は年長者を意味し、威厳と尊敬を暗示しています。その地位は、会堂の監督者の地位に似ていました。監督という言葉は「監督者」を意味します。パウロはこれらの用語を互換的に使用し、長老を監督者または監督と同一視しました（使徒行伝20:17、28 、テトス1:5、7）。
「この地位にあった人々は、新しく設立された教会を監督した。長老とは役職の地位や階級を指し、監督とは役職の義務や責任、すなわち「監督者」を指していた。使徒たちも自らを長老と呼んでいたことから（ペテロ第一 5:1、ヨハネ第二 1、ヨハネ第三 1）、地方の長老と巡回長老、あるいは広範囲にわたる長老の両方が存在していたことは明らかである。しかし、どちらのタイプの長老も会衆の牧者としての役割を果たした。[ 107 ]」
上記の理解は、セブンスデー・アドベンチスト教会の組織構造の基礎の一部です。世界中のセブンスデー・アドベンチスト教会は、地方地区、会議または伝道部、連合会議または連合伝道部、支部、そして最上位の総会という階層構造になっています。各レベル（地方地区を除く）には、会長に選出された長老と、選出された会長と共に執行委員会で奉仕する長老のグループがいます。会長に選出された人は、実際には「司教」の称号を名乗ったり、そのように叙任されたりすることはありませんが、事実上「司教」の立場にあります。これは、「司教」という言葉が、カトリック、英国国教会、メソジスト、そして一部のペンテコステ派／カリスマ派に見られるような、監督制の教会統治様式と関連付けられているためです。
バプテスト派の中には、ビショップという称号を名乗る者もいる[ 108 ]。また、初期のバプテスト派の信仰告白のいくつかでは、この地位が認められていた（ただし、長老とビショップは同じものとみなされていた）。一部の小規模なプロテスタント教派や独立教会では、ビショップという用語は牧師と同じように、地元の会衆の指導者を指すのに使われており、これらのビショップは男性でも女性でも構わない。この用法は、特にフルゴスペルバプテスト教会フェローシップを通じて、アフリカ系アメリカ人の教会でよく見られる。
長老派教会の構造を持つスコットランド教会では、「司教」という言葉は、通常は通常の教区牧師である、聖職に叙任された人物を指し、研修中の牧師を一時的に監督します。米国長老派教会では、「司教」という用語は、会衆に仕え、「キリストの群れの監督」を行う、言葉と聖礼典の牧師を表す表現的な名称です。[ 109 ]この用語は、米国長老派教会の1789年の統治形態と、牧師職に関する長老派の理解に遡ることができます。[ 110 ]改革派教会は概して司教を置く傾向はありませんが、例外もあります。
エクレシア・グノスティカ・カトリカは正統派キリスト教とはみなされていないものの、聖職者階級にはキリスト教に由来する役割や称号を用いており、司教はカトリック教会とほぼ同じ権限と責任を有している。
救世軍には司教はいないが、地域ごとに責任者を任命しており、これを師団長と呼ぶ。さらに広い地域は管区と呼ばれ、管区長がその管区内で最高位の役職を務める。
エホバの証人は組織構造の中で「監督」という称号を用いず、会衆内で長老を監督者として任命する（監督の役割を果たす）。[ 111 ]
インドネシアで最も著名なプロテスタント教派であるインドネシアのバタク・キリスト教プロテスタント教会は、司教の代わりにエフォロスという用語を使用している。[ 112 ]
ベトナムのシンクレティズム宗教であるカオダイ教では、司教（giáo sư）は9つの階層のうち5番目に位置し、教区における精神的および世俗的な教育、記録管理、儀式を担当します。常時72人の司教がいます。彼らの権威は、テキスト「タン・ルアット」（1926年12月の降霊会で啓示された）の第1章に記述されています。カオダイ教の司教は、神の目と八卦を刺繍した絹のローブと頭飾りを着用します。（色は宗派によって異なります。）これは完全な儀式用の服装であり、簡素なバージョンは7層のターバンで構成されています。
アーミッシュと保守派メノナイト教会の組織では、司教は聖職者の中で最高位の地位である。ただし、アーミッシュとメノナイトの司教は、より組織化された宗派における教区司祭に相当する地域を管轄するのが一般的である。リベラル派メノナイトの会議には司教は存在しない。
伝統的に、司教の職務には多くの品々が関連付けられており、中でも司教冠と司教杖が最もよく知られている。その他の祭服や記章は、東方キリスト教と西方キリスト教で異なる。
より広いカトリック教会のラテン教会では、司教の聖歌隊服には、紫色のカソック（アマランス色の縁取り付き）、ロシェ、紫色のズケット（頭巾）、紫色のビレッタ、胸飾り十字架が含まれます。カッパ・マグナは着用できますが、司教自身の教区内、特に厳粛な機会に限られます。[ 113 ]司教は典礼の儀式を司る際に、一般的にミトラ、ズケット、ストールを着用します。ミサ以外の典礼の儀式では、司教は通常コープを着用します。司教は自身の教区内、および地元の教区長の同意を得て他の場所で厳粛にミサを執り行う際には、司教杖も使用します。[ 113 ]ミサを執り行う際には、司教は司祭と同様にカズラを着用します。 『カエレモニアレ・エピスコポルム』は、厳粛な儀式において、司教は祭服の下にダルマティカ（常に白でもよい）を着用すべきであると推奨しているが、義務付けてはいない。特に、聖職叙階の秘跡を授けるとき、修道院長や修道院長を祝福するとき、教会や祭壇を奉献するときには着用すべきである。[ 113 ]『カエレモニアレ・エピスコポルム』は、もはや司教の手袋、司教のサンダル、典礼用靴下（バスキンとも呼ばれる）、あるいはかつて司教の馬に規定していた装具については言及していない。ラテン教会のカトリック司教の紋章は通常、盾の後ろに十字架と司教杖を添えたガレロを描いている。詳細は場所や教会の階級によって異なる（教会の紋章を参照）。
英国国教会の司教は一般的に、ミトラ、司教杖、聖職者用リング、紫色のカソック、紫色のズケット、胸飾り十字架を着用します。しかし、英国国教会の司教の伝統的な聖歌隊服は中世後期の様式を保っており、カトリックの司教のものとはかなり異なっています。それは、キメラとともに着用される長いロシェットで構成されています。
東方教会（東方正教会、東方典礼カトリック教会）では、司教はマンディア、パナギア（場合によってはエンコルピオン）、サッコス、オモフォリオン、東方式のミトラを着用します。東方教会の司教は通常、司教指輪を着用しません。信徒は司教の手にキスをする（または額を触れる）ことで挨拶します。公文書に印鑑を押すには、通常、インクの付いたスタンプを使用します。東方教会の司教の紋章には、通常、東方式のミトラ、十字架、東方式の司教杖、赤と白（または赤と金）のマントが描かれます。東方正教会の司教の紋章には、それぞれの典礼の伝統に特有の司教の記章（ミトラまたはターバン）が描かれます。管轄区域や国の慣習によって違いが生じます。
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、ルーテル教会、英国国教会の大聖堂には、司教専用の特別な椅子が設けられています。これは司教座と呼ばれ、しばしば「玉座」とも呼ばれます。英国国教会など一部のキリスト教宗派では、教区教会が司教の訪問時に使用する椅子を用意している場合があります。これは、教区と司教との結びつきを示すためです。
アメリカ仏教会(BCA)の指導者は司教です。[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] BCA の司教の日本語の称号は司教ですが、[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]英語の称号の方が日本語よりも好まれています。他の多くの仏教用語に関しては、BCA は元の言語 ( sanghaやdanaなどの用語) を維持することを選択しましたが、一部の単語 (司教を含む) については、英語の単語に変更/翻訳しました。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
1899年から1944年の間、BCAは北米仏教伝道団という名称を使用していた。北米仏教伝道団の指導者は、 1899年から1918年の間、監（監督/責任者）と呼ばれていた。1918年に監は僧正（宗長）に昇格した。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]しかし、ジョージ・J・タナベによれば、正式な称号が監であった時でさえ、ハワイの真宗（本派本願寺ハワイ伝道団）では、実際には「僧正」という称号がすでに使用されていた。[ 125 ]
司教は他の日本の仏教団体にも存在します。東本願寺北米管区、本派本願寺ハワイ支部、浄土真宗カナダ寺院[ 126 ]、ロサンゼルスの浄土宗寺院、真言宗高野山寺院[ 127 ]、曹洞宗ハワイ支部（曹洞宗仏教団体）[ 128 ] [ 129 ] 、および曹洞宗南米仏教共同体（南米曹洞宗仏教共同体）はいずれも司教の称号を持つ指導者を擁しているか、過去に擁していました。曹洞宗南米仏教共同体に関しては、日本語の称号は「司教」ですが、実際には「司教」と呼ばれています。[ 130 ]
天理教は、神道と仏教の両方の影響を受けた日本の新宗教です。[ 131 ]天理教北米伝道部の指導者は司教の称号を持っています。[ 131 ] [ 132 ]
1903年3月2日、叔父のマル・ロウィル・シムン（第20代総主教）により16歳で府主教に叙任されたマル・ベニャミンは、後に彼の後を継いだ。マル・ロウィルはその年の3月16日に亡くなり、3月30日、マル・ベニャミンはマル・イスハク（イサク）・クナニシュ府主教とマル・エスタパノス（ステファン）ガワール司教によって総主教に聖別された。マル・ベニャミンは、アッシリア人、トルコ人、クルド人など、すべての人を公平に裁くことで知られていた。
1950年4月10日、キルクーク生まれ。1967年2月19日、バグダッドでマル・ヨシップ・クナニシュ大主教により司教に叙任。2004年から米国在住。アッシリア東方教会の最上級司教。
補佐司教の候補者は、深い信仰と倫理観を持ち、最高レベルの学術的に認定された正教会の神学校を卒業し、ギリシャ語と英語の読み書きと会話に堪能で、管理能力と牧会能力で知られている人物でなければならない。さらに、候補者は35歳以上でなければならず、アメリカ聖大主教区で少なくとも5年間の実績のある奉仕経験がなければならない。補佐司教の候補者を適格司教名簿に登録する方法は、一般的に聖職者の候補者を登録する方法と同じである。
司教は、全世界および時代を超えてすべてのキリスト教徒がキリスト教会の会員であることを保証します。全世界とは、世界中のすべての正教会の司教が、二連祭壇（すべての正統な聖職者の一覧）で互いを記念することによって互いを認め合うという意味であり、時代を超えてとは、すべての正教会の司教が、使徒たち、そして彼らを通して主イエス自身にまで、途切れることのない継承の系譜で叙階をたどることができるという意味です。各司教は通常、教区と呼ばれる特定の地理的領域と結びついています。教会の規定によれば、特定の地理的領域に対して教会の権限を持つ司教は、決して一人だけであるべきです。正教会において、司教職は唯一独身制が義務付けられている聖職位階であり、そのため司教は修道士または寡婦となった聖職者の中から選ばれる。司教は35歳以上でなければならない。
特別な教区総会が招集され、集まった代表者（通常、各教区団体は、この特別な総会に聖職者と信徒代表者を派遣する）が候補者を指名する。候補者は、独身（未婚または現在寡婦）の正教徒の男性で、少なくとも35歳（実際には少なくとも30歳）であり、司教としての奉仕を妨げる障害がない者でなければならない。教会では、「障害」という言葉は、特定の役職に就くこと、または特定の役割を果たすことを人に不適格にする可能性のある特定の状態または状況を意味する。
人類のあらゆる制度の中で最も長く存続し、影響力のある制度の一つである教皇は、キリスト教
世界、ひいては世界史における現代の諸問題を理解しようとする者にとって、教皇の重要な形成的役割を無視することはできない。
ギリシャによる自分たちの参政権剥奪の試みとみなしたものをめぐって衝突し、ギリシャとトルコ両政府がキプロス問題に介入した激動の1960年代と1970年代の間も、大統領と大司教の職を務め続けた。
自身の教区の法令集を編纂しており、そこからスウェーデンで慣習的に行われていた秘跡の執行について多くのことを学ぶことができる。先に挙げた３つの形式は、両親と代父母によって子供たちに教えられることになっていた。７歳以上の子供は、断食中の司教によって堅信を受けることになっていた。これは、それより幼い年齢で堅信を受けた場合は断食する必要がないことを意味していた。堅信は一度しか受けることができず、両親は子供に誰によってどこで堅信を受けたかを頻繁に思い出させる必要があった。司教は堅信の際に名前を変えることができ、堅信を受けずに下級聖職に就くことはできない。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）使徒継承を保持しているスウェーデンやフィンランド、あるいはスカンジナビアから使徒継承を受け継いだアフリカやアジアなど世界の他の地域のルター派司教は、米国で行われたように、聖公会に頼ることなく、オーストラリアで同様のことを行うよう容易に依頼できるだろう。
スウェーデンでは、カトリック司教が引き続き在任することが認められたため、使徒継承は維持されましたが、儀式の変更は司教の承認が必要でした。
私の知る限り、カトリック教会は、これら二つのルーテル教会において司教継承によって伝えられてきた聖職叙任の有効性について、公式に判断を示したことは一度もない。
アメリカ福音ルーテル教会は、この協定の採択後、第一回公会議（ニカイア第一公会議、西暦325年）の第4条で既に証明されている聖職者の協働性と継続性に則り、既に司教継承のしるしを共有している少なくとも3人の司教が、聖霊の賜物を求める祈りと按手によって、次期総主教の就任式に参加するよう招かれることを誓約する。これらの参加する司教は、歴史的な司教職を共有しているルーテル教会の教会から招かれる。
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