禁欲主義

禁欲主義^{[a]は、世俗的な快楽を}断つことを特徴としたライフスタイルであり、多くの場合、精神的な目標を追求する目的で行われます。^[3]禁欲主義者は修行のために世間から離れることもあれば、社会の一員であり続けることもありますが、通常は質素なライフスタイルを採用し、物質的な所有物や肉体的な快楽を放棄し、宗教の実践、祈り、瞑想に集中しながら断食に時間を費やします。^[4]アルコール、タバコ、麻薬、娯楽、セックス、食べ物などへの依存から解放されるために、禁欲的なライフスタイルを試みる人もいます。^[5]

禁欲主義は歴史的に多くの宗教や哲学の伝統で見られてきましたが、^[6]最も有名なのは古代ギリシャの哲学派（エピクロス主義、ギュムノソフィズム、ストア主義、ピタゴラス主義）、インドの宗教（仏教、ヒンズー教、ジャイナ教）、^[6] アブラハムの宗教（キリスト教、ユダヤ教、イスラム教）、^[6]現代でも一部の信者の間では禁欲主義の実践が続いています。^{[5]実践者は}贖罪、^[7] 救済、および/または精神性を求めて、官能的な快楽を放棄し、禁欲的なライフスタイルを送ります。^[8]多くの禁欲主義者は、体を清める行為が魂を清めるのに役立ち、そうすることで神とのより強いつながりを得たり、心の平安を見いだしたりすると信じている。これは儀式、快楽の放棄、自己犠牲の形をとることがある。^[6]

しかし、禁欲主義者は、自らに課した制約によって、思考の明晰さが増し、潜在的に破滅的な誘惑に抵抗する能力など、生活のさまざまな分野でより大きな自由がもたらされると主張する。いくつかの古代神学では、禁欲主義は、単純なもので十分であり、至福は内側にあり、質素で十分であるという精神的変容への旅と見なされている。^[4]逆に、ゾロアスター教、古代エジプトの宗教、[9] ディオニュソス秘儀、ヴァーマーカーラ、現代の西洋オカルトの左手の道の伝統など、いくつかの古代の宗教的伝統では、^禁欲的な実践を控え、世の中のさまざまな善行と家族生活の重要性に焦点を当てています。

「禁欲主義者」という形容詞は、古代ギリシャ語の「アスケーシス」に由来し、「訓練」や「運動」を意味する。^[10]元々の用法は自己否定ではなく、運動競技に必要な肉体的な訓練を指していた。^{[3]その後、その用法は、救済とより高い}精神性を達成するために、多くの主要な宗教的伝統でさまざまな程度で使用される厳しい実践にまで広がった。^[11]

ドム・カスバート・バトラーは禁欲主義を自然なものと非自然なものに分類した。^[12]

• 「自然禁欲主義」とは、生活の物質的側面を極限までシンプルかつ最小限に抑えたライフスタイルを指します。これには、最小限のシンプルな衣服、床や洞窟での睡眠、シンプルで最小限の量の食物の摂取が含まれます。^[12]ウィンブッシュとヴァランタシスによれば、自然禁欲主義には、身体を傷つけたり、身体に苦痛を与えるような厳しい禁欲は含まれません。^[12]
• 対照的に、「不自然な苦行」はさらに進んだ実践を含み、肉体の苦行、自分の肉体を罰すること、釘のベッドで眠るなどして習慣的に自らに苦痛を与えることが含まれる。^[12]

何らかの形と程度の自己規律と禁欲は、多くの宗教的、精神的伝統における宗教的実践の一部です。禁欲的な生活様式は、特にアブラハムの宗教の僧侶、尼僧、行者、そしてインドの宗教の比丘、ムニ、サンニャーシ、ヴァイラギ、ゴスワミ、ヨギと関連しています。^{[13] [14]}

ショーギ・エフェンディによれば、バハイ教では、高い道徳的行為基準の維持は、いかなる形の極端な禁欲主義や、過度で偏狭な清教主義とも関連づけられたり混同されたりしてはならない。バハイ教の創始者であるバハオラが定めた宗教的基準は、バハイが全能の創造主とみなす神によって世界が豊かに与えられた多様な喜び、美しさ、楽しみから最大限の利益と恩恵を得る正当な権利と特権を、いかなる状況においても否定しようとするものではない。^{[15] : 44}

オリゲネス、聖ヒエロニムス、ヨハネス・クリュソストムス、ヒッポのアウグスティヌスなど後期古代の著名なキリスト教著者は、非常に禁欲的な宗教環境の中で聖書のテキストの意味を解釈した。 ^{[16]聖書における禁欲主義の例は、}洗礼者ヨハネ、イエス・キリスト、十二使徒、使徒パウロの生涯に見ることができる。^[16]死海文書は、聖戦に備えて禁欲の誓いを立てた古代ユダヤ教のエッセネ派の禁欲的な実践を明らかにしている。禁欲的な宗教生活への重点は、初期キリスト教の著作（フィロカリアを参照）と実践（ヘシュカズムを参照）の両方に明らかである。禁欲主義を実践した他のキリスト教の聖人としては、隠者パウロ、柱上修道士シメオン、ウェールズのダビデ、ダマスコのヨハネ、ピーター・ワルド、ジョージアのタマル^[17]、アッシジのフランチェスコ^[16]などの聖人がいる。 [18 ^]

リチャード・フィンによれば、初期キリスト教の禁欲主義の多くはユダヤ教に由来するが、ギリシャの禁欲主義の伝統に由来するものではない。 ^[4]とはいえ、キリスト教の禁欲主義的思想の一部はギリシャの道徳思想に根ざしているとフィンは述べている。 ^[4]欲望と情熱をもって肉体的な快楽を渇望している限り、徳の高い生活は不可能である。古代神学では、道徳は善と悪のバランスを取る行為ではなく、単純なもので十分であり、至福は内にあり、質素で十分であるという精神的変容の一形態とみなされていた。^[4]

中東の砂漠にはかつて、何千人もの男性と女性のキリスト教の禁欲主義者、隠者、隠遁者が住んでいた。^[19]その中には、聖アントニオ大王（別名、砂漠の聖アントニオ）、エジプトの聖マリア、聖シメオン柱上修道士が含まれ、総称して砂漠の父と砂漠の母と呼ばれていた。963年、東方正教会の伝統に従い、ラヴラと呼ばれる修道院の協会がアトス山に設立された。 ^[20]これは、その後の数世紀にわたって正統派キリスト教の禁欲主義者グループの最も重要な中心地となった。^[20]現代でも、アトス山とメテオラは重要な中心地であり続けている。^[21]

エンクラート派のような性的な禁欲は、禁欲主義の一側面に過ぎず、自然な禁欲主義と不自然な禁欲主義の両方がキリスト教の禁欲主義の一部となってきた。自然な禁欲主義の実践には、質素な生活、物乞い、^[22] 断食、謙虚さ、思いやり、瞑想、忍耐、祈りなどの倫理的実践が含まれていた。^[23]キリスト教における極端な禁欲主義の証拠は、2世紀の文献やそれ以降の東西キリスト教の伝統の両方に現れている。例えば、体を岩に鎖でつなぐ、草だけを食べる、^{[24]修道士}シメオン・スタイライトのように何十年も風雨にさらされて柱の上に座って祈る、^[25]独房に監禁される、個人の衛生を放棄して獣のような生活様式を採用する、自ら痛みを与え、自ら苦しむ、^{[22] [26]しかし、これらは}ガザのバルサヌフィウスや預言者ヨハネのような他の禁欲主義者からは度を越したものとしてしばしば拒絶された。^{[27]禁欲的な実践は、キリスト教の}罪と贖罪の概念と結びついていた。^{[28] [29]}

プロトプロテスタントの ワルドー派は、中世 西方キリスト教内の禁欲主義集団として始まり、ローマカトリック教会によって迫害された。^{[18] [30]}

エヴァグリオス・ポンティクスは、別名エヴァグリオス・ソリタリア（345年 - 399年）とも呼ばれ、高度な教育を受けた修道院の教師で、主に禁欲的な内容の膨大な神学の著作^{[31]を著した。その中には『}グノーシス』（古代ギリシア語：γνωστικός , gnōstikos、「学識のある」という意味で、γνῶσις, gnōsis 、「知識」から）、 『グノーシス主義者：グノーシスにふさわしい者へ』としても知られる『グノーシス』がある。『グノーシス』は、『プラクティコス』を含む三部作の第2巻で、若い修道士がアパテイア、つまり「愛と知識の前提条件である平静な状態」^[31]を達成して知性を浄化し、無感動にして、あらゆる存在に隠された真実を明らかにすることを目的としている。 3冊目の『ケファライア・グノースティカ』は上級修道士の瞑想用に書かれた。この著作により、彼は当時最も有名な禁欲主義の教師および聖典解釈者の一人となり、^[31]アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスらと並ぶ存在となった。

初期キリスト教の禁欲主義文学は、キリスト教以前の ギリシャ哲学の伝統、特にプラトンとアリストテレスの影響を受けており、完璧な精神的な生き方を模索していた。^[32]アレクサンドリアのクレメンスによれば、哲学と聖書は「一つの知識パターンの二重の表現」と見ることができる。^[31]エヴァグリウスによれば、「肉体と魂は知性を助けるために存在し、妨げるために存在するのではない」。^[33]

アラビア語で「苦行」はズフドである。^[34]イスラムの預言者 ムハンマドとその追随者たちは苦行を実践した。^[35]しかし、現代の主流イスラムには苦行の伝統はないが、イスラム教のスーフィー派^[36]は数世紀にわたって独自の苦行の伝統を大切にしてきた。^{[37] [38] [39]} イスラムの文学資料や歴史家は、中東や北アフリカの初期のイスラム教徒の征服（7世紀～10世紀）の間、辺境の集落を守っていたイスラム教徒の戦士の中には苦行者もいたと報告している。^{[40] [41]}また、多くの歴史的記録には、キリスト教を棄教してイスラム教に改宗し、ジハードに参加したキリスト教の修道士や、^[41]イスラム教を否定してキリスト教に改宗し、キリスト教の修道士になったイスラム教徒の戦士もいると報告されている。^{[41] [42]イスラム教では}修道生活は禁じられている。^{[40] [41] [43]イスラム}研究の分野の学者は、禁欲主義（ズフド）が、10世紀にアル・ジュナイド、アル・クシャイリー、アル・サラージ、アル・フジュウィーリーなどの著作を通じて現れ始めたスーフィーの後の教義形成の先駆けとなったと主張している。^{[44] [45]}

スーフィズムは、イスラム教の主流であるスンニ派とシーア派の宗派において神秘的で、^[37]いくぶん隠れた伝統として出現し、成長したと、エリック・ハンソンとカレン・アームストロングは述べている。[ ^{37]これはおそらく、「}ウマイヤ朝とアッバース朝の社会の世俗化の高まり」に対する反応だったと思われる。 ^[46]スーフィズムにおける禁欲主義の受容は、スンナに反するためゆっくりと現れたとナイル・グリーンは述べている。初期のスーフィーたちは、「禁欲的な実践は、偽りの信心深さに相当するものを不必要に公に示すものである」と非難した。^[47]禁欲的なスーフィーたちは、様々な世紀にスンニ派とシーア派の支配者の両方から追い詰められ、迫害された。^{[48] [49]}スーフィーは10世紀から19世紀にかけて、イスラム教の布教に大きな影響力を持ち、大きな成功を収めた。 ^[37]特に、中東、北アフリカ、バルカン半島、コーカサス、インド亜大陸、そして最終的には中央アジア、東アジア、東南アジアのイスラム世界の最果ての地にまで及んだ。^[37]一部の学者は、スーフィーのイスラム教の禁欲主義者と神秘主義者が、10世紀から12世紀にかけてのトルコ系民族のイスラム教への改宗、および13世紀から14世紀のペルシャへのモンゴル侵略において決定的な役割を果たしたと主張している。これは主に、極端に禁欲的なスーフィー（行者と修行僧）と伝統的なトルコ・モンゴル宗教のシャーマンとの類似性によるものである。^{[50] [51]}

スーフィズムはイスラム諸国の辺境地域で特に受け入れられ、その後成長した。^{[37] [50]}そこでは、その行者や修道僧の禁欲主義が、ヒンズー教、仏教、中世キリスト教の修道院の伝統にすでに慣れている住民にアピールした。^{[46] [52] [53]スーフィーの行者の禁欲的実践には、}独身、断食、自己苦行が含まれる。^{[54] [55]スーフィーの禁欲主義者は、}聖戦のためにイスラム教徒の戦士を動員したり、旅行者を助けたり、彼らが認識している魔法の力を通して祝福を分配したり、紛争の解決を助けたりすることにも参加した。^{[56]シーア派イスラム教徒は、毎年}ムハッラム月の追悼のときに、自らを鞭打つ（タトビール）などの儀式的な禁欲的実践を行っている。^[57]

ユダヤ教では禁欲主義は支配的なテーマではなかったが、マイナーから重要な禁欲主義の伝統がユダヤ人の精神性の一部となってきた。^[58]ユダヤ教の禁欲主義の歴史は、ナジル人（またはナザレ人、ナザレ人、ナジルタ、ナジル人）に関する言及とともに紀元前1千年紀まで遡ることができ、その実践規則は民数記第6章1～21節に見られる。^[59]禁欲的な実践には、髪を切らないこと、肉やブドウを食べないこと、ワインを断つこと、一定期間断食や隠者のような生活環境を保つことなどが含まれていた。^{[59]文学的な証拠は、この伝統が西暦紀元まで長く続いたことを示唆しており、ユダヤ人の男性と女性の両方が禁欲的な道を歩むことができたことを示唆しており、}アディアベネのヘレナ女王やタドモルのミリアムによる14年間の禁欲実践がその例である。 ^{[59] [60]}ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還し、モーセの教えが廃止された後、紀元前167年にアンティオコス4世エピファネスがユダヤ教を脅かした際に、別の形の禁欲主義が生まれました。第二神殿時代のエッセネ派の伝統は、紀元前2世紀から紀元後1世紀までの歴史的なユダヤ教の禁欲主義の運動の1つとして説明されています。^[61]

禁欲主義のユダヤ教宗派は古代から中世にかけて存在し、^[62]最も有名なのはエッセネ派である。アラン・ナドラーによれば、中世ユダヤ教の禁欲主義の最も重要な例は、ハヴォト・ハ・レヴァヴォトとハシデイ・アシュケナズである。^[58]敬虔な自己犠牲は、これらの禁欲主義集団の二元論と神秘主義の一部であった。この自発的な世界からの分離はペリシュートと呼ばれ、ユダヤ人社会は中世後期にこの伝統を広く受け入れた。^[58]ハシディズム運動では、極端な形の禁欲行為は反対され、物議を醸してきた。^[63]

アシュケナージ・ハシディズム（ヘブライ語：חסידי אשכנז、ローマ字：  Chassidei Ashkenaz ）は、ドイツのラインラントにおけるユダヤ教の神秘主義的、禁欲主義的な運動であり、その実践は12世紀と13世紀の文献に記録されている。^[64]ピーター・マイスターは、このユダヤ教の禁欲主義は10世紀に現れ、ユダヤ教の敬虔主義運動を通じて南ヨーロッパと中東で広まり、はるかに広まったと述べている。^[65]シモン・ショケクによると、これらの禁欲的な実践は、中世キリスト教がアシュケナージ・ハシディズムに影響を及ぼした結果である。このハシディズムの伝統に従うユダヤ教徒は、肉体の懲罰、飢餓による自虐、凍てつく雪の中で野外に座ること、夏にノミと一緒に太陽の下で座ることなどを行い、魂を浄化し、注意を肉体から魂へと向けることを目標としていた。^[64]

ユダヤ教の禁欲主義のもう一つの重要な流派は、16世紀にサフェドから生まれた。^[66]これらの神秘主義者は、物質的世界を超越し、神秘的な精神世界に到達して存在するのに役立つと信じて、物質的な禁欲と自己苦行を徹底的に行いました。このグループの研究対象となった例としては、ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルが挙げられ、彼らの禁欲的な生活様式（ハンハゴス）の規則が文書化されています。^{[58] [67]}

禁欲主義は、インドの宗教における有神論と無神論の両方の伝統に見られます。この実践の起源は古く、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教などインドの主要な宗教に共通する遺産です。それらは、サドゥ、プラヴラジタ、ビクシュ、ヤティなど、さまざまな名前で呼ばれています。^[68]

インドの宗教における苦行には、仏教やヒンズー教に典型的な穏やかな自己規律、自ら課した貧困、質素な生活から、^{[69] [70]}ジャイナ教や今は絶滅したアジビカ派の僧侶が救済を求めて行うより厳しい禁欲生活や苦行まで、多種多様な実践が含まれる。 ^[71]苦行者の中には、森で見つけた食べ物に頼って隠遁生活を送り、洞窟で眠って瞑想する者もいれば、物乞いをして身体を支えながら聖地から聖地へと旅する者もいる。さらに、僧侶や尼僧として修道院で暮らす者もいる。^[72]苦行者の中には司祭や説教師のように暮らす者もいれば、迫害に抵抗するために武装し戦闘的になる者もいる。^[72]この現象は、イスラム教がインドに到達した後に現れた。^{[73] [74]}自己拷問は比較的珍しい習慣ですが、世間の注目を集めています。仏教やヒンズー教などのインドの伝統では、自己苦行は一般的に批判されています。^[72]しかし、インドの神話には、数十年または数世紀にわたって厳しい苦行を追求し、それぞれが特別な力を得た多くの苦行の神や悪魔も登場します。^[75]

歴史上のゴータマ・シッダールタは悟りを求めて極端な禁欲生活を送りました。^{[76]しかし、悟りを開いた後、彼は極端な禁欲主義を拒否し、より穏健な「}中道」を支持しました。^[77]

中村元氏や他の学者によると、初期の仏教文献には、初期の仏教の修行には苦行が含まれていたと示唆するものがある。^{[77] [78]さらに、実際には、紀元後1000年から19世紀にかけての記録から、}上座部仏教と大乗仏教の両方において、苦行が仏教の一部であったことが示唆されている。

文献の証拠によれば、紀元前3世紀までにスリランカでは苦行が仏教の伝統の一部となり、この伝統は僧伽スタイルの僧院の伝統と並行して中世を通じて継続されたことが示唆されている。^[79]

タイの上座部仏教の伝統では、中世の文献に、森や火葬場を一人でさまよい、住み、厳しい修行をする修行僧について記されており、これらはトゥドンとして知られるようになった。^{[80] [81]}ミャンマーには昔から修行僧がおり、現在も存在し、タイと同様に、彼らは仏教の僧院の階層的で制度化された僧伽構造に抵抗し、独自の仏教を追求することで知られている。^[82]

大乗仏教の伝統では、難解で神秘的な意味を持つ苦行が、日本の天台宗や真言宗などで受け入れられた。^[79]これらの日本の慣習には、苦行、禁欲、滝での沐浴、身を清める儀式などが含まれていた。^[79] 12世紀の日本の記録には、僧侶が厳しい苦行を行った話が記録されており、19世紀の日蓮宗の僧侶は毎日真夜中または午前2時に起きて、冷たい滝の下で苦行の水清めの儀式を行っていたと記録されている。^[79]その他の慣習には、松葉、樹脂、種子だけを食べる極端な苦行や、最終的には生きたままミイラ化する、いわゆる即身仏（ミイラ）などがある。^{[83] [84] [85]}

中国仏教では、自らミイラを作るという苦行はあまり一般的ではなかったが、禅宗の伝統の中に記録されている。 [ ^86]即身仏にいくぶん似た、より古い中国仏教の苦行も知られている。例えば、無常の肉体を捨てることを目的とした公開焼身（自ら火葬すること、shaoshen 燒身 または zifen 自焚）^{[87]の実践などである。 [注 1]}記録に残る最も古い苦行僧の伝記は、西暦396年の法羽（Fayu）のものであり、その後数世紀にわたって、道度（Daodu）僧侶の記録を含む50件以上の事例が記録されている。^{[90] [91]これは}菩薩の出家を示す証拠と考えられており、釈迦が生前他の生き物を助けるために自らを犠牲にしたというジャータカ物語や、^[92]あるいは法華経の毘沙門天に関連する教えに影響を受けたものと考えられる。^[93]歴史的記録によると、焼身自殺の習慣は中国仏教の尼僧たちも行っていたようだ。^[94]

ジェームズ・ベンは、中国仏教の苦行はインドの苦行を翻案したり輸入したものではなく、達磨大師や法華経の独自の解釈に基づいた中国仏教徒の発明であると述べている。^[95]これは、仏教伝来以前の中国の古い慣習を取り入れたものかもしれないし、^{[96] [97]}道教から取り入れたものかもしれない。^[94]焼身自殺が主に中国の苦行の伝統に限られていたかどうかは不明であり、中国仏教徒の間で大規模で包括的な苦行プログラムの一部であったという強力な証拠はない。^[89]

現世での生活を放棄し、僧院の一員として、あるいは隠者として精神生活を追求することは、古代からヒンドゥー教の歴史的伝統となっている。この放棄の伝統はサンニャーサと呼ばれ、厳しい自己否定や自己犠牲を意味する禁欲主義とは異なる。サンニャーサには多くの場合、物質的な所有物がほとんどないかまったくない質素な生活、学習、瞑想、倫理的な生活が含まれる。このライフスタイルを実践する人々は、ヒンドゥー教の文献ではサンニャーシ、サドゥ、ヤティ、^[98] 比丘、プラヴラジタ/プラヴラジター^{[99] 、パリヴラジャカ[100]}と呼ばれている。ヒンドゥー教の文献で禁欲主義に近い意味を持つ用語はタパスであるが、これもまた、内面の熱から、自己犠牲と苦行による苦行、瞑想と自己鍛錬まで、意味の範囲が広い。^{[70] [101] [102]}

11世紀の文学作品「ヤティダルマサムッカヤ」は、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統における苦行を要約したヴィシュヌ派の文献である。 ^[103]ヒンドゥー教の伝統では、他のインドの宗教と同様に、男性と女性の両方が歴史的に多様な苦行に参加してきた。^[8]

ヴェーダには苦行のような実践が暗示されているが、これらの賛歌は初期のヨギや孤独な出家者を指していると様々に解釈されている。そのような言及の一つはリグ・ヴェーダのケシン賛歌で、ケシン（「長髪の」苦行者）とムニ（「沈黙の者」）について描写されている。^{[104] [105]}ヴェーダ時代のケシンは、カレル・ヴェルナーによって次のように描写されている。^[106]

ケシンは慣習に縛られた普通の生活を送っていません。髪とひげは長くなり、長い時間、瞑想や物思いにふけり、瞑想にふけっています。そのため、彼は「賢者」（ムニ）と呼ばれています。彼らは風になびく黄色いぼろ布でできた服を着ています。あるいは、おそらく裸で、インドの土の黄色いほこりだけをまとっています。しかし、彼らの性格は地上に縛られていません。なぜなら、神々が彼らの中に入ると、彼らは神秘的な風の道をたどります。彼は物思いにふける人であり、何マイルも離れたところにいるのです。

— カレル・ヴェルナー（1977年）「ヨガとリグ・ヴェーダ：ケシン賛歌の解釈」^[106]

マリアスーサイ・ダヴァモニーによれば、ヒンズー教のヴェーダとウパニシャッドの文献では、自らが引き起こす苦痛については論じられていないが、自制心と自己制御については論じられている。^{[107]ヒンズー教の僧侶の伝統は、特に}アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統において、紀元前1千年紀にまで遡る。これは最古のサンニャーサ・ウパニシャッドによって証明されており、そのすべてが強いアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解を持っている。^[108]サンニャーサ・ウパニシャッドのほとんどは、ヨーガと非二元論（アドヴァイタ）ヴェーダーンタの哲学を提示している。^{[109] [110]} 12世紀のシャティヤヤニヤ・ウパニシャッドは重要な例外であり、限定された二元論とヴィシュヌ派（ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ）の哲学を提示している。^{[110] [111]}これらのテキストでは、シンプルで倫理的なライフスタイルについて言及されていますが、自虐や肉体の苦行については触れられていません。例えば、

サンニャーシが守らなければならない誓いは次の通りです。

生き物を傷つけないこと、誠実であること、他人の財産を横領しないこと、性行為を控えること、寛大さ（親切、優しさ）は主要な誓いです。5 つの小さな誓いがあります。怒りを控えること、グルに従うこと、軽率な行動を避けること、清潔さ、食事の清浄さです。他人を煩わせることなく（食べ物を）乞うべきであり、手に入れた食べ物は慈悲深く他の生き物と分け合い、残りは水をかけて薬のように食べるべきです。

— バウダヤナダルマスートラ、II.10.18.1–10 ^[112]

同様に、パトリック・オリヴェルによれば、ニルヴァーナ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の修行僧は「空は彼の信念であり、彼の知識は絶対であり、合一は彼の入門であり、慈悲のみが彼の娯楽であり、至福は彼の花輪であり、孤独の洞窟は彼の仲間である」などと心に留め、自己認識（または魂の認識）と、それがヒンドゥー教の形而上学的概念であるブラフマンと同一であることを理解すべきであると主張している。^[113]サンニャーシの他の行動特性としては、アヒンサー（非暴力）、アクローダ（他人に虐待されても怒らない）、^[114]武装解除（武器を持たない）、貞潔、独身（結婚しない）、アヴィヤティ（無欲）、アマティ（貧困）、自制、誠実、サルヴァブタヒタ（すべての生き物への親切）、アステヤ（盗まない）、アパリグラハ（贈り物を受け取らない、所有欲を持たない）、シャウチャ（身体、言葉、心の純粋さ）などがある。^{[115] [116]}

バガヴァッド・ギーターでは、17.5節で、聖典の教えから外れ、真の精神的成長ではなく、プライドや自我、執着によって動かされる一種の苦行を批判しています。17.6節では、そのような苦行に対する批判がさらに展開され、そのような苦行は実践者の身体と内なる神性の両方に有害であると考えられていると指摘しています。この2つの節で、クリシュナは真の苦行は聖典の教えに沿っており、より高い精神的目標を目指すべきであることを強調しています。^[117]

苦行を行う人の中には、経典で認められていない凶暴な行為を行う人もいます。彼らは偽善と利己主義に駆り立てられ、欲望と情熱の力に悩まされています。

— バガヴァッド・ギーター、第17節第5節

最も激しい形の苦行は、ジャイナ教に見受けられる。苦行生活には、衣服さえも所有していないことを象徴する裸、断食、肉体の苦行、苦行、その他の苦行が含まれる。これらは過去の業を焼き尽くし、新たな業を生むのを止めるためであり、ジャイナ教では、この両方がシッダとモクシャ（輪廻からの解放、救済）に到達するために不可欠であると信じられている。^{[118] [119] [120]}ジャイナ教では、人生の究極の目標は、魂が終わりのない輪廻から解放されること（輪廻からのモクシャ）を達成することであり、そのためには倫理的な生活と苦行が求められる。苦行と苦行の実践のほとんどは、悟りに達する前に12年間の苦行を行った第24代ティールタンカラ、マハヴィーラにまで遡ることができる。^{[121] [122]}

タットヴァルタ・スートラやウッタラディヤーナ・スートラなどのジャイナ教の経典では、苦行について長々と定式化して論じている。6つの外的修行と6つの内的修行が最も一般的で、後のジャイナ教の経典でも頻繁に繰り返されている。^[123]ジョン・コートによると、外的苦行には、完全な断食、限られた量の食事、制限された食品の摂取、おいしい食べ物の断ち切り、肉体の苦行と肉体の防御（誘惑の源となるものを避けること）が含まれる。^[124]内的苦行には、償い、懺悔、托鉢僧の尊重と援助、学習、瞑想、肉体を捨てるために肉体の欲求を無視することが含まれる。^[124]

ジャイナ教の経典『カルパ・スートラ』にはマハーヴィーラの苦行が詳細に記されており、彼の生涯はジャイナ教のほとんどの苦行の指針となっている。^[125]

尊き苦行者マハーヴィーラは、一年一ヶ月間衣服を着ていましたが、その後は裸で歩き回り、手のひらで施しを受け取りました。尊き苦行者マハーヴィーラは、十二年以上もの間、自分の身体を無視し、その世話を放棄し、神の力、人間、動物から生じるすべての快い、または不快な出来事を平静に受け止め、耐え、苦しみました。

— カルパ・スートラ 117

マハヴィーラと彼の古代ジャイナ教の信奉者たちは、ジャイナ教の文献の中で、苦行を実践し、人間だけでなく動物からも虐待を受けたが、決して報復せず、他の生き物に危害を加えたり傷つけたりすることはなかった（アヒンサー）と描写されている。 ^[126]彼はそのような苦行によって過去の業を焼き尽くし、霊的知識を得て、ジナとなった。^[126]これらの厳しい実践は、ジャイナ教の修行道の一部である。^{[127]苦行はジャイナ教では}カヤ・クレーシャと呼ばれ、現存する最も権威のある最古のジャイナ教哲学文献であるウマスワティの『タットヴァルタ・スートラ』の第9節19節に見られる。^{[128] [129]}

ジャイナ教の修道士の修行では、僧侶と尼僧はすべての人間関係と所有物を放棄した後、禁欲の誓いを立てます。この誓いには、非暴力（アヒンサー）への完全な献身が含まれます。彼らは都市から都市へと旅し、しばしば森や砂漠を横切り、常に裸足です。ジャイナ教の修行僧は、特定の場所への執着を避けるため、2か月以上1か所に留まりません。^{[130] [131]しかし、}チャトゥルマーと呼ばれる4か月のモンスーン（雨期）の間は、雨期に繁栄する生物を殺さないために、1か所に留まります。 ^[132]ジャイナ教の僧侶と尼僧は完全な独身を貫きます。彼らは異性の人と触れたり、座る台を共有したりしません。^[要出典]

ジャイナ教の修行僧は、根菜類を摂らない 厳格な菜食主義の食事をとります。プシュペンドラ・K・ジャイナ教授は次のように説明しています。

明らかに、そのような野菜や果物を手に入れるためには、植物を根から引き抜かなければならず、その結果、植物全体が破壊され、根の周りの他の微生物もすべて破壊されます。新鮮な果物や野菜は、熟して落ちる準備ができているとき、または理想的には植物から落ちた後にのみ摘み取られるべきです。植物から摘み取られる場合は、必要な量だけを入手し、無駄なく消費する必要があります。^[133]

ジャイナ教のシュヴェターンバラ派の僧侶は食事を作らず、世帯主に施しを乞う。ディガンバラ派の僧侶は一日一食しか食べない。^[134]どちらのグループも食べ物を乞うことはないが、ジャイナ教の修行僧は世帯主が心身清浄で、自らの意志で規定の方法で食べ物を差し出す限り、世帯主から食事を受け取ることができる。そのような対面の間、僧侶は立ったまま、計量された量だけ食べる。ジャイナ教の修行の日常的な特徴は断食期間であり、信者は最大30日間、日中のみ食べ物、時には水も摂取しない。一部の僧侶は肉体を軽視し、薬や入院を避ける（または制限する）。^[133]

シュヴェターンバラ派の僧侶と尼僧は、縫い目のない白い僧衣（上下二枚の衣服）のみを着用し、食事や施しを集めるために使用するボウルを一つ所有する。ディガンバラ派の男性の僧侶は衣服を着用せず、ボウルや食事の邪魔になる虫や生き物をそっと取り除くための孔雀の抜け羽根で作った柔らかいほうき（ピンチ）以外は何も持ち歩かず、手で食べる。^[134]彼らは毛布を敷かずに床で眠り、木製の台の上に座る。その他の苦行には、川岸の近くで冷たい風の中座位または立位の瞑想、特に太陽が最も強い正午に丘や山の頂上で瞑想することなどがある。^[135]このような苦行は、個々の苦行者の身体的、精神的限界に応じて行われる。

高齢や不治の病で死期が迫ると、多くのジャイナ教の修行僧は、まず薬や食べ物、水の摂取を減らし、最終的にはすべてを断つことで、安らかで無執着な死に至る断食であるサンタラまたはサレカナの最後の誓いを立てる。[ 136 ^]学者たちは、この修行は自殺ではなく、激情や動揺や突然性もなく、身体に積極的な暴力を振るうことなく行われる自然死の一種であると述べている。^[136]

シク教は欲望を悪徳として扱う一方で、人間は世帯主としての生活を送ることで道徳的責任を共有しなければならないと明確に指摘しています。重要なのは神を中心に据えることです。シク教によれば、禁欲主義者は確かに正しい道を歩んでいません。 ^[137]グル・ナーナクがゴーラクマータを訪れたとき、彼は何人かのヨギと禁欲主義の真の意味について議論しました。^[138]

苦行は、修行僧のローブや杖、灰の中にあるのではない。苦行は、イヤリングや剃髪、法螺貝を吹くことの中にあるのではない。苦行は、不浄の中で清らかでいることの中にある。苦行は単なる言葉の中にあるのではない。彼はすべての人を平等に扱う苦行者だ。苦行は、墓地を訪れることの中にあるのではない。それは、さまようことや巡礼地で沐浴することにはない。苦行は、不浄の中で清らかでいることである。

— グル・ナナク^[138]

中世南米のインカの宗教では、禁欲主義が実践されていました。^[139]インカ人の高僧は、断食、貞潔、質素な食事を含む禁欲的な生活を送っていました。 [ ^140]イエズス会の記録には、キリスト教宣教師がアンデス山脈で禁欲的なインカの隠者に遭遇したことが記されています。^[141]

歴史的証拠は、道教の僧侶の伝統が禁欲主義を実践していたことを示唆しており、最も一般的な禁欲主義の実践には、断食、完全な性禁欲、自主的な貧困、睡眠不足、荒野での隠遁などが含まれていた。^{[142] [143]}道教のより極端で不自然な禁欲的な実践には、公衆の面前での入水や火葬が含まれていた。^[144]他の宗教と同様に、この一連の実践の目的は、神に到達し、死すべき肉体を乗り越えることであった。^[145]スティーブン・エスキルセンによると、禁欲主義は現代の道教の一部であり続けている。^{[146] [147]}

ゾロアスター教では、善い考え、善い言葉、善い行いを通して人生に積極的に参加することが、幸福を確保し混乱を抑えるために必要である。この積極的な参加は、ゾロアスター教の自由意志の概念の中心的要素である。ゾロアスター教の聖典であるアヴェスター^{では、断食と苦行は禁じられている。 [148]}

20 世紀初頭のドイツの社会学者マックス・ウェーバーは、内なる世界と外なる世界という禁欲主義を区別しました。これは、それぞれ (大まかに)「世界の内側」と「世界の外側」を意味します。タルコット・パーソンズは、これらを「世俗的」と「他界的」と翻訳しましたが、一部の翻訳者は「内なる世界的」を使用しており、これは禁欲主義の一般的な目的である神秘主義の内なる世界の探求に沿ったものです。「内なる世界的または他界的」な禁欲主義は、禁欲生活を送るために世間から引きこもる人々によって実践されます (これには、修道院で共同生活を送る修道士や、一人で暮らす隠者が含まれます)。「世俗的」な禁欲主義は、禁欲生活を送るが世間から引きこもらない人々を指します。

したがって、富は、怠惰と罪深い人生の享楽への誘惑となる限りにおいてのみ倫理的に悪いものであり、富の獲得は、後に楽しく気楽に暮らすことを目的としている場合にのみ悪いものである。

— マックス・ウェーバー^[149]『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』

ウェーバーは、この区別はプロテスタント宗教改革に端を発するが、後に世俗化されたため、この概念は宗教的禁欲主義者と世俗的禁欲主義者の両方に当てはまると主張した。^[150]

20世紀のアメリカの心理学者デイヴィッド・マクレランドは、世俗的禁欲主義は、人々を天職から「そらす」世俗的快楽を特に標的とし、そらさない世俗的快楽は受け入れるかもしれないと示唆した。例として、彼は、クエーカー教徒は歴史的に明るい色の衣服に反対してきたが、裕福なクエーカー教徒は地味な衣服を高価な素材で作ることが多いと指摘した。色はそらすと考えられていたが、素材はそうではなかった。アーミッシュのグループも同様の基準を使用して、どの最新技術を使用するか、どの技術を避けるかを決定する。^[151]

フリードリヒ・ニーチェ^[153]は、1887年の著書『道徳の系譜学』の3番目のエッセイ（「禁欲主義の理想は何を意味するのか？」）^[152]で、彼が「禁欲主義の理想」と呼ぶものと、意志の歴史とともに道徳の形成におけるその役割について論じています。このエッセイで、ニーチェは、禁欲主義のような逆説的な行為が人生の利益にどのように役立つかを説明しています。禁欲主義を通じて、人は苦痛と絶望から死にたいという願望を克服し、自分自身を支配することができます。このようにして、人は恨みと権力への意志の両方を表現することができます。ニーチェは、キリスト教に特徴づけられる禁欲的な僧侶の道徳を、苦痛や絶望に陥り、それによって死にたいと願うときに、生きる意志によって冬眠状態になり、物質世界を否定してその苦痛を最小限に抑え、生命を維持するという道徳であると説明している。ニーチェは、この技術を宗教だけでなく世俗科学の起源そのものに位置づけている。彼は「禁欲主義の理想」をキリスト教の退廃と関連づけた。^{[154] [155] [156]}

禁欲主義は必ずしも人生を否定したり快楽を否定したりするものではありません。いくつかの禁欲的実践は、快楽の訓練として実際に行われてきました。エピクロスは快楽の哲学を説きましたが、断食などの禁欲的実践も行いました。これは、自然、欲望、快楽、そして自分自身の身体の限界を試すために行われたのかもしれません。エピクロスは『主要教義』の第 8 章で、私たちは苦痛からより大きな快楽が得られるなら苦痛を選び、より大きな苦痛が得られるなら快楽を避けることがあると述べており、『メノイケウスへの手紙』の「自給自足」の部分では、質素に暮らすことで贅沢を享受できると教えています。

• ヴァランタシス、リチャード。『自己の形成：古代と現代の禁欲主義』ジェームズ・クラーク社（2008年）ISBN 978-0-227-17281-0。 
• フォン・グラゼナップ、ヘルムート（1925年）、ジャイナ教：インドの救済宗教、デリー、インド：モティラル・バナルシダス（1999年再版）、ISBN 81-208-1376-6。

• Asketikos – 禁欲主義に関する記事、研究、談話。