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アリウス主義（ギリシア語：Ἀρειανισμός、Areianismós）[1]は、現代のキリスト教の主流派すべてから異端とみなされているキリストの教義である。 [2]この教義は、エジプトのアレクサンドリアで説教と研究を行ったキリスト教の長老アリウス（紀元後256年頃- 336 年）に最初に帰せられた。[1]アリウス派の神学では、イエス・キリストは神の子であり、[5] [a] [6] [b]父なる神によって生み出されたとされている。 [3]ただし、神の子は常に存在していたわけではなく、時間以前に父なる神によって生み出された/作られたという違いがある。[ c]そのため、イエスは父なる神と共存していなかったが、 [3]それにもかかわらず、イエスは時間外で存在し始めた。[e]
アリウスの三位一体神学は、後にアエティウスと弟子のエウノミウスによって極端な形にされ、アノモエアン（「異なる」）と呼ばれ、子と父の間に完全な相違があると主張している。[9]アリウス主義は、子は父とは異なるため父に従属すると考えている。[4]アリウス派という用語はアリウスという名前に由来しており、アリウスの教えの信奉者が自分たちを呼んだのではなく、部外者が使用した用語であった。[10]アリウスとその支持者の教えの性質は、三位一体の性質とキリストの性質 に関するホモウス派キリスト教徒の神学的教義に反していた。
当時の神学正統派に基づくイエスの神性に関する2つの解釈（ホモウス派とアリウス派）の間で論争があり、一方は三位一体論、他方はやはり三位一体論正統派の派生であった。 [11]それぞれがそれぞれの神学上のジレンマを解決しようとした。[12]ホモウス派は最初の2つのエキュメニカル会議で正式に承認された。[12]それ以来、アリウス派は「アリウスの異端または分派」として非難されてきた。[13]三位一体論（ホモウス派）の教義はアレクサンドリア総主教アタナシウスによって熱心に支持され、イエス（子なる神）は父なる神と「存在において同一」または「本質において同一」であると主張した。アリウスは「父が子を生んだのであれば、生んだ者には存在の始まりがあり、このことから子が存在しない時代があったことになる」と述べた。[12] 325年の第1ニカイア公会議はアリウス派を異端と宣言した。[14]エヴェレット・ファーガソンによれば、「キリスト教徒の大多数は三位一体の本質について明確な見解を持っておらず、三位一体を取り巻く問題が何を意味するのか理解していなかった。」[14]
アリウス主義は、4 世紀の他の非三位一体論的神学体系を指す場合にも使用されます。これらの神学体系では、神の子、ロゴスであるイエス・キリストは、父なる神と類似または異なる本質を持つが同一ではない (ホモイウス派およびアノモイウス派のように)、または他の存在が創造されるという意味での創造でも非創造でもない (半アリウス派のように) 存在とみなされていました。
起源
正統派に数えられた初期キリスト教徒の中には、子の永遠の生成を否定し、子は時間の中で生まれるものだと考えた者もいた。これにはテルトゥリアヌスや殉教者ユスティヌスが含まれる。[15] [16]テルトゥリアヌスはアリウス派以前の人物とみなされている。他の教父たちの中では、オリゲネスは「第二の神」などの用語を使用したことでアリウス派であると非難され、アレクサンドリア総主教ディオニュシウスは、子は神の作品であり創造物であると述べたことでローマで非難された。[17]しかし、オリゲネスの従属主義はアリウス派と同一ではなく、一般的にはニカイア・コンスタンティノープル派の見解に近いとみなされてきた。[18] [19]
アリウス派をめぐる論争は3世紀後半に起こり、4世紀の大半を通じて続いた。この論争は、一般の信者、司祭、修道士から司教、皇帝、ローマ帝国の皇族に至るまで、ほとんどの教会員を巻き込んだ。コンスタンティウス2世とウァレンスの2人のローマ皇帝はアリウス派または半アリウス派となり、西ローマ帝国の崩壊前と崩壊後にはゴート族、ヴァンダル族、ロンバルディア族の著名な武将もアリウス派となった。対立教皇フェリクス2世[20]とウルシヌス[f]はアリウス派であり、教皇リベリウスは357年のシルミウムのアリウス派信条に署名せざるを得なかったが、その手紙にはアリウス派に進んで同意したと書かれている。[21] [22] [23] [24]初期教会のこの発展期におけるこのような深い論争は、アリウス派の教義の根拠となる重要な歴史的影響なしには実現しなかったであろう。[25]
アリウスはアンティオキアのルシアンの私立学校でルシアンの弟子であり、サモサタのパウロの教えを修正したものを彼から受け継いだ。[26]アリウスは父なる神と神の子が永遠に共存するわけではないと教えた。[27]
ニカイア公会議による非難
コンスタンティヌス大帝は第1ニカイア公会議を招集し、キリスト教の教義的基礎を定義した。これらの定義はアリウス派が提起した疑問に反駁するのに役立った。[28]アリウスは司教ではなかったため、公会議に参加することは許されず、ニコメディアのエウセビオスがアリウスと彼が代表する立場を代弁した。[29]出席した司教全員が原始正統派の主要な神学的論点に同意していた。[30]なぜなら、当時、キリスト教の他のすべての形態は「この時点ですでに排除され、抑圧され、改革され、破壊されていた」からである。[30] [31]原始正統派は正統派をより正確に定義したことにより、以前の論争に勝利したものの、自らの武器によって打ち負かされ、最終的には異端と宣告された。それは、原始正統派が神学的に正しいとみなされる考えに反対したからではなく、原始正統派の神学者が同時に受け入れたいくつかの矛盾する命題を融合するために必要な正確さと洗練さを原始正統派の立場に欠いていたからである。[32]
ニカイア公会議に出席した約300人の司教のうち、2人の司教はアリウス派を非難するニカイア信条に署名しなかった。 [33]コンスタンティヌス大帝はまた、アリウス派の文書の提出を拒否した者には死刑を命じた。
さらに、アリウスが書いた文書が見つかった場合は、火に投げ込まれ、彼の教えの邪悪さが消し去られるだけでなく、彼を思い出させるものさえ残らないようにする必要があります。そして、私はここに公の命令を出します。誰かがアリウスが書いた文書を隠し、すぐにそれを持ち出して火で焼却しなかったことが発覚した場合、その人の刑罰は死刑となります。この犯罪が発覚した場合、その人は死刑に処せられることになります。...
— コンスタンティヌス帝によるアリウス派に対する勅令[34]
ニカイア公会議の10年後、コンスタンティヌス大帝は後に337年にニコメディアのアリウス派司教エウセビオスから洗礼を受け、 [35] [29] [36] 335年にティルス地方の第1回教会会議（司教310名が出席）で再び教会指導者の集会を開き、アタナシウスがアリウスを教会に復帰させることを拒否したことを受けて、アタナシウスを中傷する者たちがアタナシウスに対して申し立てた「殺人、違法な課税、魔術、反逆」などの様々な罪状について議論した。[12]アタナシウスはティルスで陰謀の有罪判決を受けた後、トリーア（現在のドイツ）に追放され、アリウスは事実上無罪となった。[37]アタナシウスはアリウスとコンスタンティヌスが死去した後、346年に最終的にアレクサンドリアに戻った。アリウス派は広まっていたが、アタナシウスと他のニカイア・キリスト教指導者らはアリウス派神学に反対する運動を起こし、アリウスは381年の第1コンスタンティノープル公会議（司教150名が出席）で再び異端者として破門・非難された。 [38] [12]ローマ皇帝コンスタンティウス2世（337年 - 361年）とウァレンス（364年 - 378年）はアリウス派または半アリウス派であり、イタリア初代王オドアケル（433年頃 - 493年）もアリウス派または半アリウス派だった。また、ロンバルディア人も7世紀までアリウス派または半アリウス派だった。西ゴート族スペインの支配階級は589年までアリウス派だった。ゴート人の多くはキリスト教に改宗した際にアリウス派の信仰を採用した。ヴァンダル族は北アフリカでアリウス派を積極的に広めた。
信念
アリウス自身の著作は、反対者によって論争目的で引用されたものを除いてほとんど残っておらず、どのような神学や哲学の伝統が彼の思想を形成したのかも定かではない。[39]新プラトン主義の影響は東ローマ帝国全体に広まり、アリウスにも影響を与えた。[40] [41] [42] [43] [44]
アリウスの基本的な前提は、神だけが独立して存在しているというものである。子は依存的であるため、被造物と呼ばなければならない。[45]アリウス派は、彼らの信念について次のような疑問を提起した。「神はイエスを自ら望んで産んだのか、それとも不本意に産んだのか？」この疑問は、イエスは神が望んでいるから存在するだけなので、イエスの存在は依存的であると主張するために使われた。[8]
アリウス派は、ロゴスは世界創造の前に父なる神によって生み出された神であり、他のすべてのものが創造される媒介であり、神の子は父なる神に従属していると教えた。[46]ロゴスは神の内なる属性、つまり知恵であり、イエスがロゴスと呼ばれるのは、神の内なるロゴスに似ているからにすぎない。[8]
息子の創造については箴言の一節が使われた。「主は御業の初めに私を創造された。」[47] [48]したがって、息子はむしろ神の創造物の中で一番最初で最も完全な存在であり、父の許可と力によってのみ「神」と呼ばれた。[49] [50]アリウス派はイエスが神から無から創造されたことを擁護するために養子論の神学を適用しているため、「息子」の定義は曖昧である。[8]
アリウス派は伝統的な三位一体の教義を信じていない。[51] [52]アリウス派の司教アウクセンティウス・オブ・ドゥロストルム[53]がアリウス派の宣教師ウルフィラスについて書いた手紙は、アリウス派の信仰を物語っている。アリウス派の司教ニコメディアのエウセビオスによって司教に任命され、宣教師として働くために故郷に戻ったアリウス派のウルフィラスは、父なる神（「生まれざる」神、全能の神）は常に存在し、唯一の真の神であると信じていた。[54]神の子イエス・キリスト（「唯一の神」[55]）は、時の始まる前に生まれた。[56]聖霊は神の啓蒙と聖化の力である。証拠文としてコリント人への第一の手紙第8章5～6節が引用された。
確かに、天や地にいわゆる神々が存在するとしても、実際は多くの神々、多くの主/主人がいるように、私たちにとっては唯一の神（ギリシャ語theos – θεός）である父がおり、すべてのものは神から出ており、私たちは神のために存在しています。また、唯一の主/主人（kyrios – κύριος）であるイエス・キリストがおり、すべてのものは彼を通して存在し、私たちも彼を通して存在しています。
— コリント人への第一の手紙 8:5–6
アウクセンティウスの上記の手紙を締めくくるアリウス・ウルフィラス（311年頃-383年）の信条[53]は、唯一の真の神である父なる神（「生まれざる者」）と、神の子（「唯一の者」）を区別し、父なる神でも主イエス・キリストでもない、啓蒙と聖化の力である聖霊を区別しています。
私、ウルフィラ、司教、聴罪司祭は、常にそう信じてきました。そして、この唯一の真の信仰によって、私は主への道を歩んでいます。私は、生まれず目に見えない唯一の神、父なる神と、その唯一の子、私たちの主/主人、神、すべての創造物の設計者であり創造者であり、他に類を見ない存在を信じています。したがって、すべてのものの中で唯一の神、私たちの神の神でもある神がいます。そして、唯一の聖霊、つまり、啓蒙と聖化の力を持つ聖霊がいます。キリストが復活後に使徒たちに言ったように、「見よ、私は父の約束をあなたたちに送る。しかし、高い所から力を着せられるまでは、エルサレムの町に留まりなさい」[57]また、「しかし、聖霊があなたたちに降りると、あなたたちは力を受ける」[58]神でも主でもなく、キリストの忠実な奉仕者であり、息子と同等ではなく、すべての点で息子に服従し従順です。そして私は、御子がすべてのことにおいて父なる神に従い、従順であると信じています。
— ヘザー＆マシューズ 1991、143ページ
アリウス（250年頃 - 336年）がニコメディアのアリウス派のエウセビオス（341年死去）に宛てた手紙には、アリウス派の核となる信念が述べられている。
彼らのうちのある者は、子はげっぷであると言う。またある者は、子は産物であると言う。またある者は、子もまた生まれていないと言う。これらは、異端者が千の死をもってわれわれを脅しても、われわれが耳を傾けることのできない不敬虔な話である。しかし、われわれは、子は生まれていないものではなく、また、いかなる点においても生まれていないものの一部でもないと言い、信じ、教えてきたし、今も教えている。子はいかなる物質からも存在を得ているのではなく、自らの意志と計らいによって、神と同じように完全であり、ただ生まれただけであり、不変であり、生まれる前、創造される前、目的を定める前、確立される前には、存在していなかったのである。子は生まれていないものではなかったからである。子には始まりがあるが、神には始まりがないと言うために、われわれは迫害されているのである。
— テオドレトス：アリウスのニコメディアのエウセビオスへの手紙、ピーターズ著『中世ヨーロッパにおける異端と権威』 41ページより翻訳
主に、三位一体論とアリウス派 の間の論争は次の点についてでした。
- 子は常に父と共に永遠に存在していたのか、それとも過去のある時点で生まれたのか？
- 子は父と同等か、それとも父に従属するのか？
コンスタンティヌスにとって、これらは帝国統一の妨げとなる些細な神学的論点であったが、神学者にとっては非常に重要なものであり、彼らにとってそれは救済の問題であった。[12]
19世紀の神学者にとって、アリウスとアレクサンダー/アタナシウスの間には実際には争うべき点がほとんどなく、彼らの見解の違いは非常に小さく、彼らの争いの間は争いの結末がまったく明らかではなかったことはすでに明らかだった。アリウスとアタナシウスはともに自らの見解のために大いに苦しんだ。アリウスはホモイウス主義の父であり、アレクサンダーはアタナシウスが擁護したホモイウス主義の父であった。これらの神学者にとって、アリウス、アレクサンダー、アタナシウスが、歴史的に言えば後に発展した真の三位一体の教義からほど遠いことは明らかだった。[59]
グイド・M・ベルントとローランド・シュタイナッハーは、アリウスの信仰は正統派の聖職者の大部分に受け入れられた（「特に異例なことではない」）と明言している。アリウスの神学は広く共感を得ており（少なくとも過度に物議を醸すものとはみなされていなかった）、個人的な異端として完全に退けることはできなかったため、教会内でこのような大きな対立が生じたのはこのためである。[3]
ホモイアン・アリウス派
アリウス主義には、エウノミウス主義やホモイウス派アリウス主義など、いくつかの異なる変種があった。ホモイウス派アリウス主義は、アカキウスとエウドキシウスと関連している。ホモイウス派アリウス主義は、父と子の関係を説明する際に「ousia」という言葉の使用を避け、これらを互いに「似ている」と説明した。[60]ハンソンは、ホモイウス派の信仰を反映する12の信条を挙げている。[61]
- 357 年の第二シルミアン信条
- ニースの信条（コンスタンティノープル） 360
- 359年にセレウキアでアカキウスが提唱した信条
- ウルフィラスの信仰の規則
- ウルフィラスが死の床で語った信条、383
- エウドキシオスに帰せられる信条
- ミラノのアウセンティウス信条、364
- ゲルミニウス信条は、シンギドゥヌムのウルサキウスとムルサのヴァレンスとの書簡で公言された。
- パラディウスの信仰の規則
- 断片的に発見された3つの信条文は、息子を父に従属させるものである。
正統派との闘い
第一ニカイア公会議
321年、アリウスはアレクサンドリアの教会会議で、イエスと父なる神との関係について異端の見解を教えたとして非難された。アリウスとその追随者たちはアレクサンドリアの学校（現代の大学や神学校に相当する）に大きな影響力を持っていたため、彼らの神学的見解は特に東地中海で広まった。[62]
325年までに、論争は重大なものとなり、コンスタンティヌス帝は司教会議である第1ニカイア公会議を招集し、アリウスの教義を非難して325年のオリジナルのニカイア信条を策定した。[63]ニカイア信条の中心となる用語は、父と子の関係を説明するために使用され、ホモウシオス（古代ギリシャ語：ὁμοούσιος）である。[64] [65] [66]または同質性は「同じ実体」または「一つの存在」を意味する（アタナシウス信条はあまり使用されていないが、三位一体に関するより明白な反アリウス派の声明である）。[67] [68]
ニカイア公会議の焦点は、神の子の性質と、父なる神との正確な関係であった（サモサタのパウロとアンティオキア公会議を参照）。アリウスは、イエス・キリストは神聖であり、人類の救済のために地上に遣わされたと教えた[51]が、イエス・キリストは父なる神（無限で太古の起源）と同等ではなく、父なる神と神の子は聖霊と同等ではないと教えた[27] 。アリウス主義では、キリストは父なる神と同質ではないとされた。なぜなら、アリウスによれば、父と子はどちらも「同様の」本質または存在（ホモイウスィアを参照）からできているが、同じ本質または存在（ホモイウスィアを参照）からできているわけではないからである[70]。
アリウス派の見解では、父なる神は神であり、神性があり、神の子は神性ではないが神性がある（私、主なる神は唯一の神である）。[71] [51]父なる神は人類の救済のためにイエスを地上に送った。[72] 東方キリスト教におけるウシアとは本質または存在であり、人類と人間の知覚ではまったく理解できない神の側面である。それはそれ自体で存在し、他のものの中に存在しないすべてのものであり、[73]父なる神、子なる神、聖霊なる神はすべて創造されていない。[g]
アリウスの教えによれば、先在するロゴス、そして受肉したイエス・キリストは、生まれた存在であった。子だけが、何世紀も前に父なる神によって直接生まれたが、創造主とは似てはいるものの、本質や実体は異なっていた。アリウスの反対者は、これではイエスは神より劣る存在となり、異端であると主張した。[69]異なる派閥間の相違の多くは、キリストが新約聖書で父なる神への服従を表明した表現をめぐってのものであった。[69]この服従を神学用語でケノーシスという。このエキュメニカル会議は、イエス・キリストが真の神であり、父なる神と永遠かつ同質（つまり、同じ実体）であると宣言した。[74] [h]
コンスタンティヌスは、ニカイア信条の受け入れを拒否した人々、つまりアリウス自身、助祭のエウゾイオス、リビアの司教マルマリカのテオナスとプトレマイスのセクンドゥス、そして信条に署名したもののアリウスの非難に加わることを拒否した司教たち、ニコメディアのエウセビオス、ニカイアのテオグニスを追放したと考えられている。皇帝はまた、アリウスが教えを述べた本であるタリアのすべての写本を焼き捨てるよう命じた。しかし、彼の息子で最終的な後継者であるセミアリウス派のキリスト教徒であるコンスタンティウス2世が追放されたという証拠はない。 [要出典]
コンスタンティヌスはニカイア公会議で大教会が定めたことを堅持しようと努めていたが、事態の沈静化にも熱心に取り組み、公会議で非難され追放された人々に対しては最終的に寛大になった。まず、妹の保護下にあったニコメディアのエウセビオスとテオグニスが曖昧な信仰宣言書に署名した後、彼らの帰還を許可した。この2人とアリウスの他の友人たちは、アリウスの名誉回復のために尽力した。[76] [77] [78]
335年の第一ティルス会議で、彼らはアリウスの第一の反対者であったアレクサンドリア司教アタナシウスを告発した。この後、コンスタンティヌスは和解の障害とみなしたアタナシウスを追放した。同年、コンスタンティヌスの指揮の下、エルサレム会議は336年にアリウスの聖体拝領を再開した。アリウスはコンスタンティヌスに向かう途中、コンスタンティノープルで亡くなった。アリウスは反対者によって毒殺されたのではないかと示唆する学者もいる。[76]エウセビオスとテオグニスは皇帝の寵愛を受け続け、成人してからずっと洗礼を受けていたコンスタンティヌスが死の床で洗礼を受けたのは、ニコメディアのエウセビオスからであった。[29]
ニカイア会議の余波
第一ニカイア公会議でも論争は終わらなかった。東方諸州の多くの司教が、ニカイア信条の中心となる用語である「ホモウシオス」に異議を唱えたからである。この用語は、君主主義的なキリスト論を唱えたサモサタのパウロによって使用されていた。ホモウシオスという用語を含め、パウロ自身とその教えは、269年のアンティオキア公会議で非難されていた。 [79] そのため、337年にコンスタンティヌスが死去すると、再び公然とした論争が再開した。コンスタンティヌスの息子で東ローマ帝国の皇帝となったコンスタンティウス2世は、実際にアリウス派を奨励し、ニカイア信条を覆そうとした。[80]これらの問題における彼の顧問はニコメディアのエウセビオスで、ニカイア公会議で既にアリウス派の指導者であり、コンスタンティノープルの司教にも任命されていた。
コンスタンティウスは権力を行使してニカイア信条を信奉する司教たちを追放した。特にアレクサンドリアの聖アタナシウスはローマに逃亡した。[81] 355年にコンスタンティウスはローマ皇帝の地位を単独で獲得し、西方諸州に対して親アリウス派の政策を拡大した。しばしば武力を行使して自らの信条を押し通し、教皇リベリウスを追放して対立教皇フェリクス2世を据えた。[82]
357年の第3シルミウム公会議はアリウス派の最高潮であった。アリウス派第7信仰告白（第2シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一実体）とホモイウシオス（類似実体）はどちらも聖書に反し、父は子よりも偉大であると主張した。[83]（この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになった。）
しかし、ラテン語でsubstantia と呼ばれ、ギリシャ語でousiaと呼ばれるもの、つまり、より正確には「共本質的」または「本質的に同じ」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が困惑しているので、これらのいずれについてもまったく言及されるべきではなく、教会ではそれらについての説明もされるべきではない。その理由と考慮は、聖書にはそれらについて何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。[84]
新しい公式を作ろうとする激しい議論が繰り広げられる中、ニカイア信条の反対者の間で 3 つの陣営が生まれた。第 1 のグループは主にニカイアの用語に反対し、ニカイアのhomoousiosよりもhomoiousios (実質的に同じ) という用語を好んだ。一方、アリウスとその教えを拒否し、三位一体の位格の平等性と共存性を受け入れた。この中道的な立場のため、またアリウスを拒否したにもかかわらず、彼らは反対者から「半アリウス派」と呼ばれた。第 2 のグループもアリウスの名前を呼ぶことは避けたが、アリウスの教えには大部分従い、別の妥協案として、子は父に似ている ( homoios ) と表現した。第 3 のグループはアリウスを明確に呼び、子は父に似ていない ( anhomoios ) と表現した。コンスタンティウスは第 1 のグループと第 2 のグループの間で支持を揺らぎ、第 3 のグループを厳しく迫害した。
サラミスのエピファニオスは358年にアンキュラのバシレイオスの党派を「半アリウス派」と名付けた。ケリーはこれを不公平だと考えており、同グループの一部のメンバーは当初から実質的に正統派であったが、形容詞ホモウシオスを嫌っており、一方、徹底的なアリウス派が公になった後にその方向に動いたメンバーもいたと述べている。[85]
これらのグループ間の議論の結果、数多くの公会議が開かれた。その中には、343年のセルディカ公会議、358年の第4回シルミウム公会議、359年のリミニ・セレウキア公会議などがあり、さらに340年から360年の間に14以上の信条が制定された。異教徒の観察者アミアヌス・マルケリヌスは皮肉を込めて「街道は駆け回る司教たちで埋め尽くされた」とコメントしている。[86]これらの試みはどれもニカイア正統派の擁護者には受け入れられなかった。聖ヒエロニムスは後者の公会議について書き、世界は「アリウス派であることに気づき、うめき声をあげた」と述べている。[87] [88]
361年にコンスタンティウスが死去した後、ローマの異教の神々の信者であった後継者ユリアヌスは、もはや教会の派閥を他の派閥より優遇しようとはしないと宣言し、追放されたすべての司教の帰還を許可した。これにより、ニカイア派キリスト教徒の間でさらに不和が拡大した。しかし、皇帝ウァレンスはコンスタンティウスの政策を復活させ、「ホモイアン」派を支持して[89] 、司教を追放し、しばしば武力を行使した。この迫害の間、多くの司教がローマ帝国の反対側に追放された（例えば、ポワティエの聖ヒラリウスは東方諸州に追放された）。これらの接触と共通の苦境は、その後、ニカイア信条の西方支持者とホモウシオス派、東方セミアリウス派 との和解につながった。
コンスタンティノープル公会議
グラティアヌス帝とテオドシウス帝の共同統治によって、東ローマ帝国の支配階級とエリート層の間でアリウス派が事実上一掃された。ヴァレンスは378年のアドリアノープルの戦いで亡くなり、ニカイア信条を信奉するテオドシウス1世が後を継いだ。 [i]これにより論争は解決した。テオドシウスの妻である聖フラキラは、アリウス派を終わらせる彼の運動に尽力した。[要出典]
テオドシウスがコンスタンティノープルに到着した2日後の380年11月24日、彼はアリウス派の司教コンスタンティノープルのデモフィルスを追放し、その都市の教会を、そこの比較的小さなニカイア共同体のホモイウス派の指導者ナジアンゾスのグレゴリウスに引き渡したが、この行為は暴動を引き起こした。テオドシウスは、初期キリスト教世界ではよくあるように、重病の間にテッサロニキの司教アコリウスから洗礼を受けたばかりだった。2月に彼とグラティアヌスは、すべての臣民はローマとアレクサンドリアの司教の信仰（すなわちニカイア信仰）を告白すべきであり、[91] [92]そうでない場合は罰のために引き渡されるべきであるという布告を公布していた。
東方教会の聖職者の多くは、テオドシウス帝の即位までの数十年間、ニカイア信条に反対していたが、テオドシウス帝はニカイア信条に基づいて統一を達成することに成功した。381年、コンスタンティノープルでの第2回公会議で、主に東方教会の司教らが集まり、381年のニカイア信条を承認した。[93]この信条は、聖霊に関する補足や、その他の変更が加えられた。325年と381年のニカイア信条の比較を参照。これが、三位一体をめぐる論争の終結と、ローマの非ゲルマン民族におけるアリウス派の終焉と一般に考えられている。[94]
中世のゲルマン民族の間で
コンスタンティノープルでアリウス派が花開いた時代、ゴート族に改宗したアリウス派の司教ウルフィラス（後に前述のアウクセンティウスの手紙の主題となる）が、ドナウ川向こうのゴート族の部族に宣教師として派遣された。この宣教は、コンスタンティウス2世皇帝の政治的な理由から好意的に受け止められた。ドナウ川流域のホモイアンは、ゴート族のアリウス派への改宗に大きな役割を果たした。[95]ウルフィラスによるゴート語への聖書の翻訳と、ゴート族のアリウス派への改宗における彼の初期の成功は、その後の出来事によって強化された。ゴート族の改宗は、他のゲルマン民族（ヴァンダル族、ランゴバルド族、スヴェティ族、ブルグント族）の間でもアリウス派の広範な普及をもたらした。 [4]ゲルマン民族が西ローマ帝国の属州に入り、そこで自分たちの王国を築き始めたとき、そのほとんどはアリウス派キリスト教徒であった。[4]
4世紀の紛争では、アリウス派とニカイア派が西ヨーロッパの支配権をめぐって争っていた。対照的に、5世紀に崩壊した西ローマ帝国に築かれたアリウス派のゲルマン王国の中には、完全に別個のアリウス派とニカイア派の教会があり、それぞれが並行した階層構造を持ち、異なる信者集団に仕えていた。ゲルマン人のエリート層はアリウス派で、ロマンス派の人口の大半はニカイア派だった。[96]
アリウス派ゲルマン諸部族は、ニカイア派キリスト教徒やユダヤ人を含む他の宗教的少数派に対して一般的に寛容であった。[4]
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ニカイア会議後のアリウス派の明らかな復活は、アリウス派支持者による反ニカイア派の反応であり、アリウス派支持の発展ではなかった。 [97] 4世紀末までに、アリウス派は残っていた基盤を三位一体論に明け渡した。西ヨーロッパでは、ゲルマン諸部族へのアリウス派宣教師ウルフィラスによって教えられたアリウス派が、ゴート族、ランゴバルド族、ヴァンダル族の間で支配的であった。[98] 8世紀までには、部族の支配者たちが徐々にニカイア正統派を採用するようになり、アリウス派は部族の主流の信仰ではなくなった。この傾向は496年にフランク人のクローヴィス1世から始まり、その後587年に西ゴート族のレカレド1世、653年にロンゴバルド人のアリペルト1世が続いた。 [99] [100]
フランク人とアングロサクソン人は、西ローマ帝国に異教徒として侵入し、フランク王クローヴィス1世やブリテン島のエゼルベルト2世らの指導の下、カルケドン派キリスト教に改宗したという点で、他のゲルマン民族とは異なっていた（ガリアのキリスト教およびアングロサクソン系イングランドのキリスト教化も参照）。[101]残存した部族、ヴァンダル族と東ゴート族は、民族として改宗せず、領土的結束も維持しなかった。皇帝ユスティニアヌス1世の軍隊に軍事的に敗れた後、残党は帝国の辺境に散らばり、歴史から忘れ去られた。 533年から534年のヴァンダル戦争で、敗れたヴァンダル族は散り散りになった。[102] 553年のモンス・ラクタリウスの戦いで最終的に敗北した後、東ゴート族は北に戻り、南オーストリアに（再）定住しました。[要出典]
5世紀から7世紀
東南ヨーロッパと中央ヨーロッパの大半、ゴート族とヴァンダル族の多くもアリウス派を信仰していた（西ゴート族は376年に司教ウルフィラを通じてアリウス派キリスト教に改宗した）。そのため、ローマ帝国のさまざまな戦争においてアリウス派は宗教的要因となっていた。[j]西方では、組織化されたアリウス派が北アフリカ、ヒスパニア、イタリアの一部で存続したが、最終的には6世紀と7世紀に鎮圧された。西ゴート族のスペインは、 589年の第3回トレド公会議で王レカレド1世を通じてニカイア派キリスト教に改宗した。 [104]ロンバルディア王グリモアルド（662年 - 671年）と、その若い息子で後継者のガリバルド（671年）は、ヨーロッパ最後のアリウス派の王であった。[105] [106]
16世紀から19世紀まで
1517年の宗教改革の後、アリウス派やその他の非三位一体論の見解が再び浮上するのに長い時間はかからなかった。記録に残る最初のイギリスの反三位一体論者はジョン・アシェトンで、 1548年にトーマス・クランマーの前で撤回を強いられた。 1550年のヴェネツィア再洗礼派公会議では、 急進的宗教改革の初期のイタリア人扇動者たちはミカエル・セルベトゥスの見解を支持したが、セルベトゥスは1553年にジャン・カルヴァンの命令で生きたまま火あぶりにされ、ジョルジョ・ビアンドラータらによってポーランドやトランシルヴァニアに広められた。[107]
ポーランド宗教改革の反三位一体派は、カルヴァン派の エクレシア・マヨルから分離してエクレシア・ミナーレ、またはポーランド兄弟団を結成した。彼らは三位一体を否定したため、一般的に「アリウス派」と呼ばれていたが、実際には後にソッツィーニ派として知られるようになった彼らは、アリウスよりもフォティノスの立場にまで進んだ。「アリウス派」という呼称は、ジョン・ビドルなどの初期のユニタリアンにも当てはめられたが、キリストの先在を否定した彼らは、やはりソッツィーニ派であり、アリウス派ではなかった。[108]
1683年、初代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー・クーパーは、チャールズ2世に対する公然たる反対により亡命を余儀なくされ、アムステルダムで死の床に就いたとき、牧師ロバート・ファーガソンに話しかけ、アリウス派であると公言した。[109]
18世紀、イギリス、特にラティテュディナリアニズムにおける「支配的な傾向」はアリウス派であり、サミュエル・クラーク、ベンジャミン・ホードリー、ウィリアム・ウィストン、アイザック・ニュートンらの名前がこの傾向と関連している。[110]ブリタニカ百科事典のアリウス派に関する記事を引用すると、「現代では、一部のユニテリアンは、キリストを単なる人間に還元したり、父なる神と同一の神性をキリストに帰したりすることを望まないという点で、実質的にアリウス派である。」[111]
同様の見解は、古代反ニカイア派のプネウマトマキ（ギリシャ語：Πνευματομάχοι、「息」または「精神」と「戦士」を合わせた「精神に対する戦士」）によっても支持されていた。彼らはニカイア聖霊の神格化に反対したため、このように呼ばれた。プネウマトマキの信仰はアリウス派を彷彿とさせるが、[112]彼らは独自のグループであった。[112]
今日
最初の 2 つのエキュメニカル会議の教えはアリウス主義を完全に否定しており、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、東方アッシリア教会、およびルーテル教会、改革派(長老派、大陸改革派、会衆派)、英国国教会、メソジスト教会、バプテスト教会、自由福音派を含むほぼすべての歴史的なプロテスタント教会はアリウス主義に関連する教えを完全に否定しています。
現在アリウス主義の原理の一部を受け入れていると思われる現代のグループには、ユニテリアン派とエホバの証人がある。彼らの信仰の起源は必ずしもアリウスの教えに起因するものではないが、ユニテリアン派とエホバの証人の中核的な信仰の多くはアリウスの教えと非常に似ている。[113] [114] [115]
エホバの証人
エホバの証人はしばしば「現代のアリウス派」と呼ばれるが、[116] [117]通常は反対者によって呼ばれるが、[118] [119] [120]エホバの証人自身はこれらの主張を否定している。[121]教義上の重要な類似点には、父を唯一の真の神とみなし、イエス・キリストを神の最初の創造物であり、他のすべてのものの創造の仲介者であるとみなすことが含まれる。彼らはまた、歴史的にアリウス派の一部が肯定した聖霊の人格を否定する。エホバの証人は、仲介者としてのイエス（子）を通じてのみ、父なる神、またはエホバを崇拝し、祈る。[121] [122]
キリスト教会
イグレシア・ニ・クリストのキリスト論は、父が唯一の真の神であると主張し、キリストの先在を否定する点でアリウス派と類似している。したがって、イグレシア・ニ・クリストのキリスト論はアリウス派ではなくソッツィーニ派である。 [123]
その他のソッツィーニ派
クリスタデルフィアン[124]やチャーチ・オブ・ゴッド総会[125]などの他の聖書ユニタリアンも、キリスト論においてはアリウス派ではなく ソッツィーニ派である。
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、神格の性質に関して非三位一体論の 神学を説いている。LDSの教義とアリウス派の類似性は、1846年には早くも主張されていた。 [126]しかし、アリウス派と末日聖徒の神学には、いくつかの重要な違いがある。アリウス派は、古典的な有神論のユニテリアン・キリスト教の一形態であるのに対し、末日聖徒の神学は、古典的な有神論の外にある非三位一体論（ユニテリアンではない）の一形態のキリスト教である。アリウス派は、神は永遠であり、人間ではなかったし、人間として受肉することもできなかったと教えるが、LDS教会は、「神自身が崇高な人間であり、完成され、即位し、至高である」と教える。[127]アリウス派は、人間が神になれることを否定するが、LDS教会は、人間が崇高を通して神になれることを肯定する。[128]アリウス主義は息子が創造されたと教えるが、LDS教会は息子が文字通り天の父と天の母の霊の子として生まれたと教える。[129]キリストの無からの創造はアリウス主義の基本的な前提であるが、LDS教会はいかなる形の無からの創造も否定する。[130]アリウス主義は神は無形であると教えるが、LDS教会は神には実体があると教える：「父は人間と同じように実体のある骨肉の体を持っており、子も同様である。しかし聖霊は骨肉の体を持たず、霊の人格である。そうでなければ、聖霊は私たちの中に宿ることはできない。」[131]アリウス主義は伝統的に神は子にとっても理解不能であると教えるが、LDS教会は神は理解不能であるという教義を否定する。[132]アリウス派はキリストが存在論的に父より劣っており従属していると教えているのに対し、末日聖徒イエス・キリスト教会はキリストが父と力と栄光において同等であると教えている。したがって、両者は注意深く区別されるべきである。両者は肯定する点よりも否定する点において類似しているからである。
LDS教会は、父、子、聖霊は目的において一体となった3つの別個の存在であると教えています。「父、子、聖霊（または聖霊）は、物理的には3つの別個の存在ですが、愛、目的、意志において完全に一体です」[133]。これは、イエスの告別祈り、ヨハネによる洗礼、変容、ステファノの殉教に示されています。[134]したがって、教会の最初の信仰箇条は、「私たちは、永遠の父である神と、その子イエス・キリストと、聖霊とを信じる」と述べています。[135]末日聖徒は、この3つが集合的に「永遠の神」であると信じているが[136] 、ニカイア派の三位一体の定義（3つは同一実体である）を拒否しています。[132]いくつかの点で、末日聖徒の神学は アリウス主義よりも社会的三位一体論に似ています。
参照
参考文献
注記
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- ^ アリウスはこれら2つの単語を同義語として使っていた[7]
- ^ アリウスは、イエスは時間が存在する前から存在していたと信じていた。[7]
- ^ イエスは被造物であると考えられていたが、他の被造物とは異なっていた。[8]
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- ^ ジョン・ダマスケイン氏の引用：
神は、起源がなく、終わりがなく、永遠であり、不変であり、創造されず、不変であり、変更できず、単純であり、複雑ではなく、実体を持たず、目に見えず、触れることができず、言葉で表現できず、境界がなく、心で捉えることができず、包含できず、理解できず、善であり、正義であり、すべての被造物の創造主であり、全能のパントクラトールである。[69] ：57
- ^ まず、この信条の中心となるのは、神の三位一体性である。ニカイア教父たちは、父は常に父であり、したがって子は常に父と同等かつ同質的に存在していたと主張した。ニカイア教父たちは、子が父と同等でないとする考えに反対した。なぜなら、それは事実上、神の一体性を破壊するからである。むしろ、彼らは、そのような見解はヨハネ10:30「私と父とは一つである」やヨハネ1:1「言葉は神であった」などの聖書の教えに反すると主張した。聖アタナシウスは、子には始まりがなく、父から「永遠の派生」したため、父と共存し、あらゆる面で神と同等であると宣言した。同様に、カッパドキア教父たちは、聖霊もまた父と子と共存し、あらゆる面で神と同等であると主張した。教父たちは、三位一体のどの位格に対しても平等性を否定することは神の存在を奪うことであり、最大の異端であると主張した。[75]
- ^ テオドシウス帝は治世初期、重病にかかっていたときにキリスト教の洗礼を受けた。380年に彼はニカイア信条のキリスト教徒であると宣言し、半世紀以上帝国を分裂させてきたアリウス派の異端（ニカイア教義に反してイエスは創造されたと主張する）を終わらせるためにコンスタンティノープルで会議を招集した。コンスタンティノープルでは150人の司教が集まり、325年のニカイア信条を今日知られている信条に改訂した。アリウス派はそれ以来真剣に異議を唱えていない。[90]
- ^ 迷信的な信仰の抑制力と麻痺力は生活のあらゆる分野に浸透し、社会の最も基本的で基本的な活動に影響を及ぼした。たとえば、戦争は単に力と勇気を試す問題ではなく、超自然的な事柄を注意深く考慮する必要があった。クローヴィスが南ガリアのゴート人について「これらのアリウス派がガリア人の一部を支配していることは残念だ。神の助けを得て、彼らを征服し、その地を我々の支配下に置こう」と言ったとき（注：45ページ（第2巻：37）を参照）、彼は偽善的または傲慢な態度で話していたのではなく、当時の宗教的感情に実際に従っていた。彼が意味したのは、ゴート人は異端者であり、真の神の敵であると同時に、超自然的な支援において正統派フランク人より劣っているということだった。義務、戦略、利己心に関する考慮はすべてクローヴィスの心の中で互いに強化されていた。しかし、常に正統派が勝利したわけではない。グレゴリウスがトゥールの司教になる数年前、シギベルト王とフン族の間で戦いがあったと伝えられている[注: 第4巻:29]。フン族は魔術を使って敵の前にさまざまな偽の姿を出現させ、決定的に打ち負かした[103] 。
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さらに読む
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- Belletini, Mark. 「鏡の中のアリウス: アレクサンドリア派の反対意見とそれが現代のユニテリアン・ユニバーサリストの実践と言説にどのように反映されているか」。説教。オハイオ州コロンバス: ファースト・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会。2007 年 2 月 16 日時点のオリジナルからアーカイブ。2006年9 月 18 日閲覧。
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- デイビッドソン、アイヴァー・J. (2005)。「公的な信仰」。ベイカー教会史第2巻。ISBN 0-8010-1275-9。
- ニューマン、ジョン・ヘンリー（1833）。「4世紀のアリウス派」。newmanreader.org。
- サラ・パーヴィス (2006)。アンキュラのマルセラスとアリウス派論争の失われた年 325 ～ 345 年。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199280131。
- ロドリゲス、エリセオ（2014年7月29日）。三位一体の教義は死んだ：元の福音。失われた基本教義。第1巻。ISBN 978-1490922164。
- ラスチ、ウィリアム C. (1980)。三位一体論争。初期キリスト教思想の源泉。ISBN 0-8006-1410-0。