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弁証法（古代ギリシア語: διαλεκτική 、ローマ字表記: dialektikḗ、ドイツ語: Dialektik ）は、弁証法とも呼ばれ、元々は、ある主題について異なる見解を持つ人々が、理性的な議論を通して真実に到達しようとする対話を指す。弁証法は討論に似ているが、感情に訴える修辞などの主観的な要素は排除される。[ 1 ]目的は、（一般的に二者択一の）競争に「勝つ」ことよりも、最終的に共通して受け入れられる真実である。弁証法は古代哲学に起源を持ち、中世に発展し続けた。
ヘーゲル主義は「弁証法」を文字通りの対話を指すものとして再定義した。代わりに、この用語は内的矛盾を克服することによって発展するという特殊な意味合いを持つようになった。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱された弁証法的唯物論は、ヘーゲル弁証法を唯物史観へと応用した。ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法の遺産は、カール・ポパーやマリオ・ブンゲといった哲学者によって非科学的であるとして批判されてきた。
弁証法は発展過程を伴うため、古典論理学には自然には当てはまらない。しかしながら、20世紀の論理学者の中には、それを形式化しようと試みた者もいた。
古典哲学では、弁証法（古代ギリシア語: διαλεκτική dialektikḗ ）は、議論と反論の対話に基づく推論の形式であり、命題（テーゼ）と反命題（アンチテーゼ）を主張する。このような弁証法の結果は、関連する命題の反駁、反対の主張の組み合わせ（総合）、または対話の質的向上となる可能性がある。[ 2 ] [ 3 ]ソクラテスは、会話相手が同意するか無知を認めるまで話題について質問するというソクラテス式方法で有名になった。
プラトン主義において、弁証法は存在論的かつ形而上学的な役割を担うようになった。それは、知性が感覚的なものから理解可能なものへと移行し、イデアからイデアへと上昇し、最終的に万物の起源である第一原理、至高のイデアを捉える過程となったからである。したがって、哲学者は「弁証家」である。[ 4 ]この意味で、弁証法は第一原理に至るまで仮説を排除する探求の過程である。[ 5 ]それはゆっくりと多様性を統一へと受け入れる。哲学者サイモン・ブラックバーンは、この意味での弁証法は「哲学者が至高の善、善のイデアについての知識を得るように教育される啓蒙の全過程」を理解するために用いられると書いている。[ 6 ]
アリストテレスは伝統的に、三段論法によって真であると仮定された前提から必然的に真である結論を導き出す証明よりも、弁証法を劣った推論方法と見なしていたと理解されてきた。[ 7 ]アリストテレスの論理学に関する著作集である『オルガノン』[ 8 ]の中で、 『トピカ』は弁証法に捧げられており、彼は弁証法を、立場が一連の質問に晒され、それに対して譲歩が行われるエンドクサ（「一般的に認められた意見」）からの議論として特徴づけている。アリストテレスは「弁証法は何の証明にもならない」と主張しているが、弁証法は修辞学と密接に関連した有用な技術であると考えている。[ 9 ] [ 10 ]
中世において、弁証法はトリウィウム（文法、修辞学、論理学／弁証法）の基礎となる要素であり、初期の大学の人文科学部における必須カリキュラムであった。ボエティウスなどの人物によって伝承され、注釈されたアリストテレスの著作に大きく依拠し、中世の思想家たちは、論理的な議論を通してテキストを分析し、真理を追求するための厳密な方法として弁証法を用いた。この実践は、特にクアエスティオ・ディスプタータ（論争問題）として知られる学術的演習において体系化された。これは、学者たちが聖書、教父、古典哲学者などの権威ある情報源から引き出された特定の命題について賛成と反対の議論を提示する、構造化された公開討論であった。その目的は、単に議論に勝つことではなく、論理分析を用いて異なる権威間の明白な矛盾を解決し、信仰と理性を調和させ、主題について統一的でより深い理解に到達することであった。この体系的な探究と厳密な論理的一貫性の方法は、スコラ哲学と西洋の知的伝統の基盤を形成し、後の近代哲学と科学の発展の基礎を築いた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
アリストテレスの影響を強く受けたボエティウス（480–524）に続いて、[ 15 ]ピエール・アベラール、[ 16 ]ウィリアム・オブ・シャーウッド、[ 17 ]ガルランドゥス・コンポティスタ、[ 18 ]ウォルター・バーリー、ロジャー・スワインシェッド、ウィリアム・オブ・オッカム、[ 19 ]およびトマス・アクィナス[ 20 ]など、多くのスコラ哲学者が著作の中で弁証法を用いた。
この弁証法（論争）は次のように形成された。
弁証法の概念は、19世紀初頭にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって新たな命を吹き込まれた。ヘーゲルは、自然と歴史の弁証法モデルにおいて、イマヌエル・カントが主張したように、弁証法が導く矛盾を純粋理性の限界の証拠とみなすのではなく、弁証法を現実の根本的な側面とした。[ 21 ] [ 22 ]ヘーゲルはヨハン・ゴットリープ・フィヒテの総合の概念に影響を受けたが、カントの哲学を説明する場合を除いて、フィヒテのテーゼ・アンチテーゼ・ジンテーゼの言語を採用しなかった。むしろヘーゲルは、そのような言語はさまざまな内容に押し付けられた「生命のない図式」であると主張し、自身の弁証法は内容自体の「内的な生命と自己運動」から流れ出るものだと考えた。[ 23 ]
19世紀半ば、ヘーゲル弁証法はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって取り入れられ、彼らが非観念論的と考える形で再構築された。それはまた、後に弁証法的唯物論の哲学としてのマルクス主義の表現において重要な部分となった。これらの表現はしばしば劇的に対照的であり、異なるマルクス主義グループ間で活発な議論を引き起こした。[注1 ]
ヘーゲル弁証法は、思考の形式が、それ自体の内部矛盾を通して、以前の対立を克服する具体的な形式へと変化していく様子を描写している。[ 24 ]
この弁証法は、ハインリヒ・モーリッツ・チャリバウスが最初に述べたように、三つの弁証法的発展段階、すなわち、反作用を生み出すテーゼ、テーゼに矛盾または否定するアンチテーゼ、そして両者の間の緊張がジンテーゼによって解消される段階から成る三位一体の形で提示されることがある。[ 25 ] [ 26 ]しかし、ヘーゲルはこれらの用語に反対した。[ 27 ]
対照的に、抽象、否定、具体という用語は、最初のテーゼに欠陥や不完全さがあることを示唆している。ヘーゲルにとって、具体は常に否定の段階、すなわち媒介を経なければならない。これが一般にヘーゲル弁証法と呼ばれるものの本質である。[ 28 ]
否定性を克服する活動を説明するために、ヘーゲルはしばしば「アウフヘーベン」 （Aufheben ）という用語を用い、英語では「止揚」または「克服」と様々に訳され、弁証法の働きを構想した。大まかに言えば、この用語は、理念、事物、社会などの真の部分を保持しつつ、その限界を超越することを示している。止揚されるものは、一方では克服されるが、他方では保持され維持される。[ 29 ]
ソクラテスの弁証法と同様に、ヘーゲルは暗黙の矛盾を明示することによって議論を進めると主張した。つまり、過程の各段階は、前の段階に内在または暗黙のうちに存在する矛盾の産物である。彼の見解では、弁証法の目的は「物事をその存在と運動の中で研究し、それによって理解の部分的カテゴリーの有限性を示すこと」である。[ 30 ]
ヘーゲルにとって、歴史さえも統一された弁証法として再構築することができ、その主要な段階は、隷属としての自己疎外から、自由で平等な市民による理性的な立憲国家としての自己統一と自己実現へと至る進歩を描き出す。
マルクス主義弁証法は、史的唯物論の研究に適用されるヘーゲル弁証法の一形態である。したがって、マルクス主義弁証法は、社会経済行動を分析するための方法論である。それは、史的唯物論の基礎を形成する弁証法的唯物論の哲学の基盤となるものである。
マルクス主義の伝統において、「弁証法」とは、自然、社会、人間の思考における規則的かつ相互的な関係、相互作用、過程を指す。[ 31 ]： 257
弁証法的関係とは、二つの現象や観念が相互に影響し合い、発展と否定へと至る関係のことである。発展とは、現象や観念がより未熟な状態からより高度な状態へ、あるいはより不完全な状態からより完全な状態へと変化し、動いていくことを指す。弁証法的否定とは、二つの先行する主体間の矛盾が新たな主体を生み出す発展段階を指す。マルクス主義の観点からすれば、弁証法的否定は決して終着点ではなく、むしろさらなる発展と否定のための新たな条件を生み出すものである。[ 31 ]： 257
ヘーゲルの死後数十年経ってから、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、ヘーゲルの弁証法は抽象的すぎると主張した。 [ 32 ]これに対し、マルクスはヘーゲルの方法とは「正反対」であると主張する独自の弁証法を提示した。[ 32 ]
マルクス主義弁証法は『資本論』に典型的に表れている。マルクスが説明したように、
それは、現状を肯定的に認識すると同時に、その状態の否定、つまりその必然的な崩壊を認識することをも包含している。なぜなら、それは歴史的に発展したあらゆる社会形態を流動的な動きの中にあると見なし、したがって、その一時的な性質をその瞬間的な存在と同様に考慮に入れるからである。なぜなら、それは何にも影響されず、その本質において批判的かつ革命的だからである。[ 32 ]
階級闘争は、社会の社会生活や政治生活において中心的な役割を担っているため、マルクス主義弁証法によって解決されるべき主要な矛盾である。マルクスは、資本家階級（労働力の購入者）と労働者階級（労働力の売主）の間の闘争が資本主義的生産様式の主要な矛盾であり、労働者階級は革命によって権力を掌握し、階級の区別を一般的に廃止することによってこの矛盾を解決しなければならないと信じていた。[ 33 ]
フリードリヒ・エンゲルスはさらに、自然そのものが弁証法的であり、これは「あらゆる場所で毎日起こっている非常に単純な過程」であると提唱した。[ 34 ]彼の弁証法的な「量から質への、そして質から量への変換の法則」[ 35 ]は、クリスティアン・フックスによれば、相転移の概念に対応し、 「100年も先駆けて」創発の概念を予見していた。 [ 36 ]スターリンと毛沢東は、量から質への変換を独立した法則としてではなく、対立物の統一と闘争の特殊な事例として解釈した。[ 37 ] : 6
ウラジーミル・レーニンにとって、マルクスの「弁証法的唯物論」（レーニンの用語）の主要な特徴は、唯物論哲学を歴史学や社会科学に応用することにある。弁証法的唯物論の哲学に対するレーニンの主な貢献は、人間の意識を客観的な物質世界の動的な反映として捉え、その内容と構造を完全に形作るという、彼の反映理論である。
その後、スターリンの著作は、マルクス・レーニン主義理論を弁証法的唯物論と史的唯物論に厳格かつ形式的に区分した。前者は自然哲学の主要な方法論および理論とされ、後者はソ連版の歴史哲学とされた。
ソ連のシステム理論の先駆者であるアレクサンドル・ボグダノフは、ヘーゲル弁証法と唯物論的弁証法を、彼がテクトロジー、すなわち普遍的な組織科学と呼んだものを達成するための進歩的、ただし不正確で拡散的な試みとみなした。 [ 38 ]
連続弁証法は、フランスのアナキスト、ピエール＝ジョゼフ・プルードンによって提唱された枠組みであり、世界は絶えず進化しており、同時に存在する相容れない二元性、すなわちアンチノミーの連続的な対立によって動かされていると考える。ヘーゲル弁証法とは異なり、連続弁証法は最終的な解決、すなわち「総合」という概念を意図的に否定し、それを死や停滞と同義とみなし、現実の変容性と多元性、ひいては進歩の可能性そのものを否定する。その代わりに、対立する原理が緊張状態に置かれることで、その肯定的な側面が最大化され、破壊的な側面が最小化される「均衡」または平衡状態を主張する。
否定弁証法は、最終的な総合や和解という考え方を否定し、矛盾する要素間の緊張を維持すること、そして個々の事柄を抽象的で全体主義的な概念の下に包摂しようとする誘惑に抵抗することの重要性を強調する。
ロシアのアナキスト、ミハイル・バクーニンは、 1842年の論文「ドイツにおける反動」の中で、独自の否定弁証法を展開した。G・W・F・ヘーゲルやカール・マルクスは、総合（肯定）を対立物の肯定的な和解と捉えたのに対し、バクーニンは否定を唯一の創造的原動力として位置づけた。彼は「破壊への欲望は、同時に創造への欲望でもある」と宣言した。
ドイツの哲学者テオドール・W・アドルノは、ヘーゲルの肯定的で観念論的な弁証法、そしてそこから発展したマルクス主義の弁証法的唯物論に対する批判として、否定弁証法の理論を展開した。
弁証法的自然主義は、アメリカの哲学者マレー・ブックチンが社会生態学の政治プログラムの哲学的基盤を説明するために作った用語である。弁証法的自然主義は、社会問題と人間社会の生態学的帰結との複雑な相互関係を探求する。ブックチンは、ヘーゲルの「天上の、基本的に反自然主義的な弁証法的観念論」や「正統派マルクス主義者の堅苦しく、しばしば科学主義的な弁証法的唯物論」と対比して、弁証法的自然主義を提示した。[ 39 ]
新正統主義は、ヨーロッパでは危機神学や弁証法神学とも呼ばれており、[ 40 ]第一次世界大戦（1914～1918年）後に発展したプロテスタントの神学的アプローチである。これは、19世紀の自由主義神学の教義に対する反動であり、 18世紀後半以降（特に西ヨーロッパで）衰退していた宗教改革の教えをより肯定的に再評価するものと特徴づけられる。 [ 41 ]主にスイスの教授で牧師のカール・バルト[ 42 ]（1886～1968年）とエミール・ブルンナー（1899～1966年）[ 40 ]に関連付けられているが、バルト自身はこの用語の使用に不安を表明していた。[ 43 ]
弁証法神学では、神と人間との間の差異と対立が強調され、道徳的、宗教的、あるいは哲学的観念論を通してこの対立を克服しようとする人間のあらゆる試みは罪として特徴づけられなければならない。キリストの死において人間性は否定され、克服されるが、この裁きは、キリストにおいて人間性が再建される復活をも指し示している。バルトにとって、これは、神が人間のあらゆるものに対して「否」であることを通してのみ、神の「はい」が知覚されることを意味した。二重予定説のようなプロテスタント神学の伝統的なテーマに適用すると、これは、選びと棄却は神の行為の量的制限として見なすことはできないことを意味する。むしろ、それは神の「質的定義」として見なされなければならない。[ 44 ]
弁証法は、バーナード・ロナーガンの哲学、特に著書『洞察』と『神学の方法』において重要な位置を占めている。マイケル・シュートは、著書『ロナーガンの歴史弁証法概念の起源』の中で、ロナーガンの弁証法の使用について論じている。ロナーガンにとって、弁証法は個人的であると同時に共同体においても作用する。簡単に言えば、それは何か新しいものを生み出す動的なプロセスである。
より正確に言うと、弁証法とは、相互に関連しながらも対立する変化の原理が具体的に展開していく過程であると言える。したがって、(1) 特定の性質を持つ出来事の集合体が存在し、(2) その出来事が二つの原理のいずれか、あるいは両方に起因し、(3) その原理が対立しながらも結びついており、(4) 原理が、それらから生じる変化によって修正される場合に、弁証法が存在することになる。[ 45 ]
弁証法は、ロナーガンが神学を現代世界へ導くために構想した8つの機能的専門分野の1つである。ロナーガンは、学者の間で合意された方法がないことが、自然科学と比較して実質的な合意に達することや進歩することを妨げてきたと信じていた。しかし、カール・ラーナー神父は、「神学における『機能的専門分野』に関するいくつかの批判的考察」と題する短い記事の中で、ロナーガンの神学的方法を批判し、次のように述べている。「ロナーガンの神学的方法論は、私には『あらゆる科学に当てはまるほど一般的』であるように思われ、したがって、それ自体が神学の方法論ではなく、単に科学の非常に一般的な方法論にすぎない。」[ 46 ]
フリードリヒ・ニーチェは、弁証法を、人為的な境界を課し、現実の豊かさと多様性を抑圧する方法とみなした。彼は、弁証法的な推論によって真理を完全に把握できるという考えを否定し、弁証法の批判を展開し、その伝統的な枠組みに異議を唱え、現実を理解するためのアプローチの限界を強調した。[ 47 ]彼は『偶像の黄昏』の中で、その方法論と含意に対して懐疑的な見解を示した。「私はすべての体系化者を信用せず、彼らを避ける。体系への意志は誠実さの欠如である」[ 48 ]： 42同じ著書の中で、ニーチェはソクラテスの弁証法を批判した。なぜなら、ソクラテスの弁証法は理性を本能よりも優先し、個人の情念を抑圧し、人為的な道徳を押し付ける結果になると信じていたからである。[ 48 ]： 47
1937年、カール・ポパーは「弁証法とは何か？」と題する論文を執筆・発表し、その中でヘーゲル、マルクス、エンゲルスの弁証法が「矛盾を容認する」姿勢を批判した。[ 49 ]彼は、矛盾を有効な論理形式として受け入れることは爆発原理、ひいては矮小化につながると主張した。ポパーはこの論文を次のような言葉で締めくくっている。「弁証法の発展全体は、哲学体系の構築に内在する危険性に対する警告となるべきである。哲学はいかなる種類の科学体系の基礎にもなるべきではなく、哲学者は自らの主張においてより謙虚であるべきであることを、この論文は私たちに思い出させてくれるはずだ。彼らが非常に有益な役割を果たすことができる一つの仕事は、科学の批判的方法の研究である。」[ 49 ] 70年後、ニコラス・レシャーは「ポパーの批判は弁証法の誇張表現にしか触れていない」と反論し、「皮肉なことに、ポパーの弁証法批判には明らかに弁証法的な何かがある」と皮肉った。[ 50 ]ポパーの批判が発表されたのとほぼ同時期に、哲学者シドニー・フックは「弁証法の有意味と無意味」について論じ、弁証法の2つの概念を非科学的として拒否したが、1つの概念を「便利な整理カテゴリー」として受け入れた。[ 51 ]
科学哲学者で物理学者のマリオ・ブンゲは、ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法を繰り返し批判し、それらを「曖昧で科学からかけ離れている」[ 52 ] 、「悲惨な遺産」 [ 53 ]と呼んだ。彼は次のように結論づけた。「エンゲルス（1940年、1954年）やレーニン（1947年、1981年）によって定式化されたような、いわゆる弁証法の法則は、理解できる限りにおいて偽りである。」[ 53 ]ポー・ユーゼ・ワンは、ブンゲの弁証法批判を検討し、ブンゲの議論は重要かつ理にかなっていると考えたが、弁証法は科学者にとって何らかの発見的目的を果たすことができると考えた。[ 36 ]ワンは、アメリカのマルクス主義生物学者リチャード・レヴィンスとリチャード・レウォンティン（『弁証法生物学者』の著者）や、マルクス主義者ではないドイツ系アメリカ人の進化生物学者エルンスト・マイヤーといった科学者たちが、弁証法原理と彼ら自身の科学的見解との間に一致を見出していることを指摘したが、ワンはエンゲルスの弁証法の「法則」は「実際には何も『説明』していない」と意見を述べた。[ 36 ]
マルクス主義者の中にも「弁証法」という用語に批判的な者がいる。例えば、マイケル・ハインリッヒは次のように書いている。「弁証法に関する壮大なレトリックは、多くの場合、すべてが他のすべてに依存し、相互作用の状態にあり、すべてがかなり複雑であるという単純な事実に還元される。これはほとんどの場合真実だが、実際には何も言っていない。」[ 54 ]
哲学者で数学者のフランク・P・ラムジーは、論文「普遍」 （1925年）の中で、バートランド・ラッセルが「対象が根本的に二つのクラス、すなわち個別と普遍に分けられるかどうか」を確かめるために弁証法を用いたことについて、注意を促した。 [ 55 ]彼は、対立し議論されている二つの見解を弁証法的に分析しても、必ずしも二つの対立する議論のうち一方だけを支持する決定的な結論が得られるとは限らないと結論づけた。むしろ、「これらの議論はどれも決定的なものではない…（そして）そのような場合、真実は二つの議論されている見解のどちらか一方にあるのではなく、まだ考えられていない第三の可能性にあるという発見的格率があり、それは議論している両者が自明だと想定している何かを否定することによってのみ発見できる」という認識に至るかもしれない。[ 55 ]彼はさらに、弁証法の使用は、「哲学者は我々の言語の主語述語構造によって非常に誤解されやすく、すべての命題は主語述語形式でなければならないため、関係の存在を否定するに至っている」ことを示していると主張した。[ 55 ]数十年後、ルイス・ホワイト・ベックは、イマヌエル・カントの著作における弁証法の使用によって特定されたいくつかのアンチノミーの解決における中心的な特徴としてラムジーの格率の組み込みを挙げた。[ 56 ]
20 世紀後半以降、ヨーロッパとアメリカの論理学者は形式化を通して弁証法の数学的基礎を提供しようと試みてきたが、[ 57 ] : 201–372論理学は古代から弁証法と関連付けられてきた。[ 57 ] : 51–140議論と弁証法に関する形式化以前の論文や部分的に形式化された論文は、スティーブン・トゥールミン( 『議論の用途』、1958 年)、[ 58 ] [ 59 ] [ 57 ] : 203–256ニコラス・レッシャー( 『弁証法：知識理論への論争指向アプローチ』、1977 年)、[ 60 ] [ 61 ] [ 57 ] : 330–336およびフランス・H・ファン・エーメレンとロブ・グルートエンドルスト( 『プラグマ弁証法』、1980 年代) などの著者によるものである。[ 57 ] : 517–614非形式論理学およびパラコンシステント論理学のコミュニティの著作も含まれる。[ 57 ] : 373–424
反証可能な推論の理論（ジョン・L・ポロックを参照）に基づいて、議論の整形式性、固定された仮定に基づく議論の導入プロセスを規定する規則、および負担の転換に関する規則を定義するシステムが構築されてきた。[ 57 ]： 615-675これらの論理の多くは、人工知能と法律の特殊な分野に現れるが、コンピュータ科学者が弁証法を形式化することに関心を持つようになったのは、意思決定支援システムやコンピュータ支援の協働作業システムを構築したいという願望からである。 [ 62 ]
弁証法そのものは、命題の真偽を主張する者と反対者が議論するゲームにおける動きとして形式化することができる。[ 57 ]： 301-372 このようなゲームは、適用範囲が非常に広い論理の意味論を提供することができる。[ 57 ]： 314
数学者のウィリアム・ローヴェアは、圏論的論理の枠組みにおける弁証法を、冪等なモナド間の随伴という観点から解釈した。[ 63 ]この視点は、構文と意味論の双対性をこの意味での弁証法として解釈できる理論計算機科学の文脈で有用かもしれない。例えば、カリー・ハワード対応はそのような随伴であり、より一般的には、閉じたモノイド圏とその内部論理の間の双対性である。[ 64 ]
事実そのものの扱いの中に見出されなければならない。なぜなら、それは概念自身の漸進的規定の中に収まるからである。概念を前進させるのは、すでに述べた、概念自身が持つ否定性である。これこそが真の弁証法的要因を構成するものである。... ここで理解されているこの弁証法、したがって、対立物を統一的に把握すること、あるいは肯定性を否定性の中に把握することの中に、思弁的なものが存在する。
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