アレウト族

アレウト族

уна͈ан (ウナンガン) уна͈ас (ウナンガス)
アッツ・アレウトの母子、1941年
人口の多い地域
アメリカ合衆国 アラスカ州	6,752 [1]
ロシア カムチャッカ地方	482 [2]
言語
英語、ロシア語、アリュート語[3]
宗教
東方正教会 （ロシア正教会）、アニミズム
関連民族
イヌイット、ユピック、シレニク、サドラミュウト、アラスカ・クレオール

アレウツ( / ˌ æ . l iː ˈ uː t / ^ⓘ アリューシャン列島アリューシャン列島）^[4] ロシア語：Алеуты、ローマ字： Aleuty）は北太平洋とベーリング海の間に位置するアリューシャン列島の先住民族。アリュート人とその諸島は、政治的には米国アラスカとロシアの行政区画カムチャッカ地方アリュート語のウナンガム・トゥヌー語でウナンガム語^[5]としても知られている^[6]アラスカのアリュート地方には、連邦政府に認定された13のアリュート部族がいる^[7]2000年、ロシアのアリュート人少数の先住民族として認定された。^[8]

アレウト語では、彼らはウナンガン（東部方言）とウナンガス（西部方言）という名 で知られており、どちらの用語も「人々」を意味する。 ^[a]ロシア語の「アレウト」という用語は、アリューシャン列島の先住民と、東のコディアック諸島の隣人の両方を指す一般的な用語であり、「太平洋エスキモー」またはスグピアト/アリューティットとも呼ばれていた。^[10]

アレウト人はアレウト語であるウナンガム・トゥヌー語を話し、米国では英語、ロシアではロシア語を話す。米国では約150人、ロシアでは約5人がアレウト語を話している。^[3]この言語はエスカリュート語族に属し、3つの方言が含まれる。東アリューシャン、シュマーギン島、フォックス島、プリビロフ島で話されている東アレウト語、アトカ島とベーリング島で話されているアトカン語、そして現在は消滅したアトゥアン方言である。

プリビロフ諸島には、ウナンガム・トゥヌー語を話す人々の数が最も多くいます。地元の年配者のほとんどはアレウト語を話しますが、一般の人々が流暢にこの言語を話すことはまれです。

1829年以降、アレウト語はキリル文字で表記されるようになった。1870年以降はラテン文字で表記されるようになった。アレウト語の辞書と文法書が出版され、聖書の一部がアレウト語に翻訳された。^[3]

アレウト語（ウナンガン語）の方言と部族：^[11]

• アトゥアン語の方言とそれを話す部族:
  • サシニャン(アトゥアン方言)/サシュナン(東部方言)/サシナス(西部方言) または近島民:近島(アットゥ、アガットゥ、セミチ)。
  • カサカム・ウナンガンギス（アレウト語で「ロシアのアレウト」の意）またはカッパー島アレウト：ロシア連邦のコマンドルスキー諸島（ベーリング、メドヌイ）内。
• ?カシュンまたはラット島民 ：ブルディル島とラット諸島（キスカ島、アムチトカ島、セミソポチノイ島）に居住。
• アトカン方言または西アレウト語またはアリグータクス（アレウト語）およびそれを話す部族:
  • NaahmiĝusまたはDelarof Islanders  : デラロフ諸島(アマティニャック) とアンドレアノフ諸島(タナガ)。
  • NiiĝuĝisまたはAndreanof Islanders  : アンドレアノフ諸島(カナガ、アダック、アトカ、アムリア、セグアム)。
• 東アレウト語の方言とそれを話す部族:
  • AkuuĝunまたはUniiĝunまたは4 つの山の島民 : 4 つの山の島々 ( Amukta、Kagamil )。
  • カワランギンまたはフォックス諸島民 ：フォックス諸島（ウムナク、サマルガ、ウナラスカ西部）在住。
  • QigiiĝunまたはKrenitzen Islanders  :クレニツィン諸島(ウナラスカ、アクタン、アクン、ティガルダの東部)。
  • Qagaan TayaĝunginまたはSanak Islanders  :サナク諸島( Unimak、Sanak )。
  • ベルコフスキーのタクスタマム・トゥヌウ方言。
  • QaĝiiĝunまたはShumigan 島民 :シュマギン諸島。

アレウト族は歴史的にアリューシャン列島、シュマーギン諸島、アラスカ半島の西端に居住しており、欧州人と接触する以前の人口は2万5千人ほどと推定されている。^[12] 1820年代、露米会社はロシア主導の毛皮貿易拡大のさなか、北太平洋の大部分を統治した。同社は多くのアレウト族の家族をコマンドルスキー諸島（ロシアのカムチャッカ地方アレウツキー地区内）^[13]とプリビロフ諸島（アラスカ州）に移住させた。これらの島々は現在もアレウト族が多数を占めるコミュニティを形成している。^{[14] [15]}

2000年の国勢調査によると、11,941人がアリュート人であると特定され、17,000人が部分的にアリュート人の祖先を持つと特定された。ヨーロッパ人との継続的な接触以前は、約25,000人のアリュート人が群島に住んでいた。^[16]ブリタニカ百科事典オンラインによると、21世紀初頭には15,000人以上がアリュート人の祖先を持つとされている。^{[12]アリュート人は、}免疫を持たないユーラシアの感染症により、19世紀から20世紀初頭にかけて多くの死者を出した。さらに、住民は慣習的な生活様式が乱されたため苦しんだ。ロシアの商人、後にはヨーロッパ人がアリュート人女性と結婚し、家族を持った。^[12]

18 世紀後半にロシア正教の 宣教師が到着した後、多くのアレウト人がキリスト教徒になりました。アラスカには数多くのロシア正教の信者がいますが、そのほとんどは民族的にアラスカ先住民またはアラスカ先住民族が大多数を占めています。北米で最も古いキリスト教殉教者の 1 人は、アレウトの聖ペテロです。

ロシアの商人たちは「アリュート族の女性と子供を人質に取り」、ロシア人が毛皮を手に入れるためにアリュート族の男性にキツネやラッコを狩らせ、さらにアリュート族の男性を奴隷にすることもあった。^[17]

18世紀、ロシアのプロミシレニキ商人が島々に集落を作った。アレウト人が狩猟で得た毛皮の需要が高かった。1784年5月、地元のアレウト人がロシアの商人に対してアムチトカで反乱を起こした（ロシア人はそこに小さな交易所を置いていた）。2004年に出版された日本人漂流者の記録によると、アレウト人によると、カワウソは年々減少していた。ロシア人がアレウト人に毛皮の見返りとして支払う品物はどんどん減っていった。日本人はアレウト人が状況が危機的だと感じていることを知った。有力なアレウト人は、毛皮と引き換えに十分な物資を届けられなかったとしてロシア人と交渉した。ロシア人の指導者ネジモフは、部下のステファノフ（ステッパノ ステッパノ）とカジモフ（カジモフカジモフ ）の二人に、アレウト族の酋長の娘であった愛人のオニシン（オニシンオニシン）を殺害するよう命じた。オニシン が父親や他の指導者たちにさらなる物資の要求を思いとどまらせようとしたのではないかと疑ったからである。^[要出典]

4人のリーダーが殺害された後、アレウト人はアムチトカから近隣の島々へと移動し始めた。事件の一部始終がロシア当局に報告された後、ロシア人グループのリーダーであるネジモフは投獄された。[ ^18] （桂川甫周が大黒屋光太夫に聞き取り調査を行った『北槎聞略』による。）

カリフォルニア・グレートベースン人類学ジャーナルに翻訳され出版されたロシアアメリカ会社（RAC）の記録によると、アリュート族が大多数を占める混成国籍の乗組員を乗せた200トンのカワウソ狩り船「イルメナ」が衝突に巻き込まれ、サンニコラス島の先住民の虐殺につながった。^[19]

1814年、ロシアの会社が、商業的に価値のあるカワウソの毛皮をもっと入手するため、徴兵されたアレウト族の狩猟者一行を、アルタ・カリフォルニアとバハ・カリフォルニアの境界に近いサン・ニコラス島沿岸に連れてきた。地元に住むニコレニョ族は、その地域で殺されている大量のカワウソに対する支払いをアレウト族の狩猟者から求めた。意見の相違が起こり暴力に発展し、アレウト族1人が殺され、報復としてアレウト族は多数のニコレニョ族を殺した（正確な数は不明）。1835年、島に残された1人の女性とおそらくその子供を除いて、残りのニコレニョ族は島から追放された。1853年、後にフアナ・マリアと名付けられたその女性は発見され、サンタ・バーバラに連れて行かれた。彼女が最後の生き残りのニコレニョ族だった可能性があり、本土に連れて来られた後の他の人々のその後は不明である（サン・ニコラスの孤独な女性、フアナ・マリア）。^{[20] [21]}

第二次世界大戦中の1942年6月、日本軍はアリューシャン列島西部のキスカ島とアッツ島を占領した。日本軍は後に捕虜となったアッツ島民を北海道に移送し、そこで彼らを厳しい環境下で捕虜として拘留した。米国政府は日本軍による他のアリューシャン列島やアラスカ本土への攻撃を恐れ、さらに数百人のアリュート人を西部諸島とプリビロフ諸島から避難させ、アラスカ南東部の収容所に収容したが、過密な寮で急速に広がった麻疹、インフルエンザ、その他の感染症で多くの人が死亡した。アメリカ人の抑留中に合計約75人が死亡し、日本軍の占領下で19人が死亡した。^{[22] [23]} 1988年のアリュート人賠償法は、議会による生存者への補償の試みであった。 2017年6月17日、米国政府はウナンガン族の強制収容と収容所での扱いについて正式に謝罪した。^[24]

第二次世界大戦におけるアメリカによるアッツ島とキスカ島の奪還作戦は、アメリカ戦域と太平洋戦域における作戦の重要な要素であった。

外界からの大きな影響によって生活様式が変化する以前は、約25,000人のアレウト人がこの群島に住んでいた。外来の病気、過酷な扱い、先住民社会の混乱により、すぐに人口は10分の1以下にまで減少した。1910年の国勢調査では、アレウト人は1,491人であった。2000年の国勢調査では、11,941人がアレウトであると特定され、約17,000人が祖先にアレウトがいると答えた。^[25]

アレウト族は、バラバラと呼ばれる部分的に地下にある家を建てた。20世紀のアレウト族の指導者リリー・マクガーベイによると、バラバラは「頻繁に降る雨から住人を濡らさず、常に暖かく、この地域によくある強風から心地よく守ってくれる」という。^[要出典]アレウト族は伝統的に、地面に通常50×20フィート（15.2×6.1メートル）以下の長方形の穴を掘って家を建てた。その穴は次に流木で縁取りされた屋根で覆われ、草で葺かれ、さらに断熱のために土で覆われた。^[26]内部の溝は側面に沿って掘られ、その上には清潔に保つためのマットが敷かれた。寝室はロッジの奥、入り口の反対側にあった。数家族が1軒の家に宿泊し、それぞれ専用の場所があった。中央には暖炉や焚き火はなく、ランタンが家の中に吊るされていた。

アレウト族は狩猟と採集によって生き延びた。彼らはサケ、カニ、貝類、タラを釣り、またアザラシ、セイウチ、クジラなどの海獣を狩った。彼らは魚や海獣を、乾燥、燻製、またはローストなど、さまざまな方法で加工した。カリブー、ジャコウウシ、シカ、ヘラジカ、クジラ、その他の種類の獲物は、ローストまたは後で使用するために保存して食べた。彼らはベリーを乾燥させた。それらはまた、ベリー、脂肪、魚の混合物であるalutiqqutigaqとして加工された。茹でたクジラの皮と脂肪は、セイウチの皮と脂肪と同様に珍味である。

今日、多くのアレウト族は、伝統的な地元産の食品を食べ続けていますが、アラスカでは高価な海外からの加工食品も購入しています。

彼らの民族植物学の完全なリストがまとめられており、65種類の植物の用途が文書化されています。^[27]

アレウト族の伝統工芸には、武器作り、バイダルカ（特別な狩猟用船）の建造、織物、人形、衣服、彫刻、仮面作りなどがある。男性も女性も象牙や木を彫ることが多かった。19世紀の職人は、凝った色彩豊かなデザインが特徴で、アシカのひげ、羽、セイウチの象牙で飾られた華やかな木製の狩猟帽で有名だった。シュマギン諸島のアンドリュー・グロンホルトは、チャグダックス（曲げ木でできた狩猟用のバイザー）を作る古代の技術を復活させる上で重要な役割を果たした。^[28]

アレウト族の女性たちは、アザラシの腸から細かく縫い合わせた防水パーカーを縫い、イヌタデ( Elymus mollis )から上質なバスケットを編んでいました。アレウト族の女性の中には、今もライグラスのバスケットを編んでいる人もいます。アレウト族の芸術は、アラスカ州全域で実践され、教えられています。多くのアレウト族が島から州の他の地域に移住したため、彼らは芸術の知識を持ち出しました。また、シルクスクリーン、ビデオアート、インスタレーションアートなど、新しい素材や手法も取り入れています。

アレウトの彫刻は地域ごとに異なり、何世紀にもわたって初期のヨーロッパ人や他のアラスカ先住民を含む貿易商を魅了してきました。歴史的には、彫刻は男性の芸術であり、リーダーシップの特質でしたが、今日では男女ともに行われています。最も一般的なセイウチの象牙と流木の彫刻は、狩猟用の武器を作る際に使用されました。彫刻には、アザラシやクジラなどの地元の動物が描かれています。アレウトの彫刻家は、人物の彫刻も行っています。^[28]

アレウト族はセイウチの象牙を彫って宝飾品や縫い針など他の用途にも使っています。宝飾品はそれぞれの民族の地域特有のデザインで作られています。各氏族はそれぞれの起源を示す特定のスタイルを持っています。宝飾品は唇（唇唇）、鼻、耳に刺すものやネックレス用に作られました。女性はそれぞれ自分で作った縫い針を持っていて、動物の頭の先端が細かく刻まれていることが多かったです。^[28]

アレウト族の籠編みの主な方法は、偽刺繍（オーバーレイ）でした。草や葦の束を基本的な編み面の上に重ねて、造形的な効果を得ました。籠編みは女性だけの芸術でした。^[28]初期のアレウト族の女性は、長く伸ばして尖らせた親指の爪だけを道具として使い、非常に技術的な品質の高い籠や織りマットを作りました。今日でも、アレウトの織り手たちは、布のような質感の草編みの作品を作り続けています。これは古代の伝統に根ざした現代芸術作品です。カバの樹皮、ツノメドリの羽、ヒゲクジラのひげも、アレウト族が籠編みによく使用します。アレウト語で草編みの籠はqiigam aygaaxsiiです。アレウト族の籠編みの指導と復興に尽力した功績によりアラスカ州から表彰されたアレウトの指導者の一人が、アンフェシア・シャプスニコフです。^[29]

仮面は、神話や口承史の登場人物を描写するために作られた。アトカ族は、自分たちの土地には自分たちより前に別の民族が住んでいたと信じていた。彼らは、彼らの言語で名付けられた擬人化された生き物を描いた仮面に、そのような古代人を描いた。クヌート・ベルグスランドは、彼らの言葉は「洞窟で見つかったようなもの」を意味すると述べている。仮面は一般的に木彫りで、ベリーやその他の天然物から作られた塗料で装飾されていた。装飾を充実させるために、穴に羽が差し込まれた。これらの仮面は、ダンスから賛美まで、それぞれ独自の意味と目的を持つ儀式で使用された。^[28]

アレウト族のタトゥーやピアスは、宗教観だけでなく功績も表していた。彼らは、ボディーアートが動物の霊を喜ばせ、あらゆる悪を払いのけると信じていた。体の穴は、邪悪な存在が侵入する通路であると信じられていた。鼻、口、耳などの穴にピアスを開けることで、邪悪な存在であるクフクが体内に侵入するのを防いだ。ボディーアートはまた、彼らの美しさ、社会的地位、精神的権威を高めた。^[30]

19 世紀以前、ピアスやタトゥーはアレウト族、特に女性の間で非常に一般的でした。鼻ピアスなどのピアスは男女ともに一般的で、通常は生後数日後に施されました。この装飾品は樹皮や骨、鷲の羽の軸など、さまざまな素材で作られていました。成人女性は時々、鼻ピアスに琥珀や珊瑚のかけらを紐で吊るして飾り、半貴石を顎まで垂らしていました。

耳にピアスを開けるのも一般的でした。アレウト族は、デンタリウム貝（歯殻または牙殻）、骨、羽、乾燥した鳥の羽または頭蓋骨、および/または琥珀で耳の縁に穴を開けました。鳥は霊界で動物を守ると考えられていたため、鳥に関連する材料は重要でした。男性は、ハンターとしての専門知識のトロフィーとして、アシカのひげを耳につけていました。装飾的な理由で、また時には社会的地位、評判、着用者の年齢を示すために、アレウト族はセイウチの象牙で下唇にピアスを開け、ビーズまたは骨を身に着けました。ピアスの穴が最も多い人は、最高の尊敬を集めました。

女性のタトゥーは、生理が終わって身体的に成熟する20歳ごろから始まりました。歴史的に、男性は最初の動物を殺した後に最初のタトゥーを入れました。これは重要な通過儀礼でした。タトゥーは社会階級を示すことがありました。たとえば、裕福で有名な先祖や父親の娘は、その先祖や父親の功績を示すために一生懸命タトゥーを入れました。あご、顔の側面、鼻の下にさまざまなデザインを縫い付けたり、刺したりしました。

アレウト族は世界で最も厳しい気候の中で発展し、暖かさを作り出して守る術を学んだ。男女ともに膝下丈のパーカーを着ていた。女性はアザラシやラッコの皮、男性は鳥皮のパーカーを着ていた。羽毛は天候に応じて裏返したり裏返したりしていた。男性が水上で狩りをするときは、アザラシやアシカの内臓、またはクマ、セイウチ、クジラの内臓で作った防水パーカーを着ていた。パーカーにはフードが付いていて、手首の開口部も締められるので水が入り込まない。男性はアザラシの食道皮で作ったズボンを履いていた。子供はワシの毛皮で作ったパーカーに、なめした鳥皮の帽子をかぶっていた。^[32]彼らはこれらのパーカーを英語で「雨具」を意味するカメイカ^{と呼んだ。 [33]}

アシカ、ゼニガタアザラシ、ラッコは最も豊富な海洋哺乳類です。男性は皮を持ち帰り、尿に浸して伸ばして準備しました。女性は縫製を担当しました。^[32]衣服用の腸の準備にはいくつかの手順がありました。準備した腸を裏返しにします。骨ナイフを使用して、腸壁から筋肉組織と脂肪を取り除きます。腸を切り、伸ばし、杭に固定して乾燥させます。次に、防水パーカー、バッグ、その他の容器を作るために切断して縫いました。^[29]狩猟旅行では、男性は数人の女性を連れて行くことがありました。彼らは鳥を捕まえ、死体と羽を将来の使用のために準備しました。彼らはツノメドリ（Lunda cirrhata、Fratercula corniculata）、ウミバト、ウミガラスを捕まえました。^[29]

パーカー1着を作るのに、エトピリカの皮40枚とツノメドリの皮60枚が必要だった。女性1人がパーカー1着を作るのに1年かかるほどの労働だった。適切な手入れをすれば、パーカーは2年は持つ。パーカーはすべて、鳥の羽、アザラシやアシカのひげの毛、ウミオウムのくちばし、鳥の爪、ラッコの毛皮、染めた革、カリブーの毛で飾られ、縫い目に縫い付けられていた。^[32]

女性は海鳥の翼の骨から針を作りました。さまざまな動物の腱や魚の内臓から糸を作りました。^[32]アザラシの腸の細い帯も使用でき、ねじって糸を作りました。女性たちは親指の爪を長く伸ばして尖らせました。糸を分けて髪の毛のように細くすることができました。^[29]糸に色を付けるには、朱色の絵の具、赤鉄鉱、タコの墨袋、ある種の草や蔓の根を使用しました。^[29]

アレウト族と初期に接触したロシアの旅行者は、アヤギグ（男性の体を持つ、「女性に変身した男性」）とタヤギグ（女性の体を持つ、「男性に変身した女性」）として知られる、2つの精霊または第3および第4の性別の人々に関する伝統的な物語に言及しているが、これらの物語が歴史上の人物に関するものか、精霊に関するものかは不明である。^[34]

険しく山がちなアリューシャン列島の内陸部は、アリューシャンの人々にとって天然資源の面ではあまり恵まれていませんでした。彼らは武器、道具、ストーブ、ランプのために石を集めました。編み籠を作るために草を集めて乾燥させました。それ以外のものについては、アリュート人は捕獲して加工した魚や哺乳類を使って自分たちのニーズを満たすことを学んでいました。^[35]

海の哺乳類を狩るため、また島々を移動するために、アリュート人は航海と航海の達人となった。狩猟の際にはバイダルカと呼ばれる小型船を使い、日常の移動には大型のバイダラを使った。^[35]

バイダラはセイウチの皮で覆われた大きなオープンボートで、アリュート族の家族は島々を旅するときにバイダラを使っていました。また、貿易品の輸送にも使われ、戦士たちは戦いにもバイダラを持っていきました。^[36]

バイダルカ（小型皮船）はアシカの皮で覆われた小型船である。頑丈で機動性があることから狩猟用に開発され使用された。アレウトのバイダルカはユピックの カヤックに似ているが、流体力学的にはより滑らかで高速である。彼らはバイダルカを1人乗りまたは2人乗り専用に作った。甲板は頑丈な部屋で作られ、船の側面はほぼ垂直で底は丸みを帯びていた。1人乗りのバイダルカのほとんどは長さ約16フィート（4.9メートル）、幅20インチ（51センチメートル）であったが、2人乗りのバイダルカは平均で長さ約20フィート（6.1メートル）、幅24インチ（61センチメートル）であった。アレウトの男性はバイダルカに乗って水上に立ち、海から狩りをした。^[36]

アレウト族は投げ板に吊るしたとげのあるダーツや銛で小型の海生哺乳類を狩った。投げ板はこれらの武器に精度と飛距離を与えた。^[37]

銛は、先端が銛の先端のソケットに緩く収まり、銛が動物に突き刺さったときに銛から外れて傷口に残ることから、投げ矢とも呼ばれていた。アレウト人が使用した銛には主に3種類あった。突き刺した後も銛の先端が動物の体内で元の位置を維持する単純な銛、突き刺した後銛の先端が動物の体内で水平になる複合銛（トグルヘッド）、そして大型動物を殺すために使用された投げ槍である。^[37]

アレウトのシンプルな銛は、木製の柄、骨製の前柄、そして後ろ向きにとげの付いた骨の頭（先端）の4つの主要部分から構成されていました。とげの付いた頭は前柄のソケットに緩くはめ込まれており、動物を刺すと、銛の残りの部分から頭が引き離されます。鋭いとげは簡単に突き刺さりますが、引き抜くことはできません。一方、骨の先端は編み紐で固定されており、ハンターは紐のもう一方の端を手に持っていました。^[37]

複合銛は、アレウト族が最も普及した武器でした。トグルヘッドの槍としても知られ、単純な銛とほぼ同じサイズで、同じ動物を狩るために使用されていましたが、この銛はより効率的で致命的な武器でした。この銛は4つの部分に分かれています。最も長い部分は柄で、銛の先端に近い太い茎があります。柄は前柄のソケットに取り付けられ、骨のリングがジョイントの上に配置され、2つの部分を一緒に保持するとともに、木製の柄が割れるのを防ぎます。銛の前柄に接続されているのは、トグルヘッドの槍の先端です。この先端は、動物に衝突すると壊れる2つのサブシャフトでできていました。上部のサブシャフトには剃刀石のヘッドが保持され、小さな編み紐のループで下部のサブシャフトに接続されています。先端が動物に刺さると、上部のサブヘッドは柄の残りの部分から切り離されますが、編組ループにまだ接続されていたため、動物の体内でヘッドを水平位置に回転させ、ハンターから逃げることができなくなりました。^[37]

投げ槍は、すべての部品が固定されており動かないため、銛とは区別される。槍は戦争の武器であり、銛で刺した後の大型海洋動物を殺すのにも使われた。投げ槍は通常、木製の柄、骨製の輪またはベルト、そしてとげのある骨の頭と石の先端で作られた複合頭の3つの部分から構成されていた。複合頭の長さは、人間の胸から背中までの平面間の距離に相当した。槍は胸を貫き、胸腔を通り抜けて背中から出る。骨製の輪は衝撃後に壊れるように設計されており、柄は別の殺戮に再び使用できる。^[37]

彼らは死んだ先祖を村の近くに埋葬した。考古学者はアリューシャン列島で、さまざまな時代のさまざまなタイプの埋葬地を発見した。アリュート人は地元の状況に適応し、死者を敬う埋葬スタイルを発展させた。彼らの埋葬方法は主に4つあり、ウムカン、洞窟、地上の石棺、共同住宅に隣接した埋葬である。

ウムカン埋葬は、アリューシャン列島で見られる埋葬方法の中で最も広く知られている。人々は、断崖の端に埋葬塚を作った。人々は塚の上に石と土を置き、塚を保護し、目印とした。このような塚は、1972年に考古学者によって南西ウンマク島で初めて発掘され、初期接触期のものとされた。研究者は、これらのウムカン埋葬が広く行われていたことを発見し、それが地域的な埋葬方法であると結論付けた。これは、アリューシャン列島全域の埋葬方法であると考えられる。 ^[38]

洞窟埋葬はアリューシャン列島東部全域で発見されている。人骨は洞窟の奥の浅い墓に埋葬されている。これらの洞窟は貝塚の隣や村の近くにあることが多い。こうした埋葬に関連する洞窟からは副葬品がいくつか発見されている。例えば、カナガ島の埋葬洞窟では解体された船が発見されている。周辺では副葬品の大きな発見はなかった。^[39]

アリューシャン列島全域で、地上に石棺を建てる墓地が発見されている。これらの石棺は露出したままになっており、死者を地中に埋める意図はない。こうした埋葬は孤立したものであり、成人男性の遺体に限られている傾向があり、これは特定の儀式的慣行を示している可能性がある。近海諸島では、遺体だけでなく石棺も地表に露出したままになっている孤立した墓も発見されている。^{[40]地上に石棺を建てるこの方法は、}ウムカンや洞窟埋葬ほど一般的ではないが、それでも広く行われている。

もう一つの慣習は、集落の共同住宅に隣接する場所に遺体を埋めることである。^[40]このような遺跡には人骨が豊富にある。これは、死者を集落の主な活動エリア内に埋葬するパターンを示している。これらの埋葬は、住宅に隣接し、住宅の周囲に散在する小さな穴から構成される。^[40]これらの例では、女性と子供の集団墓地が一般的である。^[40]このタイプの埋葬慣習は、主に近海諸島で見られる。

アリューシャン列島では、これら4つの主なタイプに加えて、他の種類の埋葬も発見されています。これらのより孤立した例としては、ミイラ化、個人の埋葬地、廃屋などがあります。^[40]現在まで、このような例は、より大規模で統一された文化的慣習の一部であるとは考えられていません。ここで議論されている発見は、発掘された遺跡のみを表しています。

埋葬の慣習の多様性には、他の文化で見られるような大量の副葬品を埋葬する儀式はほとんど含まれていなかった。これまでのところ、遺骨は主に他の人間や動物の遺骨と一緒に発見されている。^[40]死者に「付随する」物品が追加されることはまれである。^[39]考古学者は副葬品の不在を分析しようとしてきたが、その発見は曖昧であり、学術界がこれらの慣習をより深く理解するのにはあまり役立たない。

死者を埋葬する儀式的な部分については、あまり情報が知られていない。考古学者や人類学者は、埋葬の儀式に関連する証拠をあまり発見していない。^[38]この儀式的証拠の欠如は、儀式化された儀式がなかったか、考古学的記録でまだ明らかにされていないことを示唆している可能性がある。その結果、考古学者は文脈を解読して、特定のケースで特定のタイプの埋葬が行われた理由を正確に理解することができない。

• ジョン・フーバー（1919–2011）、彫刻家
• カール・E・モーゼス（1929年 - 2014年）実業家、州議会議員。1965年から1973年まで共和党と民主党の両方の議員を務めた。
• ヤコブ・ネツヴェトフ（1802–1864）、ロシア正教会の聖人、司祭
• Sergie Sovoroff (1901–1989)、教育者、iqya-x (モデル シー カヤック) 製作者
• イブ・タック、学者、先住民研究
• アラスカのオルガ (アルサムクク) (1916–1979) 東方正教の聖人とマトゥシュカ
• ピョートル・アレウト（1800–1815）、東方正教会の聖人、殉教者

アメリカの作家ニール・スティーブンソンのSF小説『スノウ・クラッシュ』では、レイヴンという主人公が、信じられないほどの強靭さと狩猟技術を持つアリュート人として描かれている。^[41]この物語は、アリュート人に対する不当な扱いに対する復讐を描いたものである。

ウィキメディア・コモンズには、アリュートに関連するメディアがあります。

• アリュートコーポレーション
• アリュートマネジメントサービス
• アリューシャン・プリビロフ島協会
• ウナラスカのカワランギン族
• アリューシャン列島博物館
• ウナラスカ記憶のコミュニティプロジェクト ジュークボックス 2010年6月24日アーカイブ、Wayback Machine
• アリュート国際協会
• ダートマス大学図書館所蔵のフォックス島アリューシャン語写本の文法
• アリューシャン・プリビロフ島コミュニティ開発協会