Loading article…
古代ローマの宗教は、ローマ市民だけでなく、ローマの支配下に置かれた人々も従っていた、様々な帝国および属州の宗教的慣習から成り立っていた。
ローマ人は自らを非常に信心深いと考えており、世界的な強国としての成功は、神々との良好な関係を維持するための集団的な敬虔さ（ピエタス）によるものだと考えていた。彼らの多神教は、多くの神々を崇拝していたことで知られている。
歴史時代の初期からイタリア半島にギリシャ人が存在したことはローマ文化に影響を与え、アポロ崇拝など、ローマの根幹となる宗教的慣習を導入した。ローマ人は、エトルリア人と同じように、ギリシャ神話や図像をラテン文学やローマ美術に取り入れ、自分たちの主要な神々とギリシャの神々の共通点を探した（ギリシャ解釈）。エトルリアの宗教も大きな影響を与え、特に国家が神々の意志を占うために用いた占いの慣習に影響を与えた。伝説によれば、ローマの宗教制度のほとんどは、ローマの創始者、特にローマ第2代サビニ人王ヌマ・ポンピリウスに遡ることができ、彼は神々と直接交渉したとされている。この古代の宗教は、ローマ人のアイデンティティの中心とみなされた「祖先の道」あるいは単に「伝統」である「モス・マイオルム」の基盤となった。
ローマの宗教は実用的で契約に基づき、 「私が与えるのは、あなたが与えるためである」という原則に基づいていた。宗教は信仰や教義ではなく、知識と祈り、儀式、犠牲の正しい実践に依存していたが、ラテン文学には神の本質とそれが人間の事柄とどのように関係しているかについての学識ある考察が残されている。ローマの知識人エリートの中でも最も懐疑的だったキケロ（占い師でもあった）でさえ、宗教を社会秩序の源泉と見ていた。ローマ帝国が拡大するにつれ、首都への移住者はそれぞれの地域の信仰を持ち込み、その多くがローマ人の間で人気を博した。キリスト教は最終的にこれらの信仰の中で最も成功を収め、380年には国教となった。
一般のローマ人にとって、宗教は日常生活の一部でした。[ 1 ]各家庭には家庭の祭壇があり、そこで家族の守護神に祈りや供物が捧げられました。近隣の祭壇や、泉や森などの聖地が街中に点在していました。[ 2 ]ローマ暦は宗教的な儀式を中心に構成されていました。女性、奴隷、子供は皆、さまざまな宗教活動に参加しました。一部の公的な儀式は女性のみが行うことができ、女性はローマで最も有名な神官団である国家支援のウェスタの巫女を組織し、キリスト教の支配下で解散されるまで何世紀にもわたってローマの聖なる炉を守っていました。
ほとんどの国教の聖職は、エリート階級の出身者によって担われていた。古代ローマには政教分離に匹敵する原則は存在しなかった。ローマ共和政時代（紀元前509年～紀元前27年）には、公職に選出された者が同時に神官や神官を務めることもあった。神官は結婚し、家庭を築き、政治的に活発な生活を送った。ユリウス・カエサルは執政官に選出される前に最高神官となった。[ 3 ]
神託者たちは神々の意志を読み取り、普遍的な秩序を反映するものとして境界線の画定を監督し、ローマの拡張主義と対外戦争を神の定めとして正当化した。ローマの凱旋式は本質的に宗教的な行列であり、勝利した将軍は戦利品の一部を神々、特に正義の統治を体現するユピテルに捧げることで、自らの敬虔さと公共の利益に奉仕する意思を示した。ポエニ戦争（紀元前264年～146年）の結果、ローマが支配的な勢力としての地位を確立しようと奮闘した際、多くの新しい神殿が政務官によって、軍事的成功を確実にするための神への誓いを果たすために建てられた。
ローマ人が地中海世界全体に支配を拡大するにつれ、彼らの政策は一般的に、他民族の神々や信仰を根絶しようとするのではなく、吸収することであった[ 4 ]。これは、伝統を維持することが社会の安定を促進すると信じていたためである[ 5 ]。ローマが多様な民族を取り込んだ方法の一つは、彼らの宗教的遺産を支援し、ローマの宗教の階層構造の中に彼らの神学を組み込んだ地元の神々のための神殿を建てることであった。帝国中の碑文には、ローマ人が地元の神々に捧げたものを含め、地元の神々とローマの神々が並んで崇拝されていたことが記録されている[ 6 ] 。
帝国の最盛期には、ローマでは数多くの国際的な神々が信仰され、最も辺境の属州にまで広まっていた。その中には、キュベレ、イシス、エポナ、そしてミトラスやソル・インヴィクトゥスといった太陽一元論の神々も含まれ、ローマ領ブリテンの北まで信仰されていた。ローマ人の間では、帝国各地に祖先を持つ人が増えていたため、外国の宗教への信者がますます増えていった。来世での救済を約束する輸入された秘儀宗教は、個人の選択の問題であり、家族の儀式を執り行い、公的な宗教に参加することに加えて実践されていた。しかし、秘儀には排他的な誓約と秘密主義が伴い、保守的なローマ人はこれを「魔術」、陰謀（coniuratio ）、あるいは破壊活動の特徴として疑いの目で見ていた。伝統的な道徳や統一を脅かすと思われる宗教家を弾圧するために、散発的で時には残忍な試みが行われた。紀元前186年にローマ元老院がバッカス祭を制限しようとした試みもその一例である。ローマ人は唯一の神や唯一のカルトを信仰する義務を負ったことがなかったため、宗教的寛容は一神教の場合のような問題ではなかった。[ 7 ]ユダヤ教の一神教的な厳格さはローマの政策に困難をもたらし、時には妥協や特別な免除の付与につながったが、時には解決不可能な対立につながった。例えば、宗教論争は第一次ユダヤ・ローマ戦争やバル・コクバの反乱の一因となった。
共和政の崩壊後、国家宗教は皇帝による新たな体制を支えるように変化した。初代ローマ皇帝アウグストゥスは、大規模な宗教復興と改革計画によって、独裁政治という新たな体制を正当化した。かつて共和政の安全のために捧げられていた公的な誓いは、今や皇帝の幸福に向けられた。いわゆる「皇帝崇拝」は、ローマの伝統的な祖先崇拝と、あらゆる個人の守護神であるゲニウスへの崇敬を大規模に拡大させた。皇帝崇拝は、ローマが属州における自らの存在を誇示し、帝国全土で共通の文化的アイデンティティと忠誠心を育む主要な手段の一つとなった。国家宗教の拒否は反逆罪に等しいとされた。これが、ローマとキリスト教の対立の背景であった。ローマ人はキリスト教を無神論の一形態、あるいは新たな迷信とみなし、キリスト教徒はローマの宗教を異教とみなしたのである。最終的に、ローマの多神教はキリスト教が帝国の公式宗教として採用されたことで終焉を迎えた。[ 8 ]
ローマ神話の伝統は、都市の建国と発展に関する歴史的な神話や伝説に特に富んでいる。これらの物語は人間の行為に焦点を当てており、神々の介入はごくまれだが、神によって定められた運命という感覚が広く浸透している。ローマの最も初期の時代においては、歴史と神話を区別することは難しい。[ 9 ]
神話によれば、ローマにはトロイア難民でヴィーナスの息子である半神的な祖先アイネイアスがおり、彼はトロイアからイタリアにパラディウム、ラレス、ペナテスを持ち帰ったことでローマ宗教の基礎を築いたとされている。これらの品々は、歴史上、ローマの女性神官であるウェスタの巫女によって保管されていると信じられていた。古典時代の著述家によれば、アイネイアスはアルカディアから追放されたギリシャ人王エウアンデルに庇護され、エウアンデルには他の宗教的基盤が帰せられている。彼は後にフォロ・ボアリウムとなる場所にヘラクレスのための「最大の祭壇」アラ・マキシマを建立し、伝説によれば、彼はキリスト教紀元5世紀まで祝われていた2月の古代の祭りであるルペルカリアを最初に祝った人物である。[ 10 ]
ギリシャの影響を受けたトロイア建国の神話は、精緻な系図（アルバ・ロンガのラテン王）によって、ロムルスとレムスによるローマ建国の有名な伝説と調和された。双子の物語の最も一般的なバージョンは、英雄神話のいくつかの側面を示している。彼らの母親であるレア・シルヴィアは、叔父である王から、父から奪った王位を維持するために処女でいるように命じられていた。神の介入により、レア・シルヴィアが軍神マルスに身ごもったことで、正当な血統が回復した。彼女は双子を産んだが、王の命令により捨てられたものの、一連の奇跡的な出来事によって救われた。
ロムルスとレムスは祖父の王位を取り戻し、神々に占卜（ローマ特有の宗教的制度で、古代から存在していたとされている）を通して相談しながら、新しい都市の建設に着手した。兄弟は都市の城壁を建設中に争い、ロムルスはレムスを殺害する。この行為は、時に犠牲的なものと見なされる。こうして兄弟殺しはローマ建国神話の不可欠な部分となった。[ 11 ]
ロムルスはいくつかの宗教的制度の創設に関わっていたとされている。彼はコンスアリア祭を創設し、近隣のサビニ人を参加に招いた。ロムルスの部下によるサビニ人の女性への強姦は、ローマの起源神話に暴力と文化同化の両方をさらに深く刻み込んだ。有能な将軍として、ロムルスはローマ初のユピテル・フェレトリウス神殿を建立し、最初のローマ凱旋式で戦利品の最高位であるスポリア・オピマを捧げたとも言われている。人間の死を免れたロムルスは、謎めいた力によって連れ去られ、神格化された。[ 12 ]
サビニ人の後継者ヌマは敬虔で平和主義者であり、最初のローマ暦、サリイ、フラミネス、ウェスタの神官職、ユピテル、マルス、クィリヌスの崇拝、そしてヤヌス神殿など、数多くの政治的・宗教的基盤を築いたとされている。ヤヌス神殿の扉は戦時中は開かれていたが、ヌマの時代には閉ざされていた。ヌマの死後、ヤヌス神殿の扉はアウグストゥスの治世まで開かれていたとされている。[ 14 ]
ローマの伝説的または半伝説的な王たちはそれぞれ、後の共和政時代にも知られる一つ以上の宗教的制度と結びついていた。トゥッルス・ホスティリウスとアンクス・マルキウスは、神官制度を創設した。最初の「異国人」エトルリア王ルキウス・タルクィニウス・プリスクスは、ユピテル、ユノ、ミネルヴァの三神を祀るカピトリヌスの神殿を建立し、これがローマ世界全体で最高位の公式崇拝のモデルとなった。慈悲深く、神の父を持つセルウィウス・トゥッリウスは、ラテン同盟、ディアナを祀るアヴェンティーノ神殿、そして社会改革を記念するコンピタリアを設立した。セルウィウス・トゥッリウスは暗殺され、傲慢なタルクィニウス・スペルブスが後を継いだが、彼の追放はローマ王制の終焉と、選挙で選ばれた政務官によって統治されるローマ共和政の始まりを告げるものとなった。[ 15 ]
ローマの歴史家[ 16 ]は、共和政ローマの宗教の本質はヌマの治世の終わりまでに完成し、ローマの元老院と市民によって正当かつ合法であると確認されたと考えていた。それは、都市の神聖な地形、記念碑や神殿、ローマの有力な家族の歴史、口承および儀式の伝統である。[ 17 ]キケロによれば、ローマ人は自分たちをあらゆる民族の中で最も宗教的であると考えており、彼らの支配的地位の上昇は、彼らが神の恩恵を受けたことの証拠であると考えていた。[ 18 ]
ローマには固有の創造神話はなく、神々の性質、神々の相互関係、あるいは人間世界との関わりを説明する神話もほとんど存在しない。しかし、ローマ神学は、不死の神々（ di immortales）が天と地のあらゆる領域を支配していることを認めていた。天界の神々、冥界の神々、そしてその間に無数の下位の神々が存在した。ローマが神々を敬ったため、明らかにローマを好んだ神々もいたが、本質的に、あるいは救いようのないほど異質な神々は存在しなかった。
新興ローマ超国家の政治的、文化的、宗教的な一貫性には、広範で包括的かつ柔軟な合法的な宗教のネットワークが必要だった。時代や場所によって、神的存在の影響力、性格、機能は拡大し、他の神々と重なり合い、ローマ的として再定義されることもあった。変化は既存の伝統の中に埋め込まれていた。[ 19 ]
共和政末期の政治的、社会的、宗教的な不安定な時期に、半公式的な構造化された神々の体系がいくつか発展した。すべての神々の中で最も強力で、「都市と神々の関係の基盤となる吉兆の源」であるユピテルは、ローマの最高位の役職、内部組織、および対外関係の神聖な権威を一貫して体現していた。アルカイック時代と共和政初期には、彼は神殿、崇拝のいくつかの側面、およびいくつかの神的な特性をマルスとクィリヌスと共有していたが、後に彼らはユノとミネルヴァに取って代わられた。[ 20 ]
概念的に三位一体への傾向は、後期の農耕民または平民の三位一体であるケレス、リベル、リベラ、および皇帝崇拝の補完的な三位一体の神々のグループによって示されるかもしれない。[ 21 ]他の主要な神々やマイナーな神々は、単独であったり、ペアであったり、神々の結婚や性的冒険の神話を通じて遡及的に結び付けられたりする可能性がある。これらの後期のローマの汎神論的階層は、文学的および神話的要素と哲学的要素が混在しており、多くの場合、ギリシャ起源である。ラテン文学と文化のヘレニズム化は、ギリシャのオリンポスの神々に照らしてローマの神々を再解釈するための文学的および芸術的モデルを提供し、2つの文化が共通の遺産を持っているという感覚を促進した。[ 22 ]
ローマ国家の神々に対する印象的で費用のかかる中央集権的な儀式は、日常生活においては、個人の家庭や個人的な神々、ローマのさまざまな地域や共同体の守護神、そして合法的なローマ宗教を特徴づける公式、非公式、地域的、個人的な信仰のしばしば独特な融合に関するありふれた宗教的慣習によって圧倒的に数で劣っていた。[ 23 ]
このような精神に基づき、ボルドーからイタリアまで長旅をしてティブルのシビュラに祈りを捧げたローマの地方市民は、故郷の女神への信仰を怠ることはなかった。
私は世界中を旅し、絶えず巡礼を続けていますが、何よりもまずオヌアヴァの忠実な崇拝者です。私は世界の果てにいますが、その距離は私を他の女神に誓いを立てるよう誘惑することはできません。真理への愛が私をティブルへと導きましたが、オヌアヴァの恵み深い力も私と共にありました。ですから、聖なる母よ、故郷から遠く離れ、イタリアに追放された私は、あなたに誓いと祈りを捧げます。[ 24 ]
ローマ暦には、およそ40の年間宗教祭が記録されている。数日間続くものもあれば、1日かそれ以下のものもあった。聖なる日（dies fasti）は「聖くない」日（dies nefasti）を上回っていた。[ 25 ]現存するローマの宗教暦を比較すると、公式の祭は、さまざまな地域の伝統に対応できる大まかな季節グループに従って組織されていたことがわかる。最も古く人気のある祭の中には、ルディ（戦車競走や演劇などの「ゲーム」）を取り入れたものがあり、例としては、コンピタリア祭の期間中にフォルトゥナ・プリミゲニアを称えてパレストリーナで行われたものや、リベルを称えるルディ・ロマーニなどがある。[ 26 ]他の祭では、司祭や侍者の出席と儀式のみが必要であったものや、[ 27 ]あるいはボナ・デアの儀式における女性などの特定のグループが必要であったものもあった。[ 28 ]
その他の公的な祭典は暦によって義務付けられていたわけではなく、出来事によって開催された。ローマの将軍の凱旋は宗教的な誓いの成就として祝われたが、その誓いは出来事の政治的・社会的意義によって影が薄れる傾向があった。共和政末期には、政治エリートたちが公の場で互いに競い合い、凱旋に伴う祭典は剣闘士の試合を含むまでに拡大した。帝政初期には、こうした壮大な祭典はすべて皇帝の統制下に置かれ、最も豪華な祭典は皇帝によって補助され、規模の小さい祭典は官吏が神聖な義務と特権として提供した。その他の祭典や競技会は、皇帝の即位や記念日を祝うものであった。共和政時代の伝統的な世俗競技会のように、新しい時代（サエクルム）を記念するものは、伝統的な価値観と共通のローマ人としてのアイデンティティを維持するために皇帝の資金援助を受けるようになった。古代末期においても眼鏡が神聖な雰囲気をいくらか残していたことは、キリスト教徒は参加すべきではないという教父たちの警告によって示されている。[ 29 ]
多くの古代の祭りの意味や起源は、ローマの知識人エリートでさえ困惑させたが、それらが難解であればあるほど、再創造や再解釈の機会は大きくなる。この事実は、しばしば独裁的な革新を覆い隠した宗教改革プログラムを行ったアウグストゥスにも、その時代の神話の創造者としての唯一のライバルであるオウィディウスにも見過ごされなかった。1月から6月までのローマの祝祭を扱った長編詩『ファスティ』の中で、オウィディウスは、想像力豊かで、面白く、高尚で、時に下品なローマの古代の伝承、民衆の習慣、宗教的慣習を独自の視点から提示している。 [ 30 ]語り手が預言者や霊感を受けた詩人として振る舞っているにもかかわらず、これは司祭の記述ではなく、サトゥルナリア、コンスアリア、3月15日のアンナ・ペレンナの祝祭といった由緒ある祭典の幅広いユーモアと滑稽な精神を反映した描写、想像力、詩的な語源の作品であり、オウィディウスは新たに神格化されたユリウス・カエサルの暗殺をローマ市民の祝祭には全く付随的なものとして扱っている。[ 31 ]しかし、異なる時代や場所から保存されている公式の暦には、行事を省略したり追加したりする柔軟性も示されており、必須の遵守事項を定めた単一の静的で権威ある暦は存在しなかったことを示している。キリスト教支配下の後の帝国では、新しいキリスト教の祭典は、少なくともいくつかの伝統的な祭典とともに、既存のローマ暦の枠組みに組み込まれた。[ 32 ]
ローマの公式宗教の公的な宗教儀式は、神殿の建物内ではなく、屋外で行われた。儀式の中には、神殿や聖域を出発点とし、そこを訪れ、あるいはそこで終わる行列もあった。そこでは、儀式用の物品が保管され、使用のために持ち出されたり、供物が捧げられたりした。主に動物の犠牲は、神殿または聖域内の屋外祭壇で行われ、多くの場合、高くなった柱廊へと続く階段の脇にあった。神殿内部の主室（セラ）には、神殿が奉納された神の像が安置され、多くの場合、香や供物を捧げるための小さな祭壇が設けられていた。また、戦争で略奪され、神々に再奉納された美術品が展示されることもあった。一般の人々が神殿内部にどの程度立ち入ることができたのかは明らかではない。
ラテン語のtemplum は元々、神殿の建物そのものではなく、占いによって儀式的に調査され、区画された聖なる空間を指していました。「古代ローマ人の建築は、最初から最後まで、儀式を中心とした空間を形作る芸術でした。」[ 33 ]ローマの建築家ウィトルウィウスは、この聖域を指すのに常にtemplum という言葉を用い、建物としての神殿や聖域には、より一般的なラテン語のaedes、delubrum、またはfanum を用いていました。神殿の遺跡は、古代ローマ文化の最も目立つ記念碑の一つです。
市内の神殿や聖堂は、その発展における重要な政治的合意を記念するものであった。アヴェンティーノのディアナ神殿は、セルウィウス・トゥッリウスの下でラテン同盟が設立されたことを記念するものとされている。[ 34 ]共和政時代の多くの神殿は、将軍が勝利と引き換えに誓った誓約の履行として建てられた。ローマで最初に知られているヴィーナス神殿は、サムニウム人との戦いの最中に執政官クィントゥス・ファビウス・グルゲスによって誓われ、紀元前295年に奉献された。[ 35 ]
すべての犠牲と供物は、効果を発揮するために祈りを伴う必要があった。大プリニウスは「祈りのない犠牲は無益であり、神々への適切な相談ではないと考えられている」と述べている。[ 36 ]しかし、祈り自体には独立した力があった。したがって、言葉は最も強力な宗教的行為であり、正しい言葉の形式を知ることが効果の鍵であった。[ 37 ]正確な命名は、呼び出す神の望ましい力を引き出すために不可欠であり、そのためローマの神々の間には崇拝の称号が数多く存在した。[ 38 ]公の祈り（prex）は、共同体を代表して司祭によって大声で明瞭に捧げられた。公の宗教儀式は専門家や熟練者によって完璧に実行されなければならず、間違いがあれば、その行為、あるいは祭り全体を最初からやり直す必要が生じる可能性があった。[ 39 ]歴史家リウィウスは、ラテン祭の主宰官が祈りの受益者リストに「ローマ市民」を含めるのを忘れたため、祭をやり直さなければならなかったという出来事を報告している。[ 40 ]個人の私的な祈りでさえ定型的で、個人的な表現というよりは朗読であり、特定の目的や機会のために個人によって選ばれたものであった。[ 41 ]
誓約は、ビジネス、顧客関係とサービス、後援と保護、国家の役職、条約と忠誠の目的で誓われ、神々の証しと承認に訴えた。合法的な誓約（sacramentum）を誓うことを拒否することと、誓約を破ることは、ほぼ同じ罰則を伴った。どちらも、人間と神との間の根本的な絆を否定するものであった。[ 38 ] votumまたはvowは、神に対してなされた約束であり、通常は、受けた利益と引き換えに犠牲を捧げたり、奉納物を捧げたりすることであった。
ラテン語でsacrificiumという言葉は、何かをsacer 、つまり神聖なものにする行為の実行を意味します。犠牲は神々の力と属性を強化し、見返りに恩恵を与えるように促しました ( do ut desの原則)。家庭の神々への供物は日常生活の一部でした。ラレスには、スペルト小麦と穀物の花輪、ブドウと旬の初穂、蜂蜜ケーキと蜂の巣、ワインと香[ 42 ] 、家族の食事中に床に落ちた食べ物[ 43 ]、またはコンピタリア祭では、共同体を代表して蜂蜜ケーキと豚[ 44 ]が捧げられることがありました。彼らの冥界の親戚とされる、悪意のある放浪のレムレスは、真夜中に黒豆と湧き水を捧げることでなだめられることがありました。[ 45 ]
しかし、最も強力な供物は、通常、牛、羊、豚などの家畜の犠牲でした。 [ 46 ]旅の不都合な遅延や、盗賊、海賊、難破との遭遇を避けるために神の配慮が求められ、無事に到着または帰還したときに相応の感謝が捧げられました。[ 47 ]犠牲は地上と神聖なものの調和を求めていたため、犠牲は共同体のために自分の命を捧げる意思があるように見えなければならず、落ち着いていて、迅速かつきれいに処理されなければなりませんでした。[ 46 ]特別な状況には特別な犠牲が必要でした。第二次ポエニ戦争の多くの危機の1つで、ユピテル・カピトリヌスは、ハンニバルとその同盟者からさらに5年間保護された後、その春に生まれたすべての動物を捧げることを約束されました（ver sacrumを参照）。[ 48 ]エクスタは犠牲にされた動物の内臓であり、キケロの列挙によれば、胆嚢（fel）、肝臓（iecur）、心臓（cor）、肺（pulmones）が含まれる。[ 49 ]エクスタはローマの典礼の一部としてリタティオ（神の承認）のために露出されたが、エトルリアの規律の文脈で「読まれた」。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分けられる。[ 50 ]
古代ローマにおける人身供犠は稀ではあったが、記録に残っている。例えば、カンナエの戦いでローマが敗北した後、2人のガリア人と2人のギリシア人がボアリウム広場の石室に埋葬された。この石室は「以前[紀元前228年]にも人間の犠牲によって汚されたことがあり、ローマ人の感情にとって最も忌まわしい行為であった」[ 51 ]。公式には、人身供犠は「神と人の法に反する」忌まわしい行為であった。この行為は野蛮人の印であり、カルタゴ人やガリア人といったローマの伝統的な敵と結びついていた。ローマは幾度となくこれを極刑で禁止した。紀元前81年に制定された法律では、人身供犠は魔術的な目的で行われる殺人であると規定されていた。プリニウスは、ドルイド僧による人身供犠の終焉をガリアとブリテンの征服の肯定的な結果と見ていた。ハドリアヌス帝による帝国全土での禁止にもかかわらず、人身供犠は北アフリカなどで密かに続けられていた可能性がある[ 52 ] 。
mos maiorum は、市民である家長(「一族の父」または「一族の財産の所有者」)の王朝的権威と義務を確立した。彼は、ラレス、家庭のペナテス、祖先の守護神、および彼または彼の家族が相互依存関係にある他の神々に対して司祭としての義務を負っていた。彼の奴隷や解放奴隷を含む彼自身の被扶養者は、彼の守護神に崇拝を負っていた。[ 53 ] [ 54 ]
天才とは、個人とその一族（gens、複数形gentes）の中に宿る本質的な精神と創造力であり、蛇や永遠の若者（しばしば翼を持つ）として描かれる。家長は、自分の名前、才能の尺度、そして家庭の儀式、義務、名誉における役割を、自分が父親または養子にした者に与えることができた。解放された奴隷も、彼に同様の義務を負っていた。[ 55 ]
パテル・ファミリアスは一家の最高位の神官でした。彼は家庭の祭壇や炉の火で、ラレスとペナテス、そしてディ・パレンテス／ディヴィ・パレンテスに日々の礼拝を捧げました。 [ 56 ]彼の妻（マテル・ファミリアス）はウェスタへの家庭の礼拝を担当していました。農村の荘園では、少なくとも一部の家庭の祭壇（ララリア）とその神々は、執事が担当していたようです。家庭の礼拝には国家の対応物がありました。ウェルギリウスの『アエネイス』では、アエネアスはトロイアからラレスとペナテスのトロイアの礼拝を、後にウェスタ神殿に設置されたパラディウムとともに持ち帰りました。[ 57 ]
ローマの宗教は、日常生活に欠かせない重要な事柄であり、ローマの伝統と祖先の慣習である「モース・マイオルム」の礎石であった。それは最終的にはローマ国家と宗教法によって統治されていた。[ 58 ]
神々への配慮、すなわち宗教の本質は、生涯を通じて行われるべきものであり、キケロが宗教は「必要」であると述べた理由も理解できるだろう。宗教的行為（ラテン語ではピエタス、ギリシャ語ではエウセベイア）は、観想ではなく行動に属するものであった。したがって、宗教的行為は、信者がいるところならどこでも行われた。家、町、協会、都市、軍事キャンプ、墓地、田舎、船上などである。「敬虔な旅人が道中で聖なる森や礼拝所を通りかかると、誓いを立てたり、果物を捧げたり、しばらく座ったりするのが習慣となっている」（アプレイウス『フロリデス』1.1）。[ 59 ]
宗教法は、 do ut des（「私が与えるのは、あなたが与えるためである」）の原則に従って、神の祝福をもたらす儀式化された名誉と犠牲の体系を中心としていた。適切で敬意のあるreligio は、社会の調和と繁栄をもたらした。宗教を怠ることは無神論の一形態であり、不純な犠牲と不適切な儀式はvitia（不敬な誤り）であった。過度の信仰、神々への恐れに満ちた卑屈な服従、神の知識の不適切な使用または探求はsuperstitioであった。これらの道徳的逸脱のいずれかは、神の怒り（ ira deorum ）を引き起こし、国家に害を及ぼす可能性があった。[ 60 ]国家の公式の神々は、その合法的な役職と制度と同一視され、あらゆる階級のローマ人は、人間と神の上位者の恩恵と保護を敬うことが期待されていた。国家の崇拝儀式は、ほとんどの場合、ローマ国家とローマ民のために行動する神官によって、昼間に公衆の面前で行われた。信徒たちは儀式を敬意をもって見守ることが期待されていた。公の儀式への参加は、コミュニティとその価値観に対する個人的な献身を示すものであった。[ 61 ]
公式の宗教儀式は「公共の利益」（res publica）として国家の資金援助を受けていた。非公式ではあるが合法的な宗教儀式は、各自のコミュニティの利益のために個人によって資金援助を受けていた。公的な宗教儀式と私的な宗教儀式の区別はしばしば不明瞭である。個人または共同団体が国家の神々に資金と儀式を提供することができた。公的なウェスタの巫女は、公的な宗教儀式と私的な宗教儀式で使用する儀式用の物質を準備し、本来は家庭の祖先に対する私的な儀式であるパレンタリア祭の国家資金援助（したがって公的な）開会式を行った。ドムス（家庭）の儀式の中には公共の場所で行われたものもあったが、一部または全部が私的なものとして法的に定義されていたものもあった。すべての宗教儀式は最終的に監察官と神官の承認と規制の対象となった。[ 62 ]
ローマには、独立した神官階級やカーストはなかった。共同体内の最高権威者が通常、その共同体の祭祀や犠牲を後援し、神官として儀式を執り行い、助手や侍者を昇進させた。宗教学校の専門家や、占い師や神託者などの専門家が相談に利用できた。家庭内の祭祀では、家長が神官として、その家族が侍者や助手として機能した。公的な祭祀には、より高度な知識と専門性が求められた。最も初期の公的な神官職は、おそらくヌマ王に由来するフラミネス（単数形はフラメン）であった。ユピテル、マルス、クィリヌスに捧げられた主要なフラミネスは、伝統的に貴族の家系から選ばれた。12の小フラミネスはそれぞれ単一の神に捧げられており、その古風な性質は、一部のフラミネスの比較的知られていないことからもわかる。フラミネスは、儀式の清浄さの要件によって制約されていた。特にジュピターのフラメンは、政治的または軍事的キャリアを同時に担う能力をほとんど持っていなかった。 [ 63 ]
王政時代には、rex sacrorum（聖なる儀式の王）が王（rex）と共同で、あるいは王の不在時に王室および国家の儀式を監督し、公の祭典を告知した。彼はほとんど、あるいは全く世俗的な権限を持っていなかった。君主制の廃止に伴い、共和政の神官団の権力と影響力が増大した。共和政末期には、フラミン祭は神官団によって監督されるようになった。rex sacrorumは、完全に象徴的な称号を持つ比較的知られていない神官職となった。彼の宗教的義務には、依然として祭典の日常的な儀式的告知と、その前後2、3日間の神官としての義務が含まれていたが、彼の最も重要な神官としての役割、すなわちウェスタの巫女とその儀式の監督は、より政治的に強力で影響力のあるpontifex maximusに委ねられた。[ 64 ]
公的な司祭は聖職者会議によって任命された。一度選出されると、司祭は永遠の神から永続的な宗教的権威を与えられ、生涯にわたって影響力、特権、免責が与えられた。そのため、民法と宗教法は、個人とその家族が就くことができる宗教的役職の数と種類を制限した。宗教法は聖職者会議による伝統的なものであり、政治的決定に影響を与え、それを覆すことができ、個人的な利益のために悪用することは困難であった。[ 65 ]
神官職は費用のかかる名誉であった。伝統的なローマの慣習では、神官は俸給を受け取らなかった。礼拝への寄付は神の所有物であり、神官は公的資金の不足に関係なく礼拝を提供しなければならなかった。これは、侍者への補助金やその他のすべての礼拝維持費を私財から支払うことを意味することもあった。[ 66 ]名誉の階級制度（Cursus honorum）で目標を達成した者にとって、終身神官職は、軍務や政治生活、あるいはできればその両方で生涯奉仕した後に求めるか与えられるのが最善であった。それは、重要な公的義務を果たす、特に名誉ある活動的な引退の形であった。解放奴隷や奴隷にとって、コンピタリア・セヴィリ（Compitalia seviri）の一員に昇進することは、高い地域的知名度と地域政治、ひいてはビジネスにおける機会をもたらした。[ 67 ]
帝政時代、皇帝崇拝の神官職は、地方のエリートに、宗教職に就いた1年間を超えて完全なローマ市民権と公的な名声を与えた。事実上、それは地方の栄誉の道の第一歩であった。ローマでは、かつては複数の神々に捧げられた無名の共和政時代の神官職であったアルヴァル兄弟団が、同じ皇帝崇拝の役割を担っていたが、後にアウグストゥスによって宗教改革の一環として取り込まれた。アルヴァル兄弟団は、皇帝一家の誕生日、即位記念日、陰謀や反乱の鎮圧などの特別な出来事を記念して、さまざまな神殿でローマの国家神に祈りと犠牲を捧げ、皇帝一家の継続的な幸福を祈った。毎年1月3日には、神々が契約期間中皇帝一家を安全に守ってくれたことを条件に、彼らは年間の誓いを聖別し、前年に約束した犠牲を捧げた。[ 68 ]
ウェスタの巫女は、ローマ国家の炉と生命の炎の女神であるウェスタの崇拝に専念する6人の女性からなる公的な神官団でした。ウェスタの巫女に選ばれた少女は、特別な宗教的栄誉、公的な地位と特権を得て、かなりの政治的影響力を行使することができました。ウェスタの巫女は就任すると、父親の権威から解放されました。古代ローマ社会では、これらの巫女は男性の法的保護を必要としない唯一の女性であり、代わりに最高神官に直接従っていました。[ 69 ]
ウェスタの巫女の服装は、処女の花嫁と娘、そしてローマの貴婦人と妻という両方の要素を兼ね備え、ローマの女性を定義する通常のカテゴリーから外れた彼女の地位を表していた。[ 70 ]男性神官とは異なり、ウェスタの巫女は結婚して子供を産むという伝統的な義務から解放されており、厳格に執行される貞潔の誓いを立てる必要があった。在任中に貞潔を失って汚されたウェスタの巫女は生き埋めにされた。[ 71 ]このように、ウェスタの巫女に与えられた特別な栄誉は、個人的または社会的なものではなく、宗教的なものであった。彼女の特権は、ローマの安全保障に不可欠と考えられていた職務の遂行に完全に専念することを彼女に要求した。[ 72 ]
ウェスタの巫女たちは、家庭の信仰と共同体の宗教生活との間の深い繋がりを体現している。[ 73 ]どの家主も、ウェスタの炎から自分の家の火を再び灯すことができた。ウェスタの巫女たちは、各家庭に祀られているものに相当する国家のラレスとペナテスを世話した。ウェスタの巫女たちは、ウェスタリア祭の他に、パリリア、パレンタリア、フォルディキディアの儀式に直接参加した。間接的には、あらゆる公式の犠牲に役割を果たした。彼女たちの職務の中には、犠牲の供犠の一部としてすべての犠牲者に振りかけられる塩味の小麦粉であるモラ・サルサの準備も含まれていた。[ 74 ]
ある神話伝承によれば、ロムルスとレムスの母は王家の血を引くウェスタの処女であったとされている。また、ローマ第6代国王セルウィウス・トゥッリウスにも奇跡的な誕生の物語が伝えられている。彼は処女の奴隷の少女の子で、王家の炉端に突如現れた肉体のない男根によって妊娠したという。この物語は、ウェスタの処女たちが守護する祭祀品の一つであったファスキヌスと関連付けられている。
アウグストゥスの宗教改革により、ウェスタの巫女たちの資金と社会的地位が向上した。彼女たちは競技会や劇場で高い地位の席を与えられた。クラウディウス帝は彼女たちをアウグストゥスの妻で神格化されたリウィアの崇拝の巫女に任命した。[ 75 ]彼女たちは、帝国の政治権力がキリスト教徒に移った後も、4世紀まで宗教的および社会的地位を維持していたようだ。キリスト教徒のグラティアヌス帝が最高神祇官の職を拒否したとき、彼はこの修道会の解散に向けて行動を起こした。彼の後継者であるテオドシウス1世はウェスタの聖火を消し、彼女の神殿を空にした。
公的な宗教は、占い師によって儀式的に区切られた聖域内で行われた。ラテン語のtemplumの本来の意味はこの聖なる空間であり、後に建物を指すようになった。[ 76 ]ローマ自体が本質的に神聖な空間であり、その古代の境界( pomerium )はロムルス自身が牛と鋤で印をつけたものであった。その内部は国家の神々の地上の住処であり守護地であった。ローマでは、占いのtemplumの設立の中心的参照点はVia Sacra (聖なる道) と pomeriumであったようだ。 [ 77 ]政務官は、提案された公務について占い師を通して神の意見を求めた。占い師は、犠牲の行為の前、最中、後にtemplum内で行われた観察を通して神の意志を読んだ。[ 78 ]
不適切な供犠、誤った儀式（ヴィティア）、または受け入れられない行動計画によって、神の不承認が生じる可能性がある。不吉な兆候が示された場合、政務官は好ましい兆候が見られるまで供犠を繰り返すか、同僚の占い師に相談するか、計画を放棄することができた。政務官は占いの権利（ ius augurum）を用いて法の手続きを延期し覆すことができたが、その決定は占い師の観察と助言に基づかなければならなかった。自身も占い師であったキケロにとって、これは共和政末期において占い師が最も強力な権威となったことを意味する。[ 79 ]キケロの時代（紀元前1世紀半ば）には、占いは神官団によって監督されており、その権限はクルスス・ホノルムの政務官職にますます組み込まれていった。[ 80 ]
ハルスピシーは、アウグルまたは主宰官の監督下で、公的な宗教儀式でも使用されました。ハルスピシーは、犠牲の後の内臓、特に肝臓の検査を通して神々の意志を占いました。彼らはまた、前兆、奇異、予兆を解釈し、その償いを考案しました。ほとんどのローマの著述家は、ハルスピシーを古代のエトルリア民族の「部外者」の宗教的職業であり、ローマの内部の、ほとんど無給の神官階級とは別であり、不可欠ではあるものの決して完全に尊敬されるものではないと描写しています。[ 81 ]共和政中期から後期にかけて、改革派のガイウス・グラックス、ポピュリストの政治家将軍ガイウス・マリウスとその敵対者スッラ、そして「悪名高きウェッレス」は、私的な占い師の神に啓示された発言によって、それぞれ全く異なる政策を正当化しました。元老院と軍隊は公的な占い師を利用した。共和政末期のある時期に、元老院は貴族のローマの少年たちを占いと予言の訓練のためにエトルリアに送るよう布告した。彼らは経済的に自立しているため、公共の利益のために純粋な宗教的実践を維持する動機がより強くなると考えられた。[ 82 ]民間の占い師、特に女性の占い師とその依頼者の動機は公式には疑わしいとされていたが、シリア人の女預言者を雇ったマリウスは、これらのことを気にしていなかったようだ。[ 83 ]
神聖な占星術の神殿内またはそこから観測された前兆、特に鳥の飛翔は、公式の問い合わせに対する神々からの応答として送られたものでした。占星術の権利（ius augurium ）を持つ政務官は、前兆が不吉だと判断した場合、その日のすべての公務の停止（obnuntiato ）を宣言することができました。 [ 84 ]逆に、明らかに否定的な前兆は肯定的に解釈されたり、意図的に視界から遮られたりすることもありました。[ 85 ]
奇異は、宇宙の自然で予測可能な秩序からの逸脱であり、争いや不幸を予兆する神の怒りの兆候であった。元老院は、報告された奇異が偽りか、それとも真実で公共の利益になるものかを判断し、後者の場合は、儀式による償いのために公の神官、占い師、予言者に委ねられた。[ 86 ]紀元前207年、ポエニ戦争の最悪の危機の1つにおいて、元老院は前例のない数の確認された奇異に対処し、その償いには「少なくとも20日間」の献身的な儀式が必要であった。[ 87 ]リウィウスはポリュビオスを引用して、空を飛ぶ船の「幻の艦隊」や、家の3階に登る牛など、これらの奇異のいくつかを記録している。後の歴史家は、これらの記述を、展開する軍事危機への反応とみなした。[ 88 ]
リウィウスはこれらをローマの宗教の広範な失敗の兆候として提示している。主な奇跡には、武器の自然発火、太陽円盤の見かけ上の縮小、昼間の空に二つの月、太陽と月の間の宇宙的な戦い、真っ赤に燃える石の雨、彫像の血の汗、噴水やトウモロコシの穂の血などがあり、これらはすべて「より大きな犠牲」の犠牲によって償われた。小さな奇跡はそれほど戦争的ではなかったが、同様に不自然であった。羊がヤギになったり、雌鶏が雄鶏になったり（そしてその逆も）――これらは「より小さな犠牲」によって償われた。両性具有の4歳の子供の発見は、その子供の溺死[ 89 ]と、災難を回避するために賛歌を歌いながらユノ・レジーナの神殿へ向かう27人の処女の聖なる行列によって償われた。賛歌のリハーサル中に落雷があり、さらなる償いが必要となった。[ 90 ]宗教的復興はローマの勝利によってのみ証明される。[ 91 ] [ 92 ]
ギリシャ・ローマの宗教文化というより広い文脈において、ローマで最初に報告された前兆や奇跡は、異例なほど悲惨なものとして際立っている。ローマ人にとって彗星は不幸の前兆であったが、ギリシャ人にとっては神聖な、あるいは非常に幸運な誕生を意味することもあった。[ 93 ]共和政末期、暗殺されたユリウス・カエサルの葬儀競技会で昼間に彗星が現れたことは、彼の神格化を確証するものであった。これはローマ人の解釈にギリシャの影響が顕著に表れている。[ 94 ]
ローマの秘儀宗教のほとんどはギリシャの原典に由来し、個人によって私的なものとして採用されたり、正式に公的なものとして採用されたりした。[ 96 ]秘儀宗教は、秘密の通過儀礼を通して入信した者に知識、美徳、力を伝達する階層構造で運営され、その儀礼では、圧倒的な宗教的畏敬の念、啓示、そして最終的なカタルシスを引き起こすために、ダンス、音楽、酩酊剤、演劇的効果などが用いられることがあった。ミトラス教は最も有名なものの1つで、特に兵士の間で人気があり、ゾロアスター教の神ミトラに基づいていた。[ 97 ]
ローマで最も著名な神々の中には、公的な儀式と秘儀の両方を行う神々がいた。第二次ポエニ戦争でローマがカルタゴを破るのを助けるために徴募されたマグナ・マテルは、配偶者のアッティスと、ガッリとして知られる彼らの共同の「異国の」非市民の神官団と共にローマに到着した。彼女は祖先のトロイアの女神であると推定されていたが、彼女の崇拝と祭典を監督するためにローマの最高位の階層から神官団が選ばれた。これらはあまりにも異国的で「野蛮」であると見なされて信頼できなかったため、奴隷は排除されたのかもしれない。[ 98 ]
ガッリ族にとって、完全な神官になるには自己去勢が必要だったが、これはローマ人のどの階級にとっても違法だった。後に、市民は侍者の自己去勢の代わりに、高価な雄牛の犠牲、あるいはより小さな雄羊の犠牲を支払うことができた。マグナ・マテルの入門者は非常に裕福な人が多く、比較的少数だった。その中には皇帝ユリアヌスも含まれていた。アッティスの崇拝の入門者はより多く、裕福ではなく、彼らの神の「異国風」の祭りで市民神官の補佐役を務めた。その祭りの中には、ガッリ族による公開の血まみれの自己鞭打ちが含まれるものもあった。[ 99 ]
ローマの穀物の女神ケレスとその娘リベラへの土着の信仰は、紀元前205年に導入され、当初はグラエカ・マグナ出身のギリシャ人女司祭によって率いられていた、ギリシャのエレウシスの秘儀とテスモフォリアに基づくプロセルピナを伴うケレスの秘儀によって補完された。[ 100 ]エレウシスの秘儀は、名目上はエジプトのシンボルと儀式を用いたイシスの秘儀の起源でもある可能性が高い。イシスの秘儀の側面は、アプレイウスの小説『黄金のロバ』にほぼ間違いなく記述されている。このような信仰は、ローマ当局によって、実用的ではなく、準魔術的で、潜在的に誘惑的で、感情に基づいているとして不信感を抱かれていた。
ポンペイの「秘儀の館」の壁画は、宗教的なインスピレーション、教え、そして上質な室内装飾（ビアードが「高価な壁紙」と表現したもの）として等しく機能していた可能性がある。また、組織的なカルト集会の一部であったかどうかに関わらず、宗教がますます個人的で、家庭的なものになっていったことを証明している。これらの絵画はおそらく、かつては悪名高かった独立した大衆的なバッカナリアの秘儀を表しており、100年前にローマの世俗および宗教当局の直接的な管理下に強制的に置かれたものである。[ 95 ]
ローマに存在した東方神秘宗教に共通するテーマは、物質的所有物への幻滅、死への関心、そして死後の世界への執着であった。これらの特徴は後にキリスト教への傾倒につながり、キリスト教は初期の段階ではしばしばそれ自体が神秘宗教と見なされていた。[ 97 ]
ローマ人の死後の世界に関する信仰は多様で、主に教養のあるエリート層が自らの選んだ哲学に基づいて見解を表明したことで知られています。しかし、死者の伝統的な世話と、死後も生前の地位を永続させることは、ローマ宗教の最も古い慣習の一部でした。ラティウムとローマの貴族の死者への古代の奉納物は、故人と共に行われる精巧で高価な葬儀の供物と宴会、死後の世界への期待、そして神々との結びつきを示唆しています。[ 101 ]ローマ社会が発展するにつれて、共和制の貴族は、死者のための壮大な葬儀や贅沢な住居への投資を減らし、神殿や公共建築物の寄贈など、コミュニティへの記念碑的な寄付に投資する傾向が強まりました。寄贈者の像と銘文によって、寄贈者が記念されるようになりました。[ 102 ]低い地位または取るに足らない地位の人々は、親族が購入できる程度の副葬品とともに、簡素な埋葬を受けることがありました。
葬儀や追悼の儀式は、富、身分、宗教的背景によって異なっていた。キケロの時代には、裕福な人々は火葬の前に葬儀の薪の上で雌豚を犠牲にした。死者は薪の炎で自分の分を、ケレスは祭壇の炎で自分の分を、そして家族は火葬の場所でそれを食べた。あまり裕福でない人々にとっては、「ワイン、香、果物または作物の供物」を添えた土葬で十分だった。ケレスは生者の世界と死者の世界の間の仲介者として機能した。死者はまだ完全に死者の世界へ移っておらず、生者と最後の食事を分かち合うことができた。灰（または遺体）は埋葬された。喪の8日目には、家族は今度は地面でさらに供物を捧げた。死者の霊は、冥界の精霊であるディ・マネの1人として、生者の世界から冥界へ移ったと考えられていた。家族の先祖のたてがみは、2月に行われる義務的な追悼祭であるパレンタリアで、墓地や墓で祝われ、鎮められた。 [ 103 ]
ローマの標準的な墓碑銘はDis Manibus (マニス神々に) である。地域的なバリエーションとしては、ギリシャ語のtheoîs katachthoníois [ 104 ]や、ルグドゥヌムのありふれたが謎めいた「こてで奉納」（sub ascia dedicare）[ 105 ]などがある。
後期の帝政時代には、キリスト教徒と非キリスト教徒の埋葬と追悼の慣習が重なり合っていた。キリスト教徒と非キリスト教徒の家族が墓を共有し、伝統的な葬儀の儀式とノヴェムディアリスの祝宴は、キリスト教の使徒憲章に部分的に一致していた。[ 106 ]死者へのワインと食べ物の供え物は慣習として続けられた。聖アウグスティヌス（聖アンブロシウスに倣って）は、これがパレンタリアの「酔っぱらい」の慣習を招くことを恐れたが、葬儀の祝宴は貧しい人々に食べ物の施しを与えるキリスト教徒の機会として称賛した。キリスト教徒はパレンタリアとその付随するフェラリアとカリスティアに十分な数で参加したため、トゥール公会議は西暦567年にこれらを禁止した。その他の葬儀と追悼の慣習は大きく異なっていた。伝統的なローマの慣習では、死体は儀式的汚染として忌み嫌われ、碑文には生年月日と寿命が記されていた。キリスト教会は聖遺物の崇敬を奨励し、碑文は死の日を「新しい命」への移行として記した。[ 107 ]
軍事的成功は、個人的および集団的なヴィルトゥス（おおよそ「男らしい徳」）と神の意志の組み合わせによって達成された。ヴィルトゥスの欠如、宗教における市民的または私的な怠慢、そして迷信の増大は神の怒りを招き、軍事的惨事につながった。軍事的成功は神々、特にユピテル・カピトリヌスとの特別な関係の試金石であり、凱旋将軍はユピテルの衣装をまとい、勝利の月桂冠を彼の足元に捧げた。[ 108 ] [ 109 ]
ローマの指揮官たちは、戦闘や包囲戦での成功後に果たされる誓いを立て、さらに失敗を償うための誓いを立てた。カミルスは、ウェイイの女神ユノにローマに神殿を建てることを約束し、彼女の離反（エヴォカティオ）の動機付けとし、彼女の名の下に都市を征服し、彼女の崇拝像を「奇跡的な容易さで」ローマに運び、アヴェンティーノの丘に彼女の神殿を奉納した。[ 110 ]
ローマ軍の陣営は、防衛と宗教儀式において一定のパターンに従っており、事実上、ローマの縮図であった。司令官の本部は中央に位置し、司令官は正面の壇上で神託を受けた。その背後にある小さな建物には、軍団旗、宗教儀式で使用される神像、そして帝政時代には統治する皇帝の像が安置されていた。ある陣営では、この聖域はカピトリウムと呼ばれていた。最も重要な陣営での供物は、主要な決戦の前に行われるスオヴェタウリリアであったと思われる。雄羊、イノシシ、雄牛が儀式的に花輪で飾られ、陣営の外周を一周（ルストラティオ・エクセルキトゥス）してから門を通って中に入れられ、犠牲にされた。トラヤヌスの記念柱には、ダキア戦争におけるこのような3つの出来事が描かれている。外周を巡る行列と犠牲は、陣営全体が神聖な神殿であることを示唆しており、内部のすべてが浄化され、守られている。[ 111 ]
各陣営には独自の宗教関係者がおり、旗手、司祭、占い師を含むその助手、そして神殿や像の管理者などがいた。上級政務官兼司令官（時には執政官）が陣営を率い、その下級職員が運営し、厳しい訓練と規律のシステムによって、すべての市民兵が自分の義務を理解していた。ローマと同様に、彼らが当時どのような神々を崇拝していたかは彼ら自身の問題であったようで、軍団の砦や駐屯地には、家庭の神々、個人的な神々、その他知られていない神々の神殿があった。[ 112 ]
初期の帝政時代から、市民軍団兵と属州補助兵は、皇帝の即位、記念日、および年次誓約の更新の際に、皇帝とそのファミリアに崇拝を捧げた。彼らはローマの公式祭典を不在のまま祝い、その役割にふさわしい公式の三位一体を崇拝した。帝政時代には、ユピテル、ヴィクトリア、コンコルディアが典型的であった。セウェルス朝初期には、軍は皇帝の神格、現皇帝の神格、守護神、ドムス（またはファミリア）にも崇拝を捧げ、さらに「陣営の母」として皇后に特別な崇拝を捧げた。後期の帝政時代にほぼ遍在するミトラスへの軍団の祠は、ミトラスが軍事的コンコルディアと皇帝への忠誠の中心として太陽神一元論とストア派一元論に取り込まれるまで、公式の崇拝の一部ではなかった。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
デヴォティオとは、ローマの将軍が捧げることができる最も極端な供物であり、戦場で敵と共に自らの命を冥界の神々への捧げ物として捧げることを誓うものであった。リウィウスはデキウス・ムスが行ったデヴォティオについて詳細に記述している。家族の言い伝えによれば、同じ名前を持つ彼の息子と孫もまた、同じように身を捧げたという。戦いの前に、デキウスは自分の運命を予知する夢を見る。彼が犠牲を捧げると、犠牲者の肝臓は「彼自身の運命を示す箇所が損傷している」ように見える。それ以外は、ハルスペックスによれば、その犠牲は神々に完全に受け入れられる。リウィウスが記録した祈りの中で、デキウスは自身と敵をディイ・マネスとテルスに捧げ、単身敵陣に突撃し、戦死する。彼の行動によって、その犠牲は清められる。もし彼が死ななかったら、彼の犠牲は汚され無効となり、おそらく悲惨な結果を招いていたであろう。[ 116 ]デヴォティオの行為は、軍事倫理とローマの剣闘士の倫理を結びつけるものである。
軍司令官が神の意志を汲み取ろうとする努力は、時として成功しなかった。ローマがカルタゴと戦争を始めた初期の頃、司令官プブリウス・クラウディウス・プルケル（紀元前249年執政官）は、「神託を受けた際、聖なる鶏が餌を食べなかった」にもかかわらず、海戦を開始した。彼はその前兆を無視して鶏を海に投げ込み、「食べないのだから水を飲ませればいい」と言った。彼は敗北し、元老院から独裁官を任命するよう命じられると、まるで再び祖国の危機を嘲笑うかのように、使者のグリキアスを任命した。彼の不敬な行いは、戦いに敗れただけでなく、彼のキャリアをも台無しにした。[ 117 ]
ローマの女性はほとんどの祭りや宗教儀式に出席していた。一部の儀式では女性の出席が特に必要とされたが、彼女たちの積極的な参加は限られていた。原則として、女性は動物犠牲を行わなかった。これはほとんどの主要な公的儀式の中心的な儀式である。[ 118 ]ウェスタの巫女の公的神官職に加えて、一部の宗教儀式は女性のみに限定されていた。ボナ・デアの儀式は男性を完全に排除していた。[ 119 ]女性は男性よりも公的な記録に登場しないことが多いため、彼女たちの宗教的慣習はあまり知られておらず、家族崇拝でさえ家長が率いていた。しかし、多くの神々が母性と結びついている。ユノ、ディアナ、ルキナ、そして特別な神官たちが、命を脅かす出産行為と、乳児死亡率が40パーセントにも達していた時代の赤ちゃんの世話の危険を司っていた。
文学作品によって女性の宗教性の描写は様々である。ローマの美徳と献身の模範として描かれているものもあれば、自己陶酔的な宗教的熱狂、目新しいもの、迷信の誘惑に気質的に傾倒しているものもある。[ 120 ]
宗教的慣習における過度の献身と熱意は、「必要以上に多くのことを行ったり信じたりすること」という意味で、superstitioと呼ばれ、 [ 121 ]女性や外国人は特にこれに陥りやすいと考えられていた。[ 122 ] religioとsuperstitioの境界は明確に定義されていない。エピクロス派の合理主義者であるルクレティウスの、通常「迷信」と訳されるものに対する有名な非難は、実際には過度のreligioに向けられたものであった。ローマの宗教は信仰よりも知識に基づいていたが、 [ 123 ] superstitio は「知識に対する不適切な欲求」と見なされ、事実上religioの濫用であった。[ 121 ]
日常生活では、多くの人々が未来を占ったり、魔術で未来に影響を与えたり、「私的な」占い師の助けを借りて復讐を企てたりした。国家が認可した占星術は、未来を予言するのではなく、神々の意志を確かめることを目的とした公的な占いの一形態であった。そのため、私的な占い師と依頼者との秘密の相談は疑わしいものとされた。占星術などの占いの技法が、違法、反体制的、または魔術的な目的で使用された場合も同様であった。占星術師や魔術師は、さまざまな時期にローマから公式に追放されたが、特に紀元前139年と紀元前33年に追放された。紀元前16年、ティベリウスは占星術師が自分の死を予言したため、彼らを極刑で追放した。「エジプトの儀式」は特に疑わしいものとされ、アウグストゥスはポメリウム内でそれを禁止したが、その効果は疑わしいものであった。ティベリウスは西暦19年にこの禁止令を極めて強力に繰り返し、拡大した。[ 124 ]幾度もの皇帝による禁止令にもかかわらず、魔術と占星術はあらゆる社会階級の間で存続した。西暦1世紀後半、タキトゥスは占星術師は「ローマでは常に禁止され、常に留まるだろう」と述べている。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]
ギリシャ・ローマ世界では、魔術の実践者はマギ（単数形はマガス）として知られており、これはペルシアの神官の「異国の」称号である。アプレイウスは、魔法の呪文を唱えたという非難に対して弁明し、魔術師を「民衆の伝承（より俗語）では…不死の神々と言葉を交わすことができるため、望むものすべてに対して信じられないほどの呪文の力（ vi cantaminum ）を持つ者」と定義した。 [ 128 ]大プリニウスは、魔術の起源とされるペルシアから、神々を支配しようとしてネロが魔術の研究に莫大な費用を費やしたが無駄だったことまで、「魔術の歴史」を徹底的に懐疑的に述べている。 [ 129 ]フィロストラトスは、有名なティアナのアポロニウスは「未来に関する特別な知識、奇跡的な治療、そして跡形もなく消える能力」を持っていたにもかかわらず、決してマガスではなかったとわざわざ指摘している。 [ 130 ]
ルカヌスは、ポンペイウス大王の運命の息子であるセクストゥス・ポンペイウスが「天の神々はあまりにも無知である」と確信し、死霊術を行い、人けのない墓に住み、腐敗した死体を食らうテッサリアの魔女エリクトーに相談しながらファルサルスの戦いを待っている様子を描いている。エリクトーは「天の回転と川の流れ」を止め、「厳格な老人を不道徳な情欲で燃え上がらせる」ことができると言われている。彼女と彼女の依頼人は、神々、人類、そして運命の自然の秩序を揺るがすものとして描かれている。魔術で悪名高いテッサリア出身の外国人女性エリクトーは、ホラティウスのカニディアと並んで、ラテン文学の典型的な魔女である[ 131 ]。
十二表法は、有害な呪文（malum carmen、すなわち「不快な韻律の呪文」）を禁じており、これには「ある畑から別の畑へ作物を呪う呪文」（excantatio frugum）や、他者に危害や死をもたらす儀式も含まれていた。冥界の神々は、ローマの神々や人間の共同体の周縁で活動していた。時には公的な儀式の対象となることもあったが、これらの儀式はポメリウムの聖域の外で行われた。彼らの助けを求める人々は、人目を避けて、夜間にそうした。墓地や人里離れた十字路などが、そうした入り口として考えられた。[ 132 ]個人的な宗教的慣習と「魔術」の境界は曖昧であり、オウィディウスは、公的なフェラリア祭の周辺で行われる、魔術と区別がつかない儀式を鮮やかに描写している。老女が若い女性たちの輪の中にしゃがみ込み、魚の頭を縫い合わせ、ピッチを塗り、穴を開けて焼いて「敵意のある舌を沈黙させる」。こうして彼女は冥界の「沈黙の女」タキタを呼び出す。
考古学は、非常に古い時代から拘束呪文（デフィクシオネス）、魔法のパピルス、いわゆる「ブードゥー人形」が広く使われていたことを確認している。ローマ時代のブリテンだけでも、都市部と農村部の両方で約250のデフィクシオネスが発見されている。中には、恋人の侮辱や拒絶に対する、通常は残忍な直接的な復讐を求めるものもある。また、ローマの行政官なら誰でも知っているような言葉で、不正に対する神の救済を求め、紛失または盗難された財産の価値の一部（通常は少額）を返還の見返りとして約束するものもある。これらのデフィクシオネスは、人間の法律や正義にすぐに頼ることができたエリート層によって、あるいはエリート層のために作成されたものではないようだ。同様の伝統は帝国全体に存在し、キリスト教時代に入ってからも西暦7世紀頃まで続いた。[ 133 ]
ローマの政府、政治、宗教は、教育を受けた男性の地主階級の軍事貴族によって支配されていた。ローマの人口の約半分は奴隷か自由非市民であった。残りのほとんどは平民であり、ローマ市民の最下層であった。成人男性の4分の1未満しか投票権を持っておらず、実際に投票権を行使できたのはそれよりもはるかに少なかった。女性には投票権がなかった。[ 134 ]しかし、すべての公務は、ローマ元老院とローマ市民の名において、神の見守りと庇護の下で行われた。「非常に現実的な意味で、元老院はローマ人と神との関係の世話役であり、それはローマ人と他の人間との関係の世話役でもあった。」[ 135 ]
宗教と政治生活の結びつきは、ローマの内政、外交、そして王国から共和政、帝国への発展にとって不可欠であった。王政後の政治は、王の世俗的および宗教的権威をパトリキのエリートの間でほぼ均等に分散させた。王権は、毎年選出される2つの執政官職に取って代わられた。共和政初期、おそらく王政時代と同様に、平民は高い宗教的および世俗的役職から排除され、知らない法律に違反した罪で罰せられることがあった。[ 136 ]彼らは、高位の役職、公的な聖職、そして民法と宗教法の知識に関するパトリキの抑圧的な独占を打ち破るために、ストライキと暴力に訴えた。元老院は緊急事態に対処するためにカミルスを独裁官に任命し、彼は和解を交渉し、コンコルディアに神殿を奉献することでそれを聖別した。[ 137 ]宗教暦と法律は最終的に公開された。平民出身の護民官が任命され、神聖な地位と立法審議における拒否権が与えられた。原則として、官吏団と神官団は平民にも開放された。[ 138 ]実際には、共和政時代とその後の期間を通じて、貴族階級、そして程度は低いものの平民階級が宗教的および民政的役職を支配していた。[ 139 ]
新しく台頭した平民貴族が伝統的に貴族の領域であった社会、政治、宗教の領域に進出する一方で、彼らの選挙民は独自の政治的伝統と宗教的信仰を維持した。[ 140 ]ポエニ危機の間、南イタリアでディオニュソスへの民衆信仰が生まれた。ディオニュソスは、平民の占いの発明者であり平民の自由の擬人化である父リベル、そしてローマのバッカスと同一視された。これらの熱狂的な非公式のバッカナリア信仰に対する公式の困惑は、それらが転覆行為であるとみなされたことに対する道徳的憤慨として表明され、激しい弾圧が続いた。ずっと後になって、アポロンによって皮を剥がされたディオニュソスの沈黙者マルシュアスの像が、アウグストゥスの検閲に対する象徴的な抵抗の焦点となった。アウグストゥス自身はヴィーナスとアポロンの庇護を主張したが、彼の和解はすべての階級に受け入れられた。忠誠心が暗黙のうちに存在する場所では、政治的に強制される神聖な階層構造は必要なく、リベルの祭りは続いた。[ 141 ] [ 142 ]
アウグストゥス体制はローマ社会の文化的変化の上に築かれた。共和政中期には、スキピオがユピテルの特別な庇護者かもしれないとほのめかしただけでも同僚たちの反感を買った。[ 143 ]共和政後期の政治家たちはそれほど曖昧ではなく、スッラとポンペイウスはともにウェヌスとの特別な関係を主張した。ユリウス・カエサルはさらに踏み込み、ウェヌスを祖先と呼び、したがって自身の性格や政策に対する神聖なインスピレーションの源泉であると主張した。紀元前63年、最高神祇官に任命されたことで「ローマ政治における主要人物としての彼の台頭が示された」。[ 144 ]同様に、政治家は神殿、神官職、そして共和政後期の派閥政治にますます不可欠となった、非常に人気のある壮大な公共のルディとムネラを後援することができた。 [ 145 ]帝政下では、そのような機会は法律によって制限されていた。聖職者権力と政治権力は、プリンケプス（「第一市民」）という人物に集中していた。
あなたのおかげで私たちは生きている、あなたのおかげで私たちは海を旅することができる、あなたのおかげで私たちは自由と富を享受できる。—西暦14年、死の直前にアレクサンドリアから帰還した皇帝アウグストゥスに捧げられた感謝の祈り。[ 146 ]
王政時代末期までに、ローマは都市国家へと発展し、大多数の平民や職人階級が旧貴族階級や国家の神官職から排除された。ローマは近隣諸国と商業的、政治的な条約を結んでいた。伝承によれば、ローマのエトルリアとの繋がりにより、主に平民が住むアヴェンティーノの丘にミネルヴァ神殿が建立された。ミネルヴァは、エトルリア様式で建てられたカピトリノの神殿に安置され、9月に新たに始まった祭り「エプルム・ヨヴィス」で奉献された、ユピテル、ユノ、ミネルヴァからなるカピトリノの三神一体の一部となった。[ 147 ]これらは、ローマの神々の中で、まるで高貴な客人のように、最初の就任式で像が飾られた最初の神々であると言われている。
ローマがラティウムの隣国と結んだ外交協定によりラテン同盟が確立され、アリキアからアヴェンティーノにディアナの崇拝がもたらされた。 [ 148 ]そしてアヴェンティーノに「ラテン人のディアナ神殿共同体」が設立された。[ 149 ]ほぼ同時期に、アルバノ山にユピテル・ラティアリス神殿が建てられ、その様式が新しいカピトリノ神殿に似ていることから、ローマの包括的な覇権が示唆された。ローマとラテン人との親和性により、ポモエリウム内に2つのラテン崇拝が認められた。[ 150 ]フォルム・ボアリウムのアラ・マキシマにあるヘラクレスの崇拝は、ティブルとの商業的つながりによって確立された。[ 151 ]騎兵の守護神カストルのトゥスクルムの信仰は、フォロ・ロマーノの近くに拠点を構えた。[ 152 ]ユノ・ソスピタとユノ・レジーナはイタリアから、フォルトゥナ・プリミゲニアはプラエネステから運ばれてきた。217年には、エリクスのヴィーナスがシチリアから運ばれ、カピトリーノの丘の神殿に安置された。[ 153 ]
新しい神々やそれに相当する神々の導入は、ローマの最も重要な攻撃的および防御的な軍事遠征と同時期に起こった。リウィウスは、ローマの第二次ポエニ戦争初期の惨敗の原因を、迷信的なカルトの拡大、占いの誤り、ローマの伝統的な神々の軽視に帰し、その神々の怒りはカンナエの戦い（紀元前216年）でのローマの敗北を通して直接的に表れたとしている。シビュラの書が参照された。そこでは、一般的に聖なる誓いを立てること[ 154 ]が勧められ、翌年には、2人のギリシア人と2人のガリア人の生き埋めが行われた。リウィウスによれば、これはこの種の犠牲としては最初でも最後でもなかった。
紀元前206年、ポエニ戦争の最中、シビュラの書は、ローマ人とトロイア人の祖先の女神とされるペッシヌス由来のマグナ・マテル（大母神）への崇拝を導入することを勧めた。マグナ・マテルは紀元前191年にパラティーノの丘に祀られた。
問題のある信者を抱える神々は、禁止されたのではなく、取り締まられた。バッカスに対する非公式で人気のある秘儀宗教は、紀元前186年に潜在的に反体制的であるとして公式に取り締まられ、制限され、監視された。[ 155 ]
明らかにギリシャ起源のローマの神々の神官職のほとんどは、ローマ人が「ギリシャの儀式」と呼んだギリシャの衣装と儀式の創作版を使用していた。ギリシャ文学、神話、哲学の普及は、ローマの詩人や古物研究家にとって、ローマの祭典や儀式の解釈、そして神話の装飾のモデルとなった。エンニウスは、神々の起源を神格化された人間として説明したギリシャ・シチリア人のエウヘメロスの著作を翻訳した。共和政最後の世紀には、エピクロス派、特にストア派の解釈が、高官や伝統的なローマの神官職に就いていた、あるいは就いていた教養のあるエリート層の関心事であった。特にスカエウォラと博学者ヴァロが挙げられる。エウヘメロスの理論に精通していたヴァロにとって、民衆の宗教的慣習は必要な虚構に基づいていた。人々が信じていたこと自体が真実ではなかったが、彼らの信仰は、彼らの限られた理解力で扱える限りの、より高次の真実へと彼らを導いた。一般的には神々が人間の命を支配すると信じられていたが、懐疑論者は、人間の信仰が人間を神に変えたのであり、これらの神々は信仰と崇拝によってのみ維持されているのだと言うかもしれない。
ローマ自体が神々の恩恵を主張したのと同様に、一部のローマ人もそう主張した。共和政中期から後期、そしておそらくはそれよりもずっと以前から、ローマの有力な氏族の多くは神または半神の祖先を認め、その恩恵と崇拝、そして神性の一部を自らのものとして主張した。特に共和政末期には、ユリウス家がウェヌス・ゲネトリクスを祖先として主張した。これは皇帝崇拝の多くの基盤の一つとなった。この主張は、ウェルギリウスの詩的な、皇帝の過去観の中でさらに詳しく説明され、正当化された。[ 10 ]
共和政末期、いわゆるマリウス改革は、徴兵の財産制限を引き下げ、ローマ軍の効率を高め、政治的野心や派閥争いの手段として利用できるようにしたとされている。[ 156 ]その結果生じた内戦は、ローマ社会のあらゆるレベルで変化をもたらした。アウグストゥスの帝政は平和を確立し、ローマの宗教生活を微妙に変革した、あるいは帝国の新しいイデオロギーではそれを回復した（下記参照）。
シッセル・ウンドハイムは、メアリー・ビアード、ジョン・ノース、サイモン・プライスが『ローマの宗教』シリーズで、共和政末期の宗教の衰退という定説を覆し、より革新的でダイナミックな視点への道を開いたと主張している。[ 157 ]共和政末期には、宗教的役職と政治的役職がより密接に絡み合い、最高神官の役職は事実上の執政官の特権となった。[ 80 ]アウグストゥスは、最初は一時的に、その後は生涯にわたって、並外れた政治的、軍事的、神官的権力を個人的に与えられた。彼は、最高神官の役職を含む、ローマの主要な神官職を前例のないほど多く獲得または授与された。彼はそれらを発明したわけではないので、伝統的な栄誉として主張することができた。彼の改革は、革新的というよりは、適応的、復元的、規制的であると表現された。最も注目すべきは、古代アルヴァレスの昇格（および会員資格の付与）、選出直前の平民コンピタリアの適時な昇格、ローマの道徳の目に見える復興としてのウェスタの巫女の庇護である。 [ 158 ]アウグストゥスはパクス・デオルムを獲得し、残りの治世の間それを維持して、その継続を確実にするために後継者を養子にした。これは皇帝の主要な宗教的および社会的義務であり続けた。
アウグストゥスの治世下では、ローマ市民の間でかつて信じられていた信仰体系を復活させるための意図的な運動が行われた。これらのかつての理想は、この頃には衰退し、冷笑の対象となっていた。[ 159 ]皇帝の秩序は、偉大な人物や出来事の記念を重視し、それが神権政治の概念と実践につながった。アウグストゥス以前の皇帝たちは、最高神官（ポンティフェクス・マクシムス）の職を兼任し、政治的および宗教的な至上権を一つの称号の下に統合した。[ 97 ]：203
ローマ帝国はさまざまな民族や文化を取り込むように拡大しました。原則として、ローマはラテン人、エトルリア人、その他のイタリアの民族、信仰、神々をローマのものとして認めたのと同じ包摂主義政策に従いました。ローマの覇権を認めた人々は、ローマの宗教法とは無関係に、独自の信仰と宗教暦を保持しました。[ 160 ]新たに自治都市となったサブラタは、既存のリベル・パテルとセラピスの神殿の近くにカピトリウムを建設しました。自治と調和が公式政策でしたが、ローマ市民またはローマ化された同盟者による新しい建造物は、ローマの信仰モデルに従うことが多かったようです。[ 161 ]ローマ化は、特に地元のエリートにとって、明確な政治的および実用的利点をもたらしました。紀元2世紀のクイクルのフォルムから知られている彫像はすべて皇帝またはコンコルディアのものです。西暦1世紀半ばまでに、ガリアのヴェルタルトは、馬や犬を生贄とする土着の儀式を放棄し、近隣に新たに確立されたローマ化された宗教に取って代わったようである。同世紀末までに、サブラタのいわゆるトフェトはもはや使用されなくなった。[ 162 ]植民地時代、そして後の帝国時代の属州におけるローマのカピトリヌスの三神への奉納は、中央集権的な法的要件ではなく、論理的な選択であった。[ 163 ]「非ローマ」の神々への主要な宗教中心地は繁栄を続けた。注目すべき例としては、壮麗なアレクサンドリアのセラピウム、ペルガモンのアスクレピオス神殿、アンティオキアのアポロンの聖なる森などが挙げられる。[ 164 ]
小規模な宗教や地域的な宗教に関する証拠が全体的に少ないことは、必ずしもそれらが無視されていたことを意味するわけではない。奉納碑文はローマの地理と歴史全体に不規則に散在している。碑文による奉納は費用のかかる公的な宣言であり、ギリシャ・ローマ文化圏内では当然のことではあるが、決して普遍的なものではなかった。無数の小規模な、個人的な、あるいはより秘密裏に行われていた宗教は存続し、痕跡を残さなかっただろう。[ 165 ]
帝国内および国境における軍事的定住は、ローマ性（Romanitas）の文脈を広げた。ローマの市民兵は、伝統的な神々、皇帝の守護神、地元の神々など、複数の神々に祭壇を設けた。時には、あらゆる神々への献身（ diis deabusque omnibus）という、有用なほどに漠然とした奉納も行われた。彼らはまた、ローマの「家庭」の神々や信仰の慣習も持ち込んだ。[ 166 ]同様に、後に属州民に市民権が与えられ、軍団に徴兵されたことで、彼らの新しい信仰がローマ軍にもたらされた。[ 167 ]
商人、軍団、その他の旅行者たちは、エジプト、ギリシャ、イベリア半島、インド、ペルシャに起源を持つ様々な宗教を持ち帰った。中でもキュベレー、イシス、ミトラス、ソル・インヴィクトゥスの信仰は特に重要であった。これらの宗教の中には、キリスト教と同様に、個人的な意味合いが非常に強い秘儀的な宗教もあった。
初期帝政時代には、プリンケプス（文字通り「市民の中で第一人者」または「市民の中で最上位者」）はローマの象徴的な家長として、天才崇拝の対象となった。彼の崇拝にはさらに先例があった。ローマの有力な後援者に捧げられた大衆的な非公式の崇拝、凱旋式の日にローマの将軍に与えられた王のような神のような栄誉、そして少なくとも紀元前195年からギリシャ東部でローマの大貴族に支払われた神聖な栄誉である。[ 168 ] [ 169 ]
亡くなった皇帝の神格化は、ローマの家庭における祖先崇拝（神格化された祖先）やローマ建国の父たちの神話的な神格化に先例があった。後継者と元老院によって神格化された亡くなった皇帝は、公式の国家神格（ディウス）となった。皇族も同様の栄誉と崇拝を受けることができ、皇帝の亡くなった妻、姉妹、娘は女神（ディーヴァ）に昇格することもあった。
生ける神として知られる最初で最後のローマ人はユリウス・カエサルで、彼は神のような君主になることを切望していたようで、その後まもなく暗殺された。ギリシャの同盟国は、支配者を神の恩人として崇拝する独自の伝統的な崇拝を持っており、カエサルの後継者であるアウグストゥスにも同様の崇拝を申し出たが、アウグストゥスは、ローマ国外に住む市民はそのような崇拝を控えるべきであるという慎重な条件付きでそれを受け入れた。それは致命的となる可能性があるからである。[ 170 ]アウグストゥスは治世の終わりまでに、ローマの政治機構とほとんどの宗教的崇拝を、彼の「改革された」完全に統合された統治システムの中に取り込んだ。晩年、彼は慎重に自分の神格への崇拝を許可した。その頃には、皇帝の崇拝機構は完全に発達しており、最初は東属州で、次に西属州で発達した。[ 171 ]属州の崇拝センターは、地元の文脈の中で主要なローマの都市の設備と機会を提供した。浴場、ローマおよび地元の神々を祀る神殿や寺院、円形劇場、祭典など。初期帝政時代には、地元の有力者が皇帝の神官に昇進すると、ローマ市民権が与えられた。[ 172 ]
宗教的・文化的に多様性に富んだ帝国において、皇帝崇拝は共通のローマ人としてのアイデンティティと王朝の安定をもたらした。ローマでは、政府の枠組みは明らかに共和制であった。属州では、これは問題にならなかっただろう。ギリシャでは、皇帝は「特別な超人的能力を授けられているだけでなく、実際に目に見える神」であり、小さなギリシャの町アクライフィアは「永遠に解放されたゼウス・ネロ」を公式に崇拝することができた。[ 173 ]
ローマでは、生ける皇帝に対する国家崇拝は、彼の統治が神に承認され、憲法に則ったものであることを認めるものであった。プリンケプス（第一市民）として、彼は伝統的な共和制の慣習を尊重しなければならず、事実上君主制の権力を与えられた彼は、それを抑制しなければならなかった。彼は生ける神ではなく、祖国の父（パテル・パトリアエ）、最高神官（ポンティフェクス・マクシムス）、そして少なくとも名目上は共和制の指導者であった。彼が亡くなると、天に昇るか、あるいは神々の列に加わるかは、元老院の投票によって決定された。神として、彼は他の国家の神とほぼ同じ栄誉を受けることができた。競技会や祭典では、ワインの献酒、花輪、香、賛美歌、犠牲の牛などが捧げられた。彼がこれらの恩恵に対して何をしたかは不明であるが、文学的な示唆や、後にキリスト教の聖人の称号として神という称号が採用されたことから、彼は天上の仲介者であったと考えられる。[ 174 ]ローマでは、生前の皇帝に対する公式の崇拝は、その皇帝の天才性に向けられたものでした。この栄誉を拒否した皇帝はごく少数で、それ以上の栄誉を受けた皇帝の証拠はありません。ドミナテに至るまでの危機の中で、皇帝の称号と栄誉は増加し、ディオクレティアヌス帝の時代に頂点に達しました。彼以前の皇帝たちは、伝統的な崇拝をローマのアイデンティティと幸福の中核として保証しようと試みました。崇拝を拒否することは国家を弱体化させ、反逆行為とみなされました。[ 175 ]
2022年3月、エジプトのベレニケで、イシス女神に捧げられた初期ローマ時代の主要神殿を発掘していたアメリカとポーランドの考古学調査団が、神殿の前庭で大理石の仏像、ベレニケ仏を発見した。[ 176 ]
アウグストゥス帝政成立の少なくとも1世紀前から、ユダヤ人とユダヤ教は、ユダヤのヘレニズム化されたエリートとの外交条約によってローマで容認されていた。ディアスポラのユダヤ人は、周囲の圧倒的にヘレニズム的またはヘレニズム化されたコミュニティと多くの共通点を持っていた。初期のイタリアのシナゴーグはほとんど痕跡を残していないが、紀元前1世紀半ば頃にオスティアに1つが献堂され、帝政時代にはさらにいくつか存在したことが確認されている。紀元前63年にユダヤが属国となったことでユダヤ人のディアスポラは拡大し、ローマでは、これにより彼らの宗教に対する公式の監視が強化された。彼らのシナゴーグは、ユリウス・カエサルによって正当なコレギアとして認められた。アウグストゥス時代には、ローマ市には数千人のユダヤ人が住んでいた。[ 177 ] [ 178 ]ローマの支配下にあったいくつかの時期には、ユダヤ人は特定の条件下で公式の犠牲を法的に免除されていた。キケロにとってユダヤ教は迷信であったが、教父テルトゥリアヌスはキリスト教とは対照的にユダヤ教を公認宗教（公式に認められた宗教）と表現した。 [ 179 ]
ローマ人が初期キリスト教を調査したところ、それはユダヤ教の非宗教的で斬新で不従順な、さらには無神論的な分派であることが判明した。それはあらゆる形態の宗教を否定しているように見えたため、迷信（superstitio）とされた。帝政末期には、ニカイア信条に基づくキリスト教だけがローマで認められた宗教（religio）であり、他のすべての宗教は異端または異教の迷信（superstitiones）とされた。[ 180 ]
西暦64年のローマ大火の後、ネロ皇帝はキリスト教徒を都合の良いスケープゴートとして非難し、後に彼らは迫害され殺害された。それ以降、ローマの公式のキリスト教政策は迫害へと傾いた。3世紀の様々な帝国危機の間、「同時代人は、特定の慣習や信仰体系への忠誠に関係なく、あらゆる危機を宗教的な観点から解釈する傾向があった」。キリスト教は、ローマ国家の繁栄に宗教的な利害関係を持たないように見える無力な人々から伝統的な支持基盤を得ており、そのためローマ国家の存続を脅かしていた。[ 181 ]ローマのエリート層の大多数は、様々な形態の包括的なヘレニズム一元論を引き続き遵守していた。特に新プラトン主義は、奇跡と禁欲を伝統的なギリシャ・ローマの宗教的枠組みの中に組み込んだ。キリスト教徒はこれらの慣習を不敬虔なものとみなし、経済的および政治的危機の主な原因とみなした。
エジプトでの宗教暴動の後、デキウス帝は、帝国のすべての臣民は「祖先の神々」への目撃され認証された犠牲を通して国家に積極的に貢献しなければならず、さもなければ罰を受けると布告した。ユダヤ人だけが免除された。[ 182 ]デキウスの布告は、政治的にも社会的にも分裂した帝国とその多数の信仰を再統合できる共通のmos maiores（祖先の慣習）に訴えかけた。祖先の神々は名前で特定されなかった。忠実な臣民による犠牲の義務の履行は、彼らと彼らの神々をローマ人として定義づけるものであった。[ 183 ] [ 184 ] 死刑ではなく、背教が求められた。 [ 185 ]期限から1年後、布告は失効した。[ 186 ]
ヴァレリアヌスはキリスト教を特に利己的で破壊的な異国の宗教として名指しし、その集会を禁止し、キリスト教徒にローマの伝統的な神々に犠牲を捧げるよう促した。[ 187 ] [ 188 ]別の勅令では、キリスト教は帝国に対する脅威であると述べ、まだ帝国の中心部ではないが、ローマの騎士階級や元老院議員の間ではそれに近いと述べている。キリスト教の弁証家たちは、彼の最終的な運命、つまり不名誉な捕縛と死を神の裁きと解釈した。次の40年間は平和であった。キリスト教会は強大になり、その文学と神学は、政治的寛容と神学的整合性を求めるキリスト教会自身の探求もあって、社会的、知的地位を高めた。オリゲネスは、共通の新プラトン主義の枠組みで伝統主義のエリートたちと神学上の問題を議論した（彼はデキウスの前任者であるアラブのフィリップに同様の趣旨で手紙を書いていた）し、ヒッポリュトスはキリスト教の異端に「異教的」な基盤があることを認識した。[ 189 ]キリスト教諸教会は分裂し、アンティオキア司教サモサタのパウロは、その教義と、不相応で放縦なエリート生活様式の両方を理由に、268年の教会会議で罷免された。[ 190 ]一方、アウレリアヌス帝（270～275年）は兵士たちの間での調和（concordia militum ）を訴え、帝国とその国境を安定させ、ローマのカンポ・マルツィオでパルミラの不敗の太陽神ソル・インヴィクトゥスへの公式なギリシャ式の統一崇拝を確立することに成功した。[ 191 ]
295年、テベッサのマクシミリアンは兵役を拒否し、298年にはマルケルスが兵役の誓いを破棄した。両者とも反逆罪で処刑された。両者ともキリスト教徒であった。[ 187 ] 302年頃、ディオクレティアヌスの邸宅で不吉な占いがあったという報告と、それに続く（日付不明の）全軍による宥和の犠牲の命令が、キリスト教に対する一連の勅令を引き起こした。[ 192 ]最初の勅令（西暦303年）は「教会の建物とキリスト教の文書の破壊を命じ、礼拝の開催を禁じ、キリスト教徒である役人を格下げし、キリスト教徒である解放奴隷を再び奴隷にし、すべてのキリスト教徒の法的権利を縮小した…[肉体的]または死刑は科されなかった」が、その後すぐに、宮殿での放火未遂の疑いのある数人のキリスト教徒が処刑された。[ 193 ] 2番目の勅令はキリスト教の司祭を投獄すると脅し、3番目の勅令は犠牲を捧げれば自由を与えると申し出た。[ 194 ] 304年の勅令は、デキウス勅令を彷彿とさせる表現で、伝統的な神々への普遍的な犠牲を命じた。
場合によっては、また場所によっては、布告は厳格に施行された。一部のキリスト教徒は抵抗し、投獄されたり殉教したりした。他の人々は従った。一部の地方共同体はキリスト教徒が多数を占めるだけでなく、強力で影響力があった。また、一部の地方当局は寛容で、特にガリアの皇帝コンスタンティウス・クロルス（コンスタンティヌス1世の父）がその例である。ディオクレティアヌスの後継者ガレリウスは、311年に臨終の際にキリスト教徒に祈りを捧げるよう求めるまで、反キリスト教政策を維持した。「これはローマ帝国の宗教界におけるキリスト教徒の重要性を公式に認めたことを意味するが、テトラルクの一人であるマクシミヌス・ダイアは、313年まで帝国の自分の領土でキリスト教徒を迫害し続けた。」[ 195 ]
コンスタンティヌス1世の改宗により、キリスト教徒への迫害は終結した。コンスタンティヌスは、パクス・デオルム（神の平和）の道具としての自身の役割と、キリスト教の聖職者が（伝統的なローマの用語で）何が吉兆であるか、あるいはキリスト教の用語で何が正統であるかを決定する力とのバランスをうまく取った。ミラノ勅令（313年）は、相互寛容のイデオロギーとして帝国のイデオロギーを再定義した。コンスタンティヌスはキリストの印（signum）の下で勝利を収めた。そのため、キリスト教は伝統的な宗教とともに公式に受け入れられ、彼の新しい東の首都から、コンスタンティヌスはキリスト教とヘレニズムの両方の宗教的利益を体現していると見なされた。彼はキリスト教徒を迫害から守る法律を制定し[ 196 ] 、サン・ピエトロ大聖堂を含む教会の建設にも資金を提供した。彼は、生きている皇帝の精霊への血の犠牲を公式に終わらせた、あるいは終わらせようとしたかもしれないが、彼の帝国の図像と宮廷儀式は、皇帝を何らかの形で人間以上の存在として高める点でディオクレティアヌスを凌駕していた。[ 197 ]
コンスタンティヌスはキリスト教の教義の正統性を推進し、キリスト教が分裂ではなく統一的な力となるようにした。彼はキリスト教の司教たちを会議に招集し、後にニカイア公会議として知られるようになった。この会議では、約318人の司教（主に東方出身）が議論し、何が正統で何が異端かを決定した。会議はニカイア信条について合意に達した。[ 198 ] [ 199 ]コンスタンティヌスの死後、彼はキリスト教徒として、また皇帝の「神」として敬われた。[ 200 ]後に、フィロストルギウスは神コンスタンティヌスの像に犠牲を捧げるキリスト教徒を批判した。[ 201 ]
キリスト教と伝統的なローマの宗教は相容れないことが判明した。2 世紀以降、教父たちは帝国全土で実践されていた多様な非キリスト教の宗教を「異教」として非難した。[ 202 ]コンスタンティヌスの行動は、キリスト教の急速な成長を引き起こしたと考える学者もいるが、[ 203 ]多くの現代の学者はこれに異議を唱えている。[ 204 ] [ 205 ]コンスタンティヌスの独特な帝国正統主義は、彼の死後も存続しなかった。337 年に彼が死去した後、彼の 2 人の息子、コンスタンティウス 2 世とコンスタンスが帝国の指導権を引き継ぎ、帝国の遺産を再分割した。コンスタンティウスはアリウス派であり、彼の兄弟はニカイア派のキリスト教徒であった。
コンスタンティヌスの甥ユリアヌスは、幼少期の「ガリラヤの狂気」を拒絶し、新プラトン主義、ストア派の禁欲主義、普遍的な太陽崇拝を独自に統合した。ユリアヌスは361年にアウグストゥスとなり、宗教的・文化的多元主義を積極的に推進し、非キリスト教の慣習や権利の回復を試みた。[ 206 ]彼はエルサレム神殿の再建を帝国の事業として提案し、キリスト教の教義の「非合理的な不敬虔さ」に反対した。[ 207 ]彼自身が同輩中の第一人者となるアウグストゥス型の帝政を復活させようとする彼の試みは、363年にペルシアで彼が死去したことで終わり、その後、彼の改革は覆されるか放棄された。帝国は再びキリスト教徒の支配下に置かれ、今度は永久に。
380年、テオドシウス1世の治世下で、ニカイア信条に基づくキリスト教がローマ帝国の公式国教となった。キリスト教の異端者や非キリスト教徒は公的生活から排除されたり迫害されたりしたが、ローマの本来の宗教的階層や儀式の多くの側面がキリスト教の形態に影響を与え、[ 208 ]キリスト教以前の多くの信仰や慣習がキリスト教の祭りや地域の伝統の中に生き残った。
西ローマ皇帝グラティアヌスは最高神祇官の職を拒否し、元老院の抗議にもかかわらず、元老院議事堂から勝利の祭壇を撤去し、ウェスタの巫女の廃止に着手した。テオドシウス1世は一時的に帝国を再統一し、391年にニカイア信条を帝国の宗教として正式に採用し、他のすべての信仰と儀式に対する公式の支援を終了した。彼は勝利の祭壇を元老院議事堂に戻すことを拒否しただけでなく、ウェスタの巫女の聖火を消し、彼女たちの神殿を空にした。元老院の抗議は、クィントゥス・アウレリウス・シンマクスが西ローマ皇帝と東ローマ皇帝に宛てた書簡で表明された。影響力のあるミラノ司教で後に聖人となるアンブロシウスは、シンマクスの寛容の要請を拒否するよう促す手紙を書いた。[ 209 ]しかしテオドシウスはパカトゥスの賛歌の中でヘラクレスやユピテルとの比較を生きている神として受け入れ、ローマの伝統的な崇拝や神官職を積極的に解体したにもかかわらず、圧倒的にヘレニズム的な元老院に伝統的なヘレニズムの言葉で後継者を推薦することができた。彼は東西両方の最後の皇帝であった。[ 210 ] [ 211 ]
マニ半島にキリスト教が伝来したのは比較的遅く、最初のギリシャ神殿が教会に改築されたのは11世紀のことだった。10世紀には、ビザンツ帝国の修道士ニコン「メタノイテス」 （Νίκων ὁ Μετανοείτε）が、主に異教徒であったマニオットの人々を改宗させるために派遣された。彼の説教によって改宗のプロセスは始まったものの、大多数がキリスト教を完全に受け入れるまでには200年以上かかり、11世紀から12世紀にかけてのことだった。パトリック・リー・ファーモアは、山々に囲まれて孤立していたマニオットの人々は、古い宗教を捨てた最後のギリシャ人の一人であり、9世紀末頃にそうしたと指摘している。
山々によって外部からの影響を遮断された半洞窟生活を送るマニオット族は、ギリシャ人の中で最後に改宗した民族であった。彼らがギリシャの古い宗教を捨てたのは9世紀末になってからのことだった。キリスト教の発祥地であるレバントの中心部にほど近いこの岩だらけの半島が、遠く離れたケントに聖アウグスティヌスが到着してから3世紀も後に洗礼を受けたというのは、驚くべきことである。[ 212 ]
コンスタンティノス7世の『帝国統治論』によれば、マニオット人は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会の遺跡が初期キリスト教の存在を示しているにもかかわらず、完全にキリスト教化されたのは9世紀になってからだった。この地域の山岳地帯のおかげで、マニオット人は東ローマ帝国のキリスト教化の試みを逃れることができ、異教の伝統を維持することができた。これは、ゲミストス・プレトンの生涯における重要な時期と重なる。
古代宗教の痕跡は、ナポリの地下秘教サークルに今も残っている。オシリス・エジプト教団は、アレクサンドリアのセラピウムなどの異教神殿がキリスト教徒によって破壊された後、4世紀頃にナポリに逃れてきたアレクサンドリアの司祭の一団の子孫であると主張した。[ 213 ] 1899年、OOEに入会したチーロ・フォルミサーノ（ジュリアーノ・クレメルツ）は、エジプトとギリシャ・ローマの儀式を治療的な入会経路に適応させ、その直接の分派としてミリアム兄弟団を設立した。[ 214 ]
考古学的、碑文的、文献的証拠は、伝統的なローマの宗教的慣習の要素が古代末期から中世後期にかけてイタリアの宗教生活に影響を与え続けたことを示している。5世紀から7世紀にかけて、ローマのクリプタ・バルビの発掘調査では、再利用された祭祀具、護符、小さな人物像の品々を含む住居層が記録されており、これらはローマ末期の儀式行為の名残と解釈されている。[ 215 ]イタリア各地の後期古代の堆積物からは、6世紀に遡るデフィクシオネ、魔除けのペンダント、銘文入りの護符が出土しており、公式の市民宗教の外で儀式技術が存続していたことを示唆している。[ 216 ]知的連続性は、アテネとアレクサンドリアの新プラトン主義学派が5世紀と6世紀まで存続し、公的な犠牲がほぼなくなった後も神話、神働術、儀式の概念を保存していたことによってさらに証明されている。[ 217 ] 7 世紀から 10 世紀にかけて、ビザンツ帝国とロンバルディア王国の支配下で、教会法には、地元の信仰とキリスト教の儀式が共存していたことを示す宗教規範が記録されており、異教起源の儀式慣習が存続していたことを示している。[ 218 ] [ 219 ] 11 世紀から 14 世紀にかけて、中世イタリアの魔術や魔女術に関連する文化では、古典的な伝統から受け継がれたお守り、祈祷、シンボルが存続し、キリスト教の文脈の中で再解釈された。[ 220 ]現代の歴史学では、これらの痕跡を 3 つのモデルに従って解釈している。古代の儀式が直接存続していることを強調する「生存主義」アプローチ、再解釈と適応に焦点を当てた「変容主義」モデル、イデオロギー的な断絶を想定する「不連続性」モデルである。これらの枠組みは、ローマの異教が中世キリスト教文化の中でどのように徐々に再配置され、再構築されたかを示している。[ 221 ]
近代ローマの宗教は、他の新異教運動とは異なり、メディチ家とつながりのあるラトリアーニ家などの家族を通じて秘教的に伝承されたと考えられており、フィレンツェの新プラトン主義アカデミーの設立に貢献したゲオルギオス・ゲミストゥス・プレトンの影響を受けている。この伝統は、 15世紀のポンポニオ・レトのローマ・アカデミーにも影響を与えた。レトは象徴的に最高神祇官の役割を復活させ、ローマの誕生日を祝ったが、アカデミーは1468年に教皇パウルス2世によって解散させられた。[ 222 ]
19世紀から20世紀にかけて、ジャコモ・ボーニやジュリアス・エヴォラといった人物が、文化的・政治的目的のために古代ローマの儀式を復活させた。エヴォラは、グルッポ・ディ・ウルや著書『異教徒の帝国主義』（1928年）を通して、ローマの精神性の復活を提唱した。同じ時期に、レオーネ・カエターニは、エトルリア・ローマの儀式が第一次世界大戦での勝利を含む歴史的出来事に影響を与えたと主張した。[ 223 ]
2000年代には、Associazione Tradizionale Pietas がタラントのミネルヴァ神殿[ 224 ]などの神殿を再建し、法的承認に向けた措置を開始しました。[ 225 ]また、ヨーロッパ民族宗教会議(ECER) に参加し、民族宗教の承認を提唱するリガ宣言に署名しました。[ 226 ] Gruppo Storico Romano などのグループのおかげで、Natalis Romae のような公的な祝祭は継続されています。[ 227 ] [ 228 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）
ウィキメディア・コモンズにある古代ローマの宗教に関するメディア