ノベンシル

古代ローマの宗教では、ディイ（またはディ）ノヴェンシレスまたはノヴェンシデスは、碑文、祈祷文、古代および初期キリスト教の文学テキスト に見られる、意味が不明瞭な集合的な神々です。

古代では、 novensilesという語の語源は「新しい」( novus ) または「9」( novem )から来ていると考えられていました。 ^[1] novensidesという語形は「新しい移住者」と説明されており、これはnovusとinsidere (「定住する」) から来ています。^[2] 19 世紀の永続的な影響力を持つ学者Georg Wissowa は、 novensilesまたはnovensidesはローマ人が輸入した神々、つまりdi Indigateesのような土着の神々ではないと考えていました。^[3]

ウィソワは、インディゲテスとノヴェンシレスのカテゴリーをローマの神々を分類する基本的な方法として扱ったが、この区別は維持するのが難しく、多くの学者がこれを否定している。^[4] アルナルド・モミリアーノは、古代の文献ではノヴェンシレスとインディゲテスを二分法として提示しておらず、ノヴェンシデスの語源は決着がついていないと指摘した。^[5] 4世紀の哲学者マリウス・ヴィクトリヌスは、正書法に関する論文の中で、ノヴェンシレスとノヴェンシデスの綴りは、サビニ語の特徴であるlとdの単純な音声変化であるとみなした。^[6]いくつかの古代の資料では、ノヴェンシレスの数は9であるとしており、古代および現代の両方で、雷を操る力を与えられた9人のエトルリアの神々 ^[7]やムーサイたちなど、9人いる他の神の集合体と同一視されている。^[8]そのため、この名前はNovemsilesまたはNovemsidesと綴られることもあります。

土着とみなされる神々の信仰のみが、ローマの聖域（ポメリウム）内で最初に確立され、アヴェンティーノの丘やカンプス・マルスの「新しい」神々が祀られたのかもしれないが、インディゲテスやノヴェンシルという用語がこの地形に該当するかどうかは定かではない。^{[9]ウィリアム} ・ウォード・ファウラーは^{[10]、いずれにせよ「土着」と「輸入」の区別は}ハンニバル戦争の頃に消え始め、移民の^{[11]神々が}国家の保護のために頻繁に祈願されたと述べている。

ノヴェンシレスは、アウグストゥス朝の歴史家リウィウスが保存した祈祷文の神々のリストの中で呼び出されている。この祈りは、サムニウム戦争中にデキウス・ムス（紀元前340年の執政官）が、ローマ人とラテン人の間の戦いが絶望的に​​なったときに自分自身を地獄の神々への生贄として捧げるという誓い（デボティオ）の一部として唱えたものである。リウィウスが執筆していたのは、アウグストゥスが宗教的革新を古風な信心深さと伝統主義に訴えて覆い隠していた時代であったが、この祈りの古風な側面から、公式の教皇の書物に保存されているような伝統的な祈祷文を表していると思われる。呼び出されている他の神々、その中には、ユピテル、マルス、クィリヌスの古風な三神や、ラレスとマネスなどがあり、ローマ最古の宗教的伝統に属する。リウィウスは、デヴォティオという古風な儀式を詳しく記録する理由について、「あらゆる人間的および宗教的慣習の記憶は、あらゆる新しいものや異質なものへの好みによって衰えてしまった」とさえ説明している。^[12]ノヴェンシレスがそのようなリストに、しかもインディゲテスより前に出てくるのは、それが「新しい」ものであるならば驚くべきことである。^[13]

ラレス神とマネス神はどちらも「土着の」神であり、古代の文献では死者を神格化した神とみなされることが多い。セルウィウスは、ノヴェンシル神はそのヴィルトゥス、つまり人格の質によって、ヌミノス的な地位 ( dignitatem numinis )を獲得した「古い神々」であると言う。 ^[14]初期キリスト教の弁証家アルノビウスは、他の権威者もノヴェンシル神を人間から神になったとみなしていたと述べている。この観点からすると、ラレス神やマネス神と同様に、ノヴェンシル神は「祖先が眠っていた地下世界に関係している」のかもしれない。^[15]

ピソのアルノビウス、おそらく紀元前133年の年代記作者で執政官だったカルプルニウス・ピソ・フルギによると^{[16] 、}ノヴェンシレスはサビニ国トレビアで信仰が確立された9人の神々であると述べています。その場所は、トレビア川、ラツィオ州のトレビ、または古代にトレブラと呼ばれた場所の1つなど様々に特定されています。そのうち2つ、トレブラ・ムトゥ​​スカとトレブラ・スフェナスはサビニ国にあります。^{[17]ゲイリー・フォーサイスは、ピソの家族は}エトルリアとサビニ国との境界にあるテヴェレ渓谷中部の出身で、彼は個人的な知識に頼っていたと推測しています。このピソの父親は、おそらくカペナ近くのルクス・フェロニアエにフェロニアの神殿を奉納したラトビア・カルプルニウスです。^[18]

ウァロ自身もサビニ人であったが、ノヴェンシデスをサビニの神々の有名な目録に載せた。^[19]サビニの国の碑文には、ノヴェンシレスまたはノヴェンシデスについて言及されており、例えばピサウルムのdieu. nove. sedeである。^[20]火星の碑文にも、インディゲテスなしでノヴェンシレスの名前が記されている。^[21] 19世紀の学者エドワード・グレスウェルは、サビニ人の9つのノヴェンシレスを、ローマ暦の8日間の「週」であるヌンディナル周期と結び付けようとした。ヌンディナル周期は、ローマ暦の包括的な計算では9日間と数えられていた。^[22]

アルデーアで発見された紀元前4世紀か3世紀の碑文には「neven deivo」とあり、ノヴェンシレスを9人の神々と指しているとされている。^{[23]アルノビウスによれば、} グラニウス・フラックスとアエリウス・スティロはノヴェンシレスをムーサイと同一視しており、その数は9人であると示唆している。ローマの伝統では、ムーサイはラテン語で淡水源と予言の啓示の女神であるカメナイと同一視されている。カメナイで最もよく知られているのはカルメンティス（またはカルメンタ）とエゲリアで、カルメンティスには独自のフラメンがあり、彼女を称えてカルメンタリア祭が開催された。エゲリアはローマ法と宗教の創始者とされるローマ第2代王ヌマ・ポンピリウスの神聖な配偶者であった。ヌマは、エゲリアと神聖なる結合をした場所である森の泉に青銅の神殿を建てた。^{[24]カメナエの泉は}ウェスタロスの女神たちの水源であった。^[25]

5世紀の学者マルティアヌス・カペラは、著書『水星と文献学の結婚について^』[26]の中で、ディイ・ノヴェンシレスをエトルリアの影響を受けた天体図の中に位置づけ、その名前を「9」という意味としました。彼はノヴェンシレスを、ジョーブ、マルス・クィリヌス、「軍事的ラール」 、ユノ、フォンス（「泉」または「源」）、リンパ（淡水の女神）とともに天の第2領域に位置付けています。 ^[27]

プリニウス^[28]は、雷を操る力を持つエトルリア人の9人の神について言及しており、雷と稲妻（フルグラ）を兆候として使用することに関連する神として、マルティアヌスのノヴェンシレスを指しています。稲妻の読み方に関する本は、エトルリアの宗教と占いの教えの体系であるエトルリア学派の3つの主要な分野の1つでした。エトルリア学派では、ユピテルは3つの異なる天の領域から送られる3種類の警告の稲妻（マヌビア）を操る力を持っています。^[29]これらの最初の、穏やかな、または「突き刺すような」^[30]稲妻は、説得したり思いとどまらせたりする有益な形態です。^[31]他の2つのタイプは、木星の承認を必要とする有害なまたは「破壊的な」雷と、ディ・コンセンテスの承認を必要とする完全に破壊的なまたは「燃える」雷であり、ディ・スーペリアレス・エト・インボルティ（「高次の」球体の隠された神々）の承認を必要とする。^[32]

何人かの学者^[33]は、ノヴェンシレスを、3 番目で最も破壊的なタイプの雷の使用を決定する神々の会議と同一視しています。カール・チューリンは、ピアチェンツァの肝臓(羊の肝臓の青銅製模型で、春の稲妻に関するエトルリアの碑文で覆われています) の 2 つの神名を 2 つの会議と同一視し、キレン (l)をノヴェンシレス、トゥフルタ (s)をコンセンテス・ペナテスと同一視すべきだと提唱しました^[34]。したがって、ノヴェンシレスは、 マルティアヌス・カペラが言及するdi superiores et involuti ^[35]およびおそらくFavores Opertanei (「恩恵の秘密の神々」) に対応します。しかし、マルティアヌスは、ファヴォレス^[36]をディ・コンセンテスとペナテスとともに天の最初の領域に、ノヴェンシレスを 2 番目の領域に位置付けています。ファヴォレスはおそらくFata (運命の女神)です。^[37]