
ローマ文学では、エリクトー(古代ギリシア語:Ἐριχθώから)は、いくつかの文学作品に登場する伝説的なテッサリアの 魔女です。彼女はその恐ろしい容姿と不敬虔なやり方で知られています。彼女が最初に主要な役割を果たしたのは、カエサルの内戦を詳述したローマの詩人ルカヌスの叙事詩 『ファルサリア』です。この作品では、ポンペイウス大王の息子セクストゥス・ポンペイウスが彼女を探し、差し迫ったファルサロスの戦いに関する未来を彼女が明らかにしてくれることを期待しています。陰惨な場面で、彼女は死体を見つけ、それに薬を詰めて死から蘇らせます。死体は冥界を悩ませている内戦を描写し、ポンペイウスとその親族に待ち受けている運命についての予言を伝えます。
ファルサリアにおけるエリクトーの役割は古典学者や文学者によってしばしば議論されており、彼女はウェルギリウスの作品『アエネイス』に登場する敬虔な予言者、クマエの巫女の対極であり対照であると主張する者が多い。14世紀には、イタリアの詩人ダンテ・アリギエーリが『神曲』でエリクトーに言及している(そこでエリクトーは魔法を使ってウェルギリウスに地獄の第九圏から魂を連れてこさせたことが明らかにされている)。エリクトーは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの19世紀の戯曲『ファウスト』や、ジョン・マーストンのヤコブ朝の戯曲『ソフォニスバの悲劇』にも登場する。
文学では
起源
エリクトーという人物は詩人オウィディウスによって創作された可能性がある。オウィディウスの詩『ヘロイデス15』にエリクトーが出てくるからである。[注 1]この人物は古代ギリシア時代に発展したテッサリアの魔女伝説に触発された可能性が高い。[4]多くの情報源によると、テッサリアは魔女の天国として悪名高く、[5]「この地域の民間伝承は、魔女、麻薬、毒、魔法の呪文の物語とともにローマ時代から続いている」[6]しかし、エリクトーの人気は数十年後、詩人ルーカヌスのおかげで高まった。ルーカヌスは、シーザーの内戦を詳述した叙事詩『ファルサリア』でエリクトーを際立たせた。[7] [8]
ルーカンファルサリア
ルーカーヌスの『ファルサリア』では、エリクトーは不快な存在(例えば、彼女の頭上には「乾いた雲」が垂れ込めており、彼女の息は「本来は致命的ではない空気を汚染する」と描写されている)であり、[7]冒涜的なほど邪悪である(例えば、「彼女は神に懇願することはなく、嘆願の賛美歌で神を呼ぶこともない」)。[9] [10]彼女は社会の周縁に住み、「墓地、絞首台、内戦で大量に供給される戦場」の近くに住まいを構えており、これらの場所の体の一部を魔法の呪文に使用している。[11] [12]実際、彼女は死体に関わる凶悪で不気味な行為を楽しんでいます(たとえば、「死者が石棺に閉じ込められているとき[…] 彼女は熱心にすべての手足を激怒させます。彼女は手を目に突っ込み、凝固した眼球を掘り出して喜び、乾燥した手の青白い爪をかじります。」)。[13] [14]
彼女は強力な降霊術師であり、戦場で死体を調べているとき、「もし彼女が戦場の全軍を召集して戦争に戻そうとしたなら、エレボスの法則は屈し、彼女の恐ろしい力によってスティギアの アヴェルヌスから引き出された軍隊が戦争に赴いたであろう」と記されている。[15]ポンペイウス大帝の息子セクストゥス・ポンペイウスが彼女を探しているのはこのためである。彼は彼女に降霊術の儀式を行ってもらい、ファルサルスの戦いの結末を知ることができるかもしれないと望んだ。[16]エリクトーはそれに従い、戦場の中をさまよい歩き、「硬直した肺の無傷の組織」を持つ死体を探し求めた。[注 2] [18] [19]彼女は死体の臓器を洗浄し、死体を薬で満たします(温かい血、「月の毒」、そして「自然が邪悪に耐えるすべてのもの」の混合物など)。死体を生き返らせます。[20] [21]魂は召喚されますが、最初は元の体に戻ることを拒否します。[22]その後、彼女は「その恐ろしい名前で地球が震える神」を召喚することを約束して、すぐに全宇宙を脅かします。[nb 3] [24]この爆発の直後、死体は生き返り、冥界の内戦の暗い描写と、ポンペイとその親族に待ち受けている運命についてのかなり曖昧な(少なくともセクストゥス・ポンペイウス[壊れた錨]にとっては)予言を提供します。[25]

多くの学者はファルサリアの第6巻がウェルギリウスのアエネイスの第6巻の改訂版であると考えているため、エリクトーはウェルギリウスの「クマエの巫女」の「対照的な人物」と見なされることが多い。[26] [27]確かに、どちらも人間が冥界から情報を得るのを助ける役割を果たしているが、巫女が敬虔であるのに対し、エリクトーは邪悪である。[26]アンドリュー・ジソスは次のように述べている。
エリクトーとシビュラの間の大きな道徳的隔たりは、ルーカヌスによるそれぞれの準備の記述によってうまく表現されている。シビュラは、アエネアスが冥界の旅に出る前までに、ミセヌスの埋葬されていない死体(exanimum corpus、Aen . 6.149)が適切に埋葬されなければならないと信心深く主張するが、エリクトーは自分の計画のために特に埋葬されていない死体( exanimes artus、720 として同様に記述されている)を要求する。[ジェイミー] マスターズが指摘するように、エリクトーの死体とウェルギリウスのミセヌスの間には明らかなつながりがある。これにより、さらに逆転が生まれる。シビュラの儀式は埋葬中に始まるが、エリクトーの儀式は埋葬で終わる。[26]
ジッソスが指摘するように、マスターズは、ミセヌスを埋葬し金枝を見つけるようにというシビュラの命令は、ルカヌスでは逆転して凝縮されていると主張している。エリクトーは、埋葬されるのではなく、回収される遺体を必要としている。[28]他にも多くの類似点や逆転点があり、例えば、冥界から求めるものを得る容易さについての意見の相違(シビュラは冥界への最初の下りだけが容易であると言っているが、エリクトーは降霊術は簡単だと言っている)[28] 、冥界から情報を求める人々の描写の反対の仕方(シビュラはアエネアスに勇気を持つように勧めているが、エリクトーはセクストゥス・ポンペイウスを臆病だと批判している)[26]、超自然的な儀式の進行の逆転した方法(シビュラはアエネアスを知識を得るために地中に送り込むが、エリクトーは未来を知るために地中から霊を呼び起こす)[26]などである。
ダンテのインフェルノ

エリクトーは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』第1巻『地獄篇』にも名前が出てくる。第9歌で、ダンテとウェルギリウスは最初、ディスの門への入場を拒否される。そこでダンテは、案内人を疑い、確認を期待して、ウェルギリウスに地獄の奥深くまで旅したことがあるか尋ねる。ウェルギリウスは肯定的に答え、エリクトーの命で、降霊術の儀式のために魂を回収するために地獄の最下層まで旅したことがある、と説明する。 [29] [ 30] [31]サイモン・A・ギルソンは、このような話は「中世の資料には前例がなく、非常に問題がある」と指摘している。[30]
この一節についてはさまざまな説明がなされてきたが、その一部は、この一節は単なる「解釈上の工夫」である、[29]ダンテが読者のウェルギリウスの権威に対する認識を弱めるために意図的に使った戦術である、[30]ウェルギリウスに関する中世の伝説への言及である、[32]中世の降霊術の概念の改変である、[29]キリストの地獄の惨劇との文学的な類似性である、[29]ウェルギリウスが地獄について知っていたとされる知識の単なる反響(『アエネイス』 6.562–565における冥界の描写に基づく)である、[29]あるいは、単に前述のルカヌスのエピソードへの言及である、と主張している。[33]ギルソンは、エリクトーへの言及は「ダンテ自身の地獄の旅は神の意志によるものである」という事実を補強するものであると主張しているが、「これはウェルギリウスが以前に行った降霊術に触発された旅を犠牲にして達成された」。[34]同様に、レイチェル・ジャコフは次のように主張している。
ダンテによるルカニアの場面の書き直しは、魔女エリクトーをダンテのウェルギリウスの案内人としての地位に必要不可欠な存在にすることで「回復」させ、こうしてエリクトーは『神曲』の筋書きの進行を左右するキリスト教の摂理に従って機能する。同時に、ルカニアのエリクトーは周縁化され、より高次の力に従属している。この意味で、ダンテによるエリクトーの書き直しは、ルカニアによるウェルギリウスの原型への転覆をも覆すものでもある。[35]
ウェルギリウスとエリクトーを結びつけるのは文学的には時代錯誤ではあるが、エリクトーを文学で広めたルーカーヌスはウェルギリウスの死後約50年で生まれたことを考えると、[29]この結びつきは、ウェルギリウス自身が魔術師であり預言者であったという中世の一般的な信念をうまく利用している。[33]
他の
エリクトーは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの19世紀の戯曲『ファウスト』の登場人物でもある。彼女は第2部第2幕に登場し、古典的なヴァルプルギスの夜の場面で最初に話す人物である。[36] [37]エリクトーのスピーチは独白の形をとっており、ファルサリアの戦い、ジュリアス・シーザー、ポンペイウスに言及している。[38] [39]彼女はまた、ルーカーヌスに言及し、「私は惨めな詩人[つまりルーカーヌスとオウィディウス]が描いたほど忌まわしい人間ではない」と主張している。[40] [38]この場面は、メフィストフェレス、ファウスト、ホムンクルスが儀式に参加し、ファウストの夢の人生シーケンスが始まる直前の場面である。このシーケンスは、トロイのヘレネーと共に城に住む騎士として描かれるが、子供の死によって幻想が打ち砕かれ、ファウストが現実世界に戻って劇の結末を迎える。[41]
ジョン・マーストンのジャコビアン時代の戯曲 『ソフォニスバの悲劇』は第二次ポエニ戦争を舞台にしており、リビアの王子シュファックスが地獄からエリクトーを召喚し、カルタゴの王女ソフォニスバに自分を愛させるよう頼む。 [ 42]エリクトーは「音の力」を使って、ソフォニスバに似た姿になる呪文を唱える。その後、エリクトーはシュファックスが彼女の正体に気づく前に彼と性交する。[43]ハリー・ハーヴェイ・ウッドによると、多くの批評家は「[この場面]を不快なものとして退けた」[44]
注記
- ^ エリクトーが最初に登場した場所については議論がある。オウィディウスの『ヘロイデス』第15章には、フュリアリス・エリクトーへの言及がある。1848年、カール・ラハマンは、この詩自体は、ルーカーヌスの『ファルサリア』が出版された後に、未知の作者によってオウィディウス風に作られたと主張した。彼は、エリクトーはルーカーヌスだけの創作であると主張した。[1]ラハマンの議論は非常に影響力があったが、SG・デ・フリースは最終的に、ルーカーヌスがオウィディウスから簡単に名前を盗用した可能性がある、あるいは両者が現在は失われた出典から名前を取った可能性があると指摘した。[2]デ・フリースの議論と、その後のA・パーマーのこの詩に関する研究は、この詩が確かにオウィディウスの作品であることを示唆している。[3]
- ^ この戦場が何の名残なのかは詩の中では明らかにされていない。しかしドロレス・オイギンズは、それがファルサリアの戦いの余波であり、エリクトーは事実上未来に飛び込んでいるのだと主張している。オイギンズは、この時間の歪みは「ヴァテスの力を意識的に表している」と主張している。[17]
- ^ アンドリュー・ジソスによれば、「ここでエリクトーが間接的に言及している神の正体は、多くの学者の議論の的となっている。その候補には、謎の神デミウルゴス(ハスキンズ 1887 同上、ピション 1912: 192)、アーリマン(ローズ 1913: li–lii)、ヘルメス・トリスメギストス(ブールジェリー 1928: 312)、ヤハウェ(バルディーニ=モスカディ 1976: 182–3)などがある。これらの同定はすべてもっともらしいが、決定的なものではない。この点自体が示唆的である。ルーカンは、特に魔術の儀式では正確な名称を付けないことが容認されていたことを考えると、ある究極の冥界の神を他の神よりも選ぶことを避けたかったのかもしれない。神に関するアポリアは、ルーカンの叙事詩が構築されている概念的な柱の 1 つであるため、詩人はおそらく、魔法の公式の慣習的な難読化を自身の芸術プログラムに利用した。」[23]
参考文献
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