ティアナのアポロニウス

紀元3世紀または4世紀のアダナ碑文^{[ 18 ]}を除けば、フィロストラトス以外の資料から得られる情報はほとんどない。

アダナ碑文はCPジョーンズによって次のように翻訳されている。「アポロにちなんで名付けられ、ティアナから輝き出たこの男は、人々の罪を消し去った。ティアナの墓は彼の遺体を受け入れたが、実際には天が彼を受け入れ、人々の苦しみを払いのけさせた（あるいは、人々の中から苦しみを払いのけさせた）」。キリキア、おそらくアイガイ（キリキア）から持ち込まれたと考えられている。しかし、ミロスラフ・マルコヴィッチはテキストの一部を次のように翻訳している。「確かにアポロニウスはティアナで生まれたが、真実は彼が天から遣わされた賢者であり癒し手であり、新しいピタゴラスであったということだ。」^{[ 19 ]}

ジェームズ・フランシスによれば、「言えることはせいぜい、アポロニウスは初期帝国の東部によく見られるタイプの放浪の禁欲主義者／哲学者／奇跡を行う者であったようだということである」 ^{[ 20 ]} 。確実に推測できるのは、彼が確かにピタゴラス派であり、そのためピタゴラス派の伝統に従って動物犠牲に反対し、質素で厳格な菜食主義の食事をしていたということである。^{[ 21 ]}最小限の見解では、彼は生涯を故郷の小アジア（トルコ）と北シリアの都市、特に故郷のティアナ、エフェソス、アイガイ、アンティオキアで過ごしたとされるが、^{[ 22 ]}手紙からはより広い範囲を旅したことが示唆されており、多くの放浪の哲学者と同様に、少なくともローマを訪れたことを否定する理由はないと思われる。彼の哲学的信念については、彼の著作の一つ（犠牲について）の興味深い、おそらく真正な断片があり、その中で彼は、最も美しい存在である神は祈りや犠牲によって影響を受けることはなく、人間に崇拝されることを望んでいないが、ヌース（知性）を伴う霊的な手順によって到達することができる、なぜなら神自身が純粋なヌースであり、ヌースは人類の最も偉大な能力だからである、という見解を述べている。^{[ 23 ]}

フィロストラトスは、アポロニウスが超感覚的知覚を持っていたことを一度示唆している（第8巻、第26章）。西暦96年9月18日にドミティアヌス帝が暗殺されたとき、アポロニウスはローマで事件が起きた日の「正午頃」にエフェソスでその出来事を目撃し、居合わせた人々に「紳士諸君、勇気を出しなさい。暴君は今日殺されたのだから…」と言ったとされている。フィロストラトスと著名な歴史家カッシウス・ディオは、おそらく口承伝承に基づいてこの出来事を報告している。^{[ 24 ]}両者とも、この哲学者はこの行為を称賛に値する暴君殺害として歓迎したと述べている。^{[ 25 ]}  

フィロストラトスは、彼の著書『アポロニウス伝』全8巻のうち2巻半（1.19–3.58）を、主人公のインドへの旅の描写に費やした。ティアナの賢者が実際にインドへ旅した可能性はあり、フィロストラトス以前からこの旅の人物として彼に帰せられていた可能性も「十分にあり得る」。^{[ 26 ]}

フィロストラトスの伝記によれば、アポロニウスは極東への旅の途中でシリアのヒエラポリス・バンビケ（マンビジ）（一部の学者が信じていたニネベではない）に到着し、そこでその都市の出身であるダミスと出会い、生涯の友となった。新ピタゴラス派が模範的な賢者とみなしたピタゴラスはインドへ旅したと信じられていた。そのため、このような偉業を成し遂げたアポロニウスは、東洋の敬虔さと知恵の源泉を探求するためにあらゆる努力を惜しまなかった、立派なピタゴラス派の人物に見えた。フィロストラトスのインド旅行記には既知の事実と矛盾する詳細がいくつかあるため、現代の学者は物語全体を空想的な作り話として退ける傾向があるが、全員がテューネ出身のアポロニウスが実際にインドを訪れた可能性を否定しているわけではない。^{[ 27 ]}フィロストラトスは、紀元46年頃、現在のパキスタン北部に位置する古代インド北部の都市タクシラのインド・パルティア王フラオテスと彼に会わせたと記している。そして、フィロストラトスがタクシラについて記した記述は、古代遺跡における現代の考古学的発掘調査と一致する。^{[ 28 ]}

アポロニウスがインドで知られていたことを示す独立した証拠と思われたものが、今では偽造であることが証明されている。1943年にサンスクリット学者ヴィドゥシェカラ・バッタチャリヤが引用した2つのサンスクリット語文献^{[ 29 ]}では、彼は「アパルニヤ」として登場し、そのうちの1つではダミス（「ダミーシャ」と呼ばれる）と共に、アポロニウスとダミスは西洋のヨーギーであり、後に正しいアドヴァイタ哲学に改宗したと主張されている[30]。^{これらのインド}の資料は、フィロストラトスの著作のサンスクリット語訳から情報を得た（これは非常に珍しく驚くべき出来事だっただろう）と考える人もいれば、インドへの旅の歴史性を実際に裏付ける独立した証拠である可能性さえ考えた人もいた^{[ 31 ]。} 1995年になって初めて、サンスクリット語文献のこれらの箇所は、19世紀後半の偽造者による挿入であることが証明された^{[ 32 ]。}

2 世紀の風刺作家サモサタのルキアノスは、新ピタゴラス主義を厳しく批判した。西暦 180年以降、彼はパンフレットを執筆し、その中でアポロニウスの弟子の一人の弟子であるアボノテイコスのアレクサンダーを詐欺師として攻撃し、学派全体が詐欺に基づいていると示唆した。^{[ 36 ]}このことから、アポロニウスには実際に弟子がおり、彼の学派は少なくともルキアノスの時代まで存続していたと推測できる。フィロストラトスの主要な目的の一つは、この見解に反対することであった。彼はアポロニウスの様々な奇跡的な業績を語ったが、同時に、彼の英雄は魔術師ではなく、真面目な哲学者であり、伝統的なギリシアの価値観の擁護者であったことを強調した。^{[ 37 ]}

アウレリアヌス帝がパルミラ帝国に対する軍事遠征を行った際、西暦272年にテュアナを占領した。ヒストリア・アウグスタ によれば、彼はアポロニウスの幻視を見て罪のない市民を助けるよう諭されたため、都市の破壊を思いとどまった。^{[ 38 ]}

古代末期には、アポロニウスが作った護符が、まるで天から送られてきたかのように、東ローマ帝国のいくつかの都市に現れた。 ^{[ 39 ]}これらは公共の場所に建てられた魔法の像や柱で、都市を災厄から守ることを目的としていた。これらの護符の絶大な人気は、キリスト教徒にとって脅威となった。ビザンツの著述家の中には、それらを魔術や悪魔の仕業だと非難する者もいれば、そのような魔術が有益であることを認める者もいた。そして、誰もそれが効かないとは主張しなかった。^{[ 40 ]}

西ローマ帝国では、5世紀のキリスト教徒でアポロニウスを崇拝していたシドニウス・アポリナリス がいた。彼はフィロストラトスの伝記のラテン語訳を作成したが、それは失われている。^{[ 41 ]}

中世には、ギリシャ、アラビア、ラテンの伝統にまたがる、ヘルメス哲学や中世ヨーロッパの魔術に関連する多くの著作が、誤ってティアナのアポロニウスの著作とされた。

ギリシャの伝統には、『知恵の書』（ギリシャ語: Biblos Sophias）という、12世紀の占星術魔術書があり、その起源は5世紀に遡るが、現存するのは15世紀になってからである。『知恵の書』は、ラテン語やアラビア語の伝統にも伝わっており、さまざまなタイトルで短い独立した小冊子や章として出版・配布された可能性がある。^{[ 42 ]}

ラテン語の伝統では、『黄金の花』 （Flores Aurei）という13世紀の天使魔術書があり、ソロモン王が編纂したとされる伝説の失われた書物『天上の教えの花の書』 （Liber Florum Caelestis Doctrinae）からアポロニウスが選りすぐった抜粋や祈りが収められているとされている。『黄金の花』は後に『新術』（Ars Nova ）と呼ばれる派生テキストと編纂され、後に『悪名高き術』（Ars Notoria ）として知られるようになった。『悪名高き術』では、ティアナのアポロニウスがソロモン王の天使魔術の精神的後継者であると説明されており、そのため『悪名高き術』はしばしば偽ソロモン魔術文献群に分類される。アポロニウス・オブ・ティアナに帰せられるもう一つの偽典ラテン語作品は、失われた『天使的なものの作り方』 （De Angelica FacturaまたはDe Angelica Factione）で、イタリアの大学教授チェッコ・ダスコリがヨハネス・デ・サクロボスコの『宇宙の球体』に関する注釈の中で引用している。また、誤ってアポロニウスに帰せられる作品として、『七つの惑星の七つの図形について』（Liber De Septem Figuris Septem Planetarum ）があり、これは七つの古典的な惑星に帰せられる七つの魔方陣について記述している。

アラビアの伝統では、ティアナのアポロニウスは「護符の達人」（サヒブ・アット・ティラスマト）と呼ばれ、バリヌス（またはバリナス、ベレヌス、アブルニユス）として知られています。^{[ a ]} 9世紀の『賢者バリナスの書：原因について、または創造の秘密の書』（キタブ・バラニユス・アル・ハキム・フィ・ル・ラル、キタブ・シル・アル・ハリカ・ワ・サン・アット・アル・タビア）は、6つの章で宇宙の起源とその原因について解説し、アポロニウスがヘルメス・トリスメギストスの地下室に入り、錬金術の基礎となるテキストとなったエメラルド・タブレット（タブラ・スマラグディナ）を発見した経緯を物語っています。このようにして、ティアナのアポロニウスはヘルメス・トリスメギストスの哲学的・錬金術的後継者となった。アポロニウスに誤って帰せられているもう一つのアラビア語の書物は、フナイン・イブン・イスハークが翻訳した『精霊と護符に関する論文の大序論』（アル＝ムドハル・アル＝カビール・イラ・イルム・アフ・アル・アル＝ルハニヤト・ワウ・タラシマト）の中で引用されている『魔術に関する論文』（リサラト・アル＝シフル）である。『魔術に関する論文』は、チェッコ・ダスコリが引用したラテン語のタイトル『De Hyle』と『De Arte Magica』と同じ作品である可能性がある。^{[ 43 ]}

16世紀初頭からヨーロッパではアポロニウスへの関心が高まったが、伝統的な教会の見解が優勢であり、啓蒙時代まで、このティアーノ出身の人物は通常、悪魔と結託してキリスト教を転覆させようとした悪魔的な魔術師であり教会の大敵として扱われていた。^{[ 44 ]}

エリファス・レヴィは、魔術に関する著書『Dogme de la magie』（1854年）に記述されているように、オカルト儀式によってティアナのアポロニウスの霊を呼び起こそうと3回試みた。 ^{[ 45 ]}

バハイ信仰の創始者であるバハオラが著した『知恵の書簡』では、「バリヌス」（アポロニウス）を偉大な哲学者として挙げ、「芸術と科学の普及において他の誰よりも優れ、謙遜と嘆願の最も高い高みに達した」と述べている。^{[ 46 ]}また別の文書では、バハオラは「知識と科学はヘルメス文書から得たものであり、彼に続く哲学者のほとんどは彼の言葉と発言から哲学的および科学的な発見をした」と述べている。^{[ 47 ]}

エドワード・ブルワー＝リットンは著書『ポンペイ最後の日々とザノーニ』の中で、アポロニウスをオカルトの力と知恵の偉大な達人として言及している。

アポロニウスはギュスターヴ・フローベールの小説『聖アントニウスの誘惑』に登場し、神の知恵と奇跡を起こす力で主人公の聖アントニウスを誘惑する。奇跡を起こす者であり、新ピタゴラス派の哲学者であるアポロニウスは、人間の賢者の誘惑と神々の誘惑という、この小説の二つの章をつなぐ架け橋として用いられている。

ティアナのアポロニウスは、スティーブン・セイラーの歴史小説『エンパイア』の主要登場人物であり、この小説では、彼が冷酷な皇帝ドミティアヌスと対峙する様子が描かれている。アポロニウスは、ソクラテスを彷彿とさせる機知に富んだ対話で、皇帝（そしてその他多くの人々）を翻弄する姿が描かれている。物語の筋書きでは、アポロニウスが真の魔力を持っていたのか、それとも暗示やその他の巧妙な策略を用いていたのかという点は、曖昧なまま残されている。

アブラム・デイヴィッドソンのSF小説『迷宮の支配者たち』では、ティアナのアポロニウスは、時空を横断する謎めいた「迷宮」の中心にまで到達した、選ばれた人間（およびその他の知的生命体）の一人として登場する。彼はそこで、聖書のエノク、中国の文王と老子、19世紀のイギリス人バサースト、そして過去と未来の様々な賢者たち（中には火星人もいる）と共に、永遠の安息の中で暮らしている。

チャールズ・G・フィニーの『ドクター・ラオのサーカス』（1935年）では、アポロニウスはドクター・ラオのサーカスに雇われており、死者を蘇らせる。ティアナのアポロニウスは、1964年の映画『ドクター・ラオの七つの顔』でトニー・ランドールが演じた7人のサーカスの登場人物の一人である。この登場人物には哲学的な背景はなく、盲目であることに加えて透視能力に恵まれた占い師のような見世物小屋の出し物である。彼は常に未来について真実を語るが、それが醜いものであろうとなかろうと、誰も彼の言うことを信じないという皮肉な運命に見舞われている。

テレビドラマでは、アポロニウス・オブ・ティアナは、メル・ファーラーが「ファンタスティック・ジャーニー」のエピソード「ファンハウス」で演じた。アポロニウスは、神々に反抗したため、何世紀も前に神々によって時間軸から追放された。23世紀のヒーラーで平和主義者のヴァリアンに率いられた時間軸旅行者たちが、一見廃墟となった遊園地に到着すると、アポロニウスは彼らを恐怖の遊園地に誘い込み、旅行者の1人の体を乗っ取って永遠の監禁から逃れようと企む。

キーツの詩「ラミア」には、アポロニウスについて言及し、論じている箇所がある。

ギヨーム・アポリネールの詩集『アルコール』に収められた「ゾーン」では、アポロニウスが歴史上および神話上の他の人物たちと共に「最初の飛行機の周りを漂っている」様子が描かれている。

アポロニウスとイエスの比較は古代にまで遡る。^{[ 48 ]}さらに、啓蒙主義、理神論、反教会主義の支持者の中には、彼を自分たちの倫理的・宗教的思想の先駆者、理性と両立する普遍的で宗派にとらわれない宗教の提唱者とみなす者もいた。こうした比較は20世紀まで続いた。

• ディオクレティアヌス帝の治世中に下エジプト総督を務めたヒエロクレスは、アポロニウスの奇跡を引用することで、イエスの奇跡の重要性を軽視しようと試みた。彼はまた、アポロニウスの信奉者たちがアポロニウスを神の地位にまで高めることを控えていたことから、異教の知恵の優位性を主張した。 ^{[ 48 ]}
• ポルフィリオスはキリスト教徒との論争においてアポロニウスの奇跡を同様に利用し、またアポロニウスのドミティアヌスに対する大胆な反抗とピラトの手によるキリストの屈辱を対比させた。^{[ 48 ]}
• 1680年、急進的なイギリスの理神論者であるチャールズ・ブラントは、フィロストラトスの伝記の最初の2巻を、反教会的な序文付きで初めて英語に翻訳して出版した。
• マルキ・ド・サドの『司祭と死にゆく男の対話』の中で、死にゆく男はイエスを偽預言者アポロニウスになぞらえている。
• ジョン・レムズバーグは1909年の著書『キリスト』の中で、アポロニウスの宗教が消滅したのは、その発展に適した条件が存在しなかったためだと提唱した。しかし、仏教、キリスト教、イスラム教は、当時の状況が好都合であったため繁栄した。^{[ 49 ]}
• 20世紀初頭から中頃にかけての神智学者の中には、特にCWリードビーター、アリスA.ベイリー、ベンジャミン・クレームらが、ティアナのアポロニウスは彼らがマスター・イエスと呼ぶ存在の生まれ変わりだと主張した者もいる。ヘレナ・ブラヴァツキーは1881年にティアナのアポロニウスを「西暦2世紀の偉大な奇跡者」と呼んでいる。^{[ 50 ]}
• 20世紀半ば、アメリカ出身の亡命詩人エズラ・パウンドは、後期の詩集『カントス』の中で、アポロニウスを太陽崇拝と結びついた人物、そしてキリストの救世主的なライバルとして描いた。パウンドは、反ユダヤ主義的な神話の中でアポロニウスをアーリア人として位置づけ、彼の太陽崇拝と古代ユダヤ教の動物犠牲に対する嫌悪感を称賛した。
• ジェラルド・メサディエの著書『神になった男』では、アポロニウスはイエスとほぼ同年代の放浪の哲学者であり魔術師として登場する。
• エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の脚注でアポロニウスをイエスと比較し、「ティアナのアポロニウスはイエス・キリストとほぼ同時期に生まれた。彼の生涯（前者の生涯^{[ b ]}）は弟子たちによって非常に誇張された形で語られているため、彼が賢者だったのか、詐欺師だったのか、狂信者だったのか、我々には判断がつかない」と述べている^{[ 51 ]} 。この発言は論争を巻き起こし、批評家たちはギボンがイエスを狂信者だと示唆していると信じた^{[ 52 ] 。}
• 聖書学者バート・D・アーマンは、新約聖書の入門講座を始める際、1世紀の重要な人物について説明するが、その前に、自分がティアナのアポロニウスにまつわる物語について話しているのだと明かさないと述べている。
• エルッキ・コスケンニエミは、ティアナのアポロニウスはヘレニズム時代の神人の代表ではないと述べている。^{[ 53 ]}