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無神論とは、神が存在するという主張を否定することです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]より狭義には、積極的無神論とは、神々は存在しないという立場であり、事実上、いかなる神や女神の存在についても積極的な主張をする立場です。[ 1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]英語の「atheist」という用語は少なくとも16世紀には使用されており、無神論的な考え方とその影響にはさらに長い歴史があります。
哲学的な無神論思想は、紀元前6世紀または5世紀にヨーロッパとアジアで現れ始めた。古代ギリシャでは、劇作家たちが神々の存在に疑問を呈し、古代インドでは反宗教的な哲学学派であるチャールヴァーカ派が興った。唯物論哲学は、紀元前5世紀に原子論者のレウキッポスとデモクリトスによって生み出され、彼らは無限の空間を運動する原子の動きによって世界を説明した。
古代ギリシア語初期において、形容詞átheos ( ἄθεος 、否定形 ἀ- + θεός '神'から) は「神を信じない」という意味でした。最初は「不敬虔な」または「不信心な」という意味で非難の言葉として使われていました。紀元前 5 世紀になると、この言葉は「神々との関係を断つ」または「神々を否定する」という意味で、より意図的で積極的な神を信じない行為を示すようになりました。その後、 ἀσεβής ( asebēs ) という言葉は、たとえ他の神々を信じていても、地元の神々を不敬に否定したり軽蔑したりする人々に対して使われるようになりました。古典文献の現代語訳では、átheos を「無神論者」と訳す場合もあります。抽象名詞としては、 ἀθεότης ( atheotēs )、「無神論」もありました。キケロはギリシャ語をラテン語のátheosに音訳した。この用語は初期キリスト教徒とヘレニズム主義者の間の論争で頻繁に使用され、双方が相手に軽蔑的な意味でこの用語を帰した。[ 8 ]
「神または神々の存在を否定する者」という意味でのatheist (フランス語のathéeに由来) [ 11 ]という用語は英語のatheismより古く、1566 年[ 12 ]に初めて見られ、1571 年にも再び使われています。 [ 13 ]実践的な無神論のレッテルとしてのatheist は、少なくとも 1577 年には使われていました。[ 14 ]
「無神論」という用語はフランス語の「athéisme」に由来し[ 15 ]、英語では1587年頃に登場した[ 16 ]。それ以前の1534年頃の著作では「atheonism」という用語が使われていた[ 17 ] [ 18 ] 。
関連する言葉は後に登場した。1621年にdeist [ 19 ] 、 1662年にtheist [ 20 ] 、 1675年にdeism [ 21 ] 、 1678年にtheism [ 22 ] である。deismとtheism は、無神論の影響により 1700 年頃に意味がわずかに変化した。deismは元々今日のtheismの同義語として使われていたが、後に別の哲学的教義を指すようになった。[ 23 ]
無神論という言葉は、 18世紀後半のヨーロッパで初めて、自称する信仰を表すために使われ、特に一神教のアブラハムの神への不信仰を意味していました。[ b ] 20世紀には、グローバリゼーションによってこの用語が拡大し、すべての神々への不信仰を指すようになりましたが、西洋社会では依然として無神論を「神への不信仰」と表現するのが一般的です。[ 24 ]
一体誰が本当に知っているだろうか？誰がここでそれを宣言できるだろうか？それはどこから生まれたのか？この創造はどこから来たのか？神々は後から現れ、この宇宙を創造した。では、それがどこから生じたのか、誰が知っているだろうか？
東洋では、紀元前6世紀にインドでジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教の様々な宗派、中国で道教が興隆し、神々の概念に基づかない瞑想生活が始まった。これらの宗教は、神々の崇拝を伴わない哲学的かつ救済的な道を提供した。初期仏教の伝統では、救済の目的に神々は必要ないと考えられており、その伝統は至高の神や創造神への不信仰を反映している。[ 28 ]一部の仏教哲学者は、永遠の創造神への信仰は宗教生活の中心的な課題から注意をそらすものだと主張し、それに反対する議論を展開している。[ 29 ]
ヒンドゥー哲学のアースティカ（「正統派」）学派の中で、サーンキヤ学派と初期のミーマーンサー学派は、それぞれの体系において創造神を認めていなかった。
サーンキヤ学派の主要文献である『サーンキヤ・カーリカー』は、4世紀にイーシュヴァラ・クリシュナによって著されました。当時、サーンキヤ学派は既にヒンドゥー教の有力な学派となっていました。学派の起源ははるか古く、伝説の中に埋もれています。サーンキヤ学派は二元論的かつ無神論的でした。彼らはプラクリティ（「自然」）とプルシャ（「意識」）の二元的な存在を信じ、イーシュヴァラ（「神」）の存在は証明できないため、その存在を認めることはできないと主張し、その体系にイーシュヴァラの居場所はありませんでした。サーンキヤ学派は当時ヒンドゥー哲学を支配していましたが、10世紀以降は衰退しました。ただし、注釈書は16世紀まで書かれ続けていました。
ミーマーンサー学派の基礎となる文献は、ジャイミニの『プールヴァ・ミーマーンサー・スートラ』（紀元前3世紀～1世紀頃）である。この学派は紀元700年頃に最盛期を迎え、中世初期にはしばらくの間、ヒンドゥー教の学識ある思想にほぼ支配的な影響力を及ぼした。ミーマーンサー学派は、ヴェーダの綿密な解釈に基づき、ダルマの本質を探求することを主要な目的とした。その中核的な教義は、儀式主義（正統実践）、禁欲主義の否定、神秘主義の否定であった。初期のミーマーンサー派は、カルマ（行為）の結果として生じるアドリシュタ（「見えないもの」）を信じ、彼らの体系においてイーシュヴァラ（「神」）は必要ないと考えていた。ミーマーンサー学派は、今日でもヒンドゥー教のいくつかの分派に存続している。
徹底的に唯物論的で反宗教的な哲学であるチャールヴァーカ（ロカヤタとも呼ばれる）学派は、紀元前数世紀末にインドでバーラスパティヤ・スートラとともに始まり、おそらくこの地域、ひいては世界で最も明確に無神論的な哲学学派である。こうした一般的な懐疑主義の古代学派は、マウリヤ朝時代よりもはるか以前から発展し始めていた。紀元前6世紀には、アジタ・ケーサカンバリンは、彼と議論していた仏教徒によってパーリ語の経典に引用されており、「肉体の崩壊とともに、賢者も愚者も等しく消滅し、滅びる。死後には存在しない」と教えている。[ 30 ]
チャールヴァーカ哲学は現在、主にアスティカ派と仏教の反対者によって知られています。これらの資料によると、チャールヴァーカ人の本来の目的は、この世で繁栄し、幸福で、生産的な生活を送ることでした。ラムクリシュナ・バッタチャリヤは著書『チャールヴァーカ/ローカーヤタに関するさらなる研究』（ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2020年）の中で、インドには多くの種類の唯物論的思想が存在し、快楽主義の非難や、これらの学派が知識の方法（プラマーナス）としての推論（アヌマーナ）そのものを否定しているという主張には根拠がないと主張しています。[ 31 ]
ジャヤラシ・バッタ（8世紀頃）の『タットヴォパプラヴァシンハ』は、現存するチャールヴァカ派の文献として引用されることがある。イーサン・ミルズも著書『古典インドにおける懐疑主義の三つの柱：ナーガールジュナ、ジャヤラシ、シュリー・ハルサ』（2018年）の中でそのように述べている。その学校は15世紀頃に消滅したと言われている。
ウパニシャッドの中で最も古いブリハダーラニヤカの第2章（紀元前700年頃）では、主要な理論家ヤージュニャヴァルキヤが、無宗教の人々がしばしば引用する一節で「だから私は言う、死後には意識はない」と述べている。[ 32 ]「言語学の父」パーニニ（紀元前4世紀頃）の主要な著作では、ナスティカに関する彼の接辞に対する主要な（カーシカ）注釈で、「無神論者」とは「来世がないと信じている者」であると説明されている（4.4.60）。チャールヴァーカの議論は、最古のサンスクリット叙事詩であるラーマーヤナ（紀元前3世紀頃の初期の部分）にも見られる。その中で、英雄ラーマは賢者ジャヴァリから講義を受け、神々の崇拝は「賢い人々が他の人々を支配し、服従させ、慈善活動に傾倒させるために、シャーストラ（聖典）に定められたものだ」と述べている。
非二元論的アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統を確立したヴェーダ哲学者アディ・シャンカラ（790年頃～820年）は、「無学な人々、そしてロカーヤティカ（…）」 [ 33 ]に反対して、非宗教的な学派を反駁しようと何ページにもわたって試みている。
歴史家のダグ・ヘルビョルンスルドによれば、無神論者のカルヴァカ学派は、イスラム教徒生まれのムガル帝国の支配者アクバル（1542年～1605年）の宮廷に存在していた。アクバルは探求心旺盛な懐疑論者であり、「伝統への依存」よりも「理性の追求」を信じていた。[ 34 ]彼がファテープル・シークリーに新設した「礼拝堂」（イバダト・カーナ）に哲学者や様々な宗教の代表者を招いた際、カルヴァカ学派の人々も出席していた。年代記作家のアブル・ファズル（1551年～1602年）によれば、アクバルの宮廷で宗教や実存的な問題を議論していた人々の中には無神論者も含まれていた。
彼らは神も非物質的なものも信じず、思考能力は集合的な要素の均衡から生じると主張する（…）彼らは外的秩序の促進に資する学問、すなわち公正な行政と慈悲深い統治の知識のみを認める。彼らの見解はソフィストといくらか似ており、他者を非難する多くの著作を著している（…）[ 35 ]
ヘルビョルンスルドは、カルヴァカ学派はインドで消滅したことはなく、インドの無神論の伝統は16世紀後半からヨーロッパに影響を与えたと主張している。「ヨーロッパ人はアクバルとインド人の率直さと合理的な疑念に驚いた。イエズス会の報告に基づいたピエール・ド・ジャリックの『歴史』（1610年）では、ムガル皇帝は実際に無神論者自身と比較されている。「このように、我々はこの王子に、理性を信仰に従属させることを拒否する無神論者の共通の欠点を見出す（…）」
ハンナ・シャペル・ヴォイチェホフスキは、論文「東西の転換点：カルヴァーカ唯物論とファテープル・シークリーにおけるアクバルの宗教論争」（2015年）の中で、イエズス会士の記述について次のように結論付けている。
…彼らがヨーロッパに送り返した情報は、カトリック国とプロテスタント国の両方で広く普及した（…）17世紀初頭から中頃にかけて、イエズス会宣教師の著作の中で、チャールヴァーカを含むインド哲学のより詳細な理解が現れ始めた。[ 36 ]
イエズス会士のロベルト・デ・ノビリは1613年に、「ロガイダ派」（ロカヤタ派）は「元素そのものが神であるという見解を持っている」と記した。数十年後、1654年から1660年頃にアグラでサンスクリット語を学んだハインリヒ・ロートは、影響力のあるヴェーダーンタ派の注釈者サダナンダ（14世紀）によるヴェーダーンタサーラを翻訳した。このテキストは、チャールヴァーカ哲学の4つの異なる学派を描写している。[ 37 ]ヴォイチェホフスキは、「アクバルの宮廷でチャールヴァーカの復興を宣言するよりも、古代の唯物論の学派が実際には決して消滅しなかったと示唆する方が安全だろう」と述べている。
仏教は創造主の神が存在しないため、非有神論的であると説明されることがあるが、それはあまりにも単純化しすぎた見方かもしれない。[ 38 ] [ 39 ]至高の神や原動力の概念に固執しないことは、多くの人にとって仏教と他の宗教との重要な違いと見なされている。[40] 仏教の伝統は超自然的な存在の存在を否定するわけではないが（多くの存在が仏典で議論されている）、創造、救済、審判といった典型的な西洋的な意味での力を「神々」に帰することはない。しかし、悟りを開いた神々に祈ることは、ある程度の霊的な功徳につながると見なされることがある。
仏教徒は、デーヴァと呼ばれる高次元の存在を認めているが、彼らは人間と同様に輪廻転生で苦しんでいると言われており、[ 41 ]私たちよりも特に賢いわけではない。実際、ブッダはしばしば神々の教師として描かれ、[ 42 ]神々よりも優れているとされている。[ 43 ]
ジャイナ教徒は自分たちの伝統を永遠のものと考えています。組織化されたジャイナ教は、紀元前6世紀の教師であり、ブッダと同時代人であったマハーヴィーラにまで遡ることができます。ジャイナ教は、宇宙が物質と魂から成り立っているという二元論的な宗教です。宇宙、そしてその中の物質と魂は永遠であり、創造されたものではなく、ジャイナ教には全能の創造神は存在しません。しかし、宇宙には「神々」やその他の精霊が存在し、ジャイナ教徒は魂が「神性」を獲得できると信じています。ただし、これらの超自然的な存在は、いかなる種類の創造活動も行わず、祈りへの答えに介入する能力も力も持っていません。
西洋の古典古代では、有神論は国家（ポリス、後のローマ帝国）の正当性を支える根本的な信念であった。歴史的に、国家が支持するいかなる神も信じない者は、無神論者という死刑に値する罪で告発される対象となった。無神論（宗教の転覆を意味する）の告発は、敵を排除するための政治的手段として、異端や不敬の告発と同様にしばしば用いられた。初期のキリスト教徒は、ギリシャ・ローマの神々の崇拝に参加しなかったため、無神論者として広く非難された。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]ローマ帝国時代には、キリスト教徒は一般的に異教の神々、特に古代ローマの皇帝崇拝を拒否したために処刑された。 [ 47 ] [ 48 ]
西洋哲学のルーツは紀元前6世紀のギリシャ世界に遡る。初期のギリシャ哲学者たちは無神論者ではなかったが、神話的な説明ではなく自然の過程によって世界を説明しようと試みた。例えば、雷は「風が吹き荒れて雲を分ける」結果であり[ 49 ]、地震は「地球が加熱と冷却によって大きく変化する」ときに起こると考えられた[ 50 ] 。初期の哲学者たちはしばしば伝統的な宗教観を批判した。クセノファネス（紀元前6世紀）は、牛と馬に手があったら「馬は馬のように神々の姿を描き、牛は牛のように神々の姿を描き出すだろう」と述べたことで有名である[ 51 ] 。また、別の哲学者アナクサゴラス（紀元前5世紀）は、太陽は「ペロポネソス半島よりも大きな燃える塊」であると主張した。彼は不敬罪で告発され、アテネから逃亡せざるを得なかった[ 52 ]。
最初の完全な唯物論哲学は、原子論者のレウキッポスとデモクリトス（紀元前5世紀）によって生み出された。彼らは、無限の空間を運動する原子の偶然的な動きによって、世界の形成と発展を説明しようと試みた。
政治的な理由から、ソクラテスはアテオス（「国家が認める神々を認めない」）であると非難された。 [ 53 ]アテナイの人々は、ソクラテス（紀元前470年頃～399年）を、ソクラテス以前の哲学における自然主義的探究と現象に対する神の説明の拒否という傾向と結びつけた。[ 54 ] [ 55 ]アリストパネスの喜劇『雲』（紀元前423年上演）では、ソクラテスが弟子たちに伝統的なギリシャの神々は存在しないと教えている様子が描かれている。[ 54 ] [ 55 ]ソクラテスは後に、国家の神々を信じず、代わりに外国の神々を崇拝したという罪で裁判にかけられ、処刑された。[ 54 ] [ 55 ]ソクラテス自身は、裁判で無神論の罪を強く否定した。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]彼に関する現存する資料はすべて、彼が非常に敬虔な人物であり、昇る太陽に祈りを捧げ、デルフォイの神託がアポロンの言葉を語ると信じていたことを示している。[ 54 ]
古代ギリシャ・ローマの哲学学派のうち、無神論の疑いをかけられたのはごく一部であったが、無神論的な見解を唱えた哲学者もいた。逍遥学派の哲学者ランプサコスのストラトンは神の存在を信じていなかった。[ 57 ]キュレネ派の哲学者無神論者テオドロス（紀元前300年頃）は神の存在を否定し、その見解を詳述した『神々について』という本を書いたとされている。
紀元前5世紀、ソフィストたちはギリシャ文化の多くの伝統的な前提に疑問を抱き始めた。ケオスのプロディコスは「人間の生活に役立つものが神とみなされてきた」と信じていたと言われている[ 58 ]。また、プロタゴラスは著書の冒頭で「神々については、存在するとも存在しないとも言えない」と述べている[ 59 ] 。メロスのディアゴラスはヘラクレスの木像を切り刻んでレンズ豆を焼くのに使い、エレウシスの秘儀の秘密を暴露したと言われている。アテナイ人は彼を不敬罪で告発し、都市から追放した。クリティアスもまた、神々の存在を否定したと言われている[ 60 ]。
風刺的な作風で知られるアリストパネス（紀元前448年頃～380年頃）は、戯曲『騎士』の中で次のように書いている。「神殿だと！神殿だと！まさか神々を信じていないだろう。その主張は何だ？証拠はどこにあるのだ？」[ 61 ]
無神論の発展において最も重要なギリシャの思想家はエピクロス（紀元前300年頃）であった。[ 62 ]デモクリトスと原子論者の思想に基づき、彼は宇宙は神の介入を必要とせず偶然の法則によって支配されるという唯物論哲学を提唱した（科学的決定論を参照）。[ 63 ]エピクロスは神々の存在を依然として主張していたが、[ 62 ] [ 63 ]彼は神々は人間の事柄には関心がないと信じていた。[ 63 ]エピクロス派の目的はアタラクシア（心の平安）を得ることであった。そのための重要な方法の一つは、神の怒りへの恐怖を非合理的なものとして暴くことであった。エピクロス派はまた、死後の世界の存在と死後の神の罰を恐れる必要性を否定した。[ 63 ]
エピクロス派の思想を最も雄弁に表現したもののひとつが、ルクレティウスの『事物の本質について』（紀元前1世紀）である。この中でルクレティウスは、神々は存在すると主張したが、宗教的な恐怖は人間の不幸の主な原因のひとつであり、神々は世界に関与していないと論じた。[ 64 ] [ 65 ]エピクロス派はまた、死後の世界の存在を否定し、それゆえ死への恐怖を否定した。[ 66 ]
エピクロス派は無神論者であることを否定したが、批判者たちは彼らが無神論者だと主張した。この隠れた無神論とされるものの説明の一つは、彼らが迫害を恐れていたというものであり、[ 67 ]彼らは迫害を回避したが、彼らの教えは物議を醸し、他の学派、特にストア派と新プラトン主義から激しく攻撃された。
エピクロス派と同様に、ピュロン派も無神論による迫害を避けるため、先祖の慣習や法律に従って神々の存在を宣言し、神々の崇拝と敬慕に貢献するあらゆる行為を行ったが、哲学に関しては神々の存在を認めることを拒否するという戦術を採用した。[ 68 ]ピュロン派の哲学者セクストゥス・エンピリクスは、神々の存在に反対する古代の議論を多数集め、この問題については判断を保留すべきだと勧めた。 [ 69 ]彼の膨大な著作は、後世の哲学者に永続的な影響を与えた。[ 70 ]
ヒポクラテス以前の時代、ギリシャ人は神々が健康や病気を含む人間の存在のあらゆる側面を支配していると信じていた。[ 71 ]宗教的見解に異議を唱えた最も初期の作品の1つは、紀元前400年頃に書かれた『聖なる病について』である。匿名の著者は、てんかんという「聖なる病」には自然な原因があり、その神的な起源という考えは人間の経験不足に基づいていると主張した。[ 71 ]
エウヘメロス（紀元前330年頃～260年頃）は、神々は過去の支配者、征服者、建国者を神格化したものであり、彼らの崇拝や宗教は本質的に消滅した王国や以前の政治構造の継続であるという見解を発表した。[ 72 ]エウヘメロスは後に「神々を抹殺することで、居住する地球全体に無神論を広めた」として批判されたが、[ 73 ]彼の世界観は厳密かつ理論的な意味では無神論ではなかった。なぜなら、彼は神々を原始の神々と区別し、神々は「永遠で不滅」であると主張したからである。[ 74 ]一部の歴史家は、彼がアレクサンドロス大王のような政治的支配者の神格化の始まりに照らして、古い宗教を再構築することだけを目的としていたと主張している。[ 75 ]
イスラム教の初期の歴史において、イスラム教の学者たちは無神論の概念を認識し、不信仰者を頻繁に攻撃したが、無神論者の名前を挙げることはできなかった。[ 76][77 ]個人が無神論者だと非難された場合、彼らは通常、無神論の支持者ではなく異端者と見なされた。[ 77 ] [ 78 ]しかし、中世のイスラム世界には、理神論者、哲学者、合理主義者、無神論者など、自由思想家やイスラム教を公然と批判する人々がいた。 [ 77 ] [ 78 ]注目すべき人物の一人は、9世紀の学者イブン・アル＝ラワンディーで、彼はムハンマドの預言を含む宗教的預言の概念を批判し、宗教的教義は理性に受け入れられず、拒否されなければならないと主張した。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]イスラム世界における宗教批判者には、詩人のアル・マアッリー（973–1057）、学者のアブー・イーサー・アル・ワッラーク（9世紀に活躍）、医師で哲学者のアブー・バクル・アル・ラージー（865–925）などがいる。[ 77 ] [ 78 ]しかし、アル・ラージーの無神論は、イスマーイール派の宣教師アブー・ハーティムによって「意図的に誤って説明された」可能性がある。 [ 80 ]アル・マアッリーは、宗教そのものが「古代人が作り出した寓話」であると書き、教えた。[ 81 ]人間は「頭脳はあるが宗教を持たない者と、宗教はあるが頭脳を持たない者の2種類」であると。[ 82 ]
13世紀後半に書かれたアイスランドのサガ『フラヴンケル』の主人公は、「神々を信じるのは愚かなことだと思う」と述べている。フレイの神殿が焼かれ、奴隷にされた後、彼は二度と生贄を捧げないと誓う。サガでは、この立場は「無神論者」を意味するgoðlaussと表現されている。ヤコブ・グリムは『ゲルマン神話』の中で、
古ノルドの伝説には、異教の信仰に強い嫌悪感と疑念を抱き、自らの力と徳に頼った男たちが時折登場するのは注目に値する。例えば、『太陽のリオス』 17章では、ヴェボギとラデイが「彼らは自らを信じた」[ 83 ]と記されている。
グリム兄弟は、2人の王を含む他のいくつかの例を挙げている。グリム兄弟の調査の後、J.R.R.トールキンやE.O.G.ターヴィル＝ペトレなどの学者は、ゴズラウス倫理をアイスランドのサガにおける無神論的および／または人文主義的哲学の流れとして特定した。ゴズラウスと呼ばれる人々は、神々への信仰の欠如だけでなく、超自然的な力とは無関係な、自身の力、理性、美徳、そして社会的な名誉規範に対する実際的な信念も表明していた。
中世のもう一つの現象は、神の存在の証明でした。カンタベリーのアンセルムと、後にウィリアム・オブ・オッカムは、神の存在を疑う反対者を認めました。トマス・アクィナスの神の存在の5つの証明とアンセルムの存在論的証明は、神の存在についての質問の妥当性を暗黙のうちに認めていました。[ 84 ]しかし、フレデリック・コプレストンは、トマスが証明を提示したのは無神論に対抗するためではなく、ダマスカスのヨハネのような初期キリスト教の著述家たちに対処するためだったと説明しています。ヨハネたちは、神の存在の知識は人間の自然な幸福への欲求に基づいて、人間に自然に備わっていると主張しました。[ 85 ]トマスは、人間には神の存在の証明の基礎となる幸福への欲求があるものの、この欲求は神においてのみ満たされ、例えば富や感覚的な快楽では満たされないことを理解するためには、さらなる考察が必要であると述べました。[ 85 ]しかし、トマス・アクィナスの五つの道は、宇宙の悪を挙げ、物事を説明するのに神の存在は不要だと主張する（仮説上の）無神論者の議論にも対処している。[ 86 ]『神学大全』も参照。
無神論者という非難は、政治的または宗教的な反対者を攻撃するために利用された。教皇ボニファティウス8世は、教会の政治的優位性を主張したため、死後、敵対者から「魂の不滅性も不朽性も、来世も信じていない」といった（ありそうもない）立場をとっていると非難された。[ 87 ]ワルド派のような異端とみなされた宗派も、無神論者であると非難された。[ 88 ]
ジョン・アーノルドの2005年の著書『中世ヨーロッパにおける信仰と不信仰』では、教会に無関心で信仰の実践に参加しなかった人々について論じている。アーノルドは、これらの例は単に人々が怠惰であると見なされるかもしれないが、「信仰が普遍的に熱心ではなかった」ことを示していると指摘している。アーノルドは、教会に行かない人々や、結婚式から教会を排除した人々の例を挙げている。アーノルドは、不信仰は退屈から生じたものだと主張する。アーノルドは、冒涜の中には神の存在を暗示するものもあるが、法律は信仰箇条を直接攻撃する冒涜の事例もあったことを示していると主張する。14世紀のイタリアの説教者たちも、不信仰者や信仰を持たない人々について警告していた。[ 89 ]
ルネサンスと宗教改革の時代には、キリスト教国が主流の国々で宗教体制に対する批判がより頻繁になったが、それ自体が無神論に至るものではなかった。
「無神論」という用語は16世紀にフランスで造語されました。「無神論者」という言葉は、少なくとも1566年には英語の本に登場しています。[ 90 ] 無神論の概念は、当初、啓蒙時代と宗教改革の知的・宗教的混乱への反動として再浮上し、他者が提示する論争的な立場に神の否定と無神論を見出した人々によって用いられた非難でした。16世紀と17世紀の間、「無神論者」という言葉はもっぱら侮辱として使われ、誰も無神論者と見なされたくありませんでした。[ 91 ] 17世紀に匿名の著者によって出版された「テオフラストス再興」として知られる露骨に無神論的な要約書はありますが、無神論は道徳的抑制の欠如を意味する蔑称でした。[ 92 ]
ジェフリー・ブレイニーによれば、ヨーロッパの宗教改革はカトリック教会の権威を攻撃することで無神論者の道を開き、それが今度は「他の思想家たちに新しいプロテスタント教会の権威を攻撃するよう静かに促した」。理神論はフランス、プロイセン、イギリスで影響力を増し、介入しない神への信仰を提示したが、「理神論者の中には偽装した無神論者もいたが、ほとんどは宗教的であり、今日の基準では真の信者と呼ばれるだろう」。コペルニクス、ニュートン、デカルトなどの科学的および数学的発見は、この新しい見方に重みを与える自然法則のパターンを描き出した。[ 93 ]
当時、無神論者だと非難されることがどれほど危険だったかは、1546年に絞殺され、火刑に処されたエティエンヌ・ドレの例からもわかる。イギリスの哲学者トーマス・ホッブズ（1588年～1679年）も無神論者だと非難されたが、それを否定した。彼の有神論は、神を物質的存在とみなした点で異例だった。さらに遡ると、イギリスの劇作家で詩人のクリストファー・マーロウ（1563年～1593年）は、キリストの神性を否定する小冊子が自宅から見つかったことで無神論者だと非難された。マーロウは、その容疑に対する弁明を終える前に殺害された。ジュリオ・チェーザレ・ヴァニーニもまた無神論者だと非難され、1619年に火刑に処された。
ブレニーは、オランダの哲学者バールーフ・スピノザは「近代キリスト教国で自らを公言した最初の有名な『半無神論者』である可能性が高い」と書いたが、スピノザは著作のどこにも神の存在を否定する主張はしていない。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]スピノザは神を物質宇宙と同一視していたという広く信じられている考えがあり、そのため彼の信念は汎神論に分類されている。[ 97 ] [ 98 ]スピノザは、シナゴーグのラビの教えに抗議し、土曜日の礼拝に出席しなかったために、シナゴーグから追放された。彼は、神は世界の運営に干渉せず、むしろ自然法則が宇宙の働きを説明すると信じていた。 1661年に彼は『神についての小論』を出版したが、死後最初の100年間は人気のある人物ではなかった。「不信仰者はほとんどすべての点で反逆者であり、あらゆる行いにおいて邪悪であると予想されていた」とブレイニーは書いている。「しかし、ここに徳のある人物がいた。彼は善良な生活を送り、有益な方法で生計を立てた。……スピノザであること、あるいは彼の支持者の一人であることには勇気が必要だった。少数の学者が彼の著作に同意したとしても、彼らはそれを公には言わなかった」[ 99 ]
近世初期において、名前が知られている最初の明確な無神論者は、ドイツ語を話すデンマークの宗教批評家マティアス・クヌッツェン（1646年 - 1674年以降）であり、彼は1674年に3つの無神論的著作を出版した。[ 100 ]クヌッツェンは、トーマス・モーティマーによる1789年の『学生ポケット世界史辞典』の中で、「記録に残る唯一の、公然と無神論を唱え、教えた人物」と呼ばれている。[ 101 ]
1689年、哲学論文『神の非存在について』の中で神の存在を否定したポーランド貴族カジミェシュ・ウィシュチンスキは不当に投獄された。ワルシャワ連邦の伝統やソビエスキ王の嘆願にもかかわらず、ウィシュチンスキは無神論の罪で死刑を宣告され、熱した鉄で舌を引き抜かれ、両手をゆっくりと焼かれた後、ワルシャワで斬首された。 『神の非存在について』の中で、彼は強い無神論を主張していた。
II – 人間は神の創造者であり、神は人間の概念であり創造物である。したがって、人々は神の建築家でありエンジニアであり、神は真の存在ではなく、心の中にのみ存在する存在であり、その性質上キメラである。なぜなら、神とキメラは同じだからである。[ 102 ] IV – 単純な人々は、自分たちの抑圧のために神を捏造する狡猾な者たちに騙されている。一方、同じ抑圧は人々によってある方法で守られており、賢者が真実によって彼らを解放しようとすれば、まさにその人々によって鎮圧されるだろう。[ 103 ] [ 104 ]
理神論は国民の大多数から支持を得ることはなかったものの、一部の知識人の間では影響力を持つようになった。ジャン＝ジャック・ルソーは、人間は罪によって汚されたというキリスト教の考え方に異議を唱え、人間は本来善であり、後に文明によって堕落したのだと主張した。影響力のある人物であるヴォルテールは、理神論の思想を広く世に広めた。「フランス革命とその後の無神論の台頭の後、ヴォルテールは原因の一つとして広く非難された」とブレイニーは書いている。「しかしながら、彼の著作は、無秩序な世界において神への畏怖が不可欠な警察官であることを認めていた。『もし神が存在しないならば、神を創造する必要があるだろう』とヴォルテールは書いている」。[ 105 ]ヴォルテールの主張は、ジョン・トーランドが（おそらく）著した、アブラハムの宗教すべてを否定する文書『三人の詐欺師の論文』への返答として書かれた『三人の詐欺師の論文』に見られる。 [ 106 ] 1766年、ヴォルテールは、十字架を破壊したという容疑で拷問を受け、斬首され、遺体を焼かれたフランス貴族フランソワ＝ジャン・ド・ラ・バールの判決を覆そうとしたが、失敗に終わった。
おそらく近代において無神論の推進のみを目的とした最初の本は、フランスのカトリック司祭ジャン・メスリエ（1664-1729）によって書かれたもので、彼の死後に出版された長大な哲学論文（原題の一部：ジャン・メスリエの思想と感情…世界のすべての宗教の虚栄と虚偽の明白かつ明らかな証明[ 107 ]）は、神（キリスト教的意味と理神論的意味の両方）、魂、奇跡、そして神学の学問を否定している。[ 108 ]哲学者ミシェル・オンフレイは、メスリエの著作が「真の無神論の歴史」の始まりを示していると述べている。[ 108 ]
1770年代までに、キリスト教が主流の国々では、無神論は否定を必要とする危険な非難ではなくなり、一部の人々によって公然と表明される立場へと変化し始めていた。古典時代以降、神の存在を公然と否定し、無神論を表明した最初の例は、バロン・ドルバック（1723年 - 1789年）が1770年に著した『自然の体系』であろう。ドルバックはパリの社交界の人物で、ドゥニ・ディドロ、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒューム、アダム・スミス、ベンジャミン・フランクリンなど、当時の多くの知識人が集まる有名なサロンを主宰していた。しかし、彼の著書は偽名で出版され、発禁処分となり、処刑人によって公然と焼却された。啓蒙思想の最も著名な哲学者の一人であり、宗教、特にカトリックの教義に挑戦しようとした『百科全書』の編集長であったディドロは、「理性は哲学者にとってキリスト教徒にとっての恩寵のようなものだ」と書き、「恩寵はキリスト教徒の行動を決定づけ、理性は哲学者の行動を決定づける」と述べた。[ 109 ]ディドロは著作のために短期間投獄され、その一部は発禁処分となり焼却された。[ 110 ]
スコットランドでは、デイヴィッド・ヒュームが1754年に6巻からなるイングランド史を著したが、その中で神についてはほとんど触れなかった。彼は、もし神が存在するとしても、ヨーロッパの激動の前では無力であると示唆した。ヒュームは奇跡を嘲笑したが、キリスト教をあまりにも軽視しないよう慎重な姿勢を保った。ヒュームの存在により、エディンバラは「無神論の聖地」という評判を得て、多くの一般のイギリス人を不安にさせた。[ 111 ]
理性の崇拝は、 1792年から1794年（共和政1年から3年）の不安定な時期、すなわち9月の虐殺事件の後、革命期のフランスが国内外の敵に対する恐怖に満ちていた時期に発展した。パリのいくつかの教会は理性の殿堂へと変貌を遂げ、中でもマレ地区のサン・ポール・サン・ルイ教会は特筆すべき存在であった。これらの教会は1793年5月に閉鎖され、カトリックのミサが禁止された1793年11月24日には完全に閉鎖された。
ブレイニーは、「1790年代の革命期のフランスでは無神論が台座を奪った。世俗的なシンボルが十字架に取って代わった。ノートルダム大聖堂では、祭壇、聖なる場所が理性の記念碑に変わった…」と書いた。 1792年から1793年の恐怖政治の間、フランスのキリスト教暦は廃止され、修道院、女子修道院、教会の財産が没収され、修道士と修道女は追放された。歴史的な教会は解体された。[ 112 ]理性の崇拝は、フランス革命中にジャック・エベール、ピエール・ガスパール・ショーメット、および彼らの支持者によって考案された無神論に基づく信条であった。それは、理神論者であるマクシミリアン・ロベスピエールによって阻止され、彼は至高の存在の崇拝を制定した。[ 113 ]両方のカルトは、革命期のフランス社会の「脱キリスト教化」と恐怖政治の結果として生まれた。
理性の崇拝は、パレード、教会の略奪、宗教的および王室の像を汚損する儀式的偶像破壊、キリスト教の殉教者の代わりに「革命の殉教者」を登場させる儀式といった、カーニバルのような雰囲気の中で祝われた。最初の公開デモはパリ郊外の地方で行われ、特にリヨンではエベール派によって行われたが、1793年11月10日（ブリュメール20日）にノートルダム大聖堂で行われた「自由の祭典」（ Fête de la Liberté）でさらに急進的な方向へと進み、その儀式はピエール＝ガスパール・ショーメットによって考案され組織された。
小冊子『哲学的無神論者へのプリーストリー博士の手紙への回答』（1782年）は、イギリスで出版された最初の無神論宣言と考えられており、おそらく英語で書かれた最初のもの（隠蔽された、あるいは難解な無神論の著作とは区別される）である。他に知られていないウィリアム・ハモン（おそらくペンネーム）が序文と後書きに編集者として署名しており、匿名の本文は、プリーストリーを知っていた可能性のあるリバプールの医師、マシュー・ターナー（1788年没？）によるものとされている。無神論史家のデイヴィッド・バーマンはターナーの著作説を強く主張しているが、著者が2人いた可能性も示唆している。[ 114 ]
1789年のフランス革命は、一部の西欧諸国で無神論思想を政治的に注目される存在へと押し上げ、19世紀の合理主義、自由思想、自由主義運動への道を開いた。1792年に生まれたロマン派詩人パーシー・ビッシュ・シェリーは、啓蒙時代の申し子であり、1811年にオックスフォード大学から追放された。これは、彼が書いた匿名のパンフレット「無神論の必要性」を学部長に提出したためである。このパンフレットは、学者によって英語で出版された最初の無神論の小冊子とみなされている。ドイツにおける初期の無神論の影響としては、ルートヴィヒ・フォイエルバッハ（1804年～1872年）の「キリスト教の本質」が挙げられる。彼は、カール・マルクス、マックス・シュティルナー、アルトゥール・ショーペンハウアー（1788年～1860年）、フリードリヒ・ニーチェ（1844年～1900年）といった、19世紀ドイツの他の無神論思想家たちに影響を与えた。
自由思想家のチャールズ・ブラッドロー（1833年 - 1891年）はイギリス議会に何度も選出されたが、宗教宣誓ではなく信仰宣誓を申し出たところ却下され、議席に着くことは許されなかった（その後、宣誓を申し出たが、これも拒否された）。ブラッドローが4度目に再選された後、新しい議長はブラッドローに宣誓を許可し、異議を唱えることも許さなかった。[ 115 ]彼は議会に議席を得た最初の率直な無神論者となり、宣誓法の改正に参加した。[ 116 ]
1844年、無神論者の政治経済学者カール・マルクス（1818-1883）は、著書『ヘーゲル法哲学批判』の中で次のように述べている。「宗教的苦しみは、現実の苦しみの表現であると同時に、現実の苦しみに対する抗議でもある。宗教は、抑圧された被造物のため息であり、無情な世界の心であり、魂のない状況の魂である。それは民衆のアヘンである。」マルクスは、人々が社会状況の現実によって引き起こされる苦痛を和らげるために宗教に頼ると考えていた。つまり、マルクスは、宗教とは、社会における物質的な状況、すなわち階級抑圧の苦痛を、効果的に夢の世界を創造することによって超越しようとする試みであり、宗教的信者は死後の世界での救済と正義を望みながら、この世での社会統制と搾取に従順になるのだと示唆している。同じ論文の中で、マルクスは「人間が宗教を創造するのであって、宗教が人間を創造するのではない」と述べている。[ 117 ]
著名な無神論哲学者フリードリヒ・ニーチェは、 「神は死んだ」（ドイツ語: " Gott ist tot "）という格言を生み出したことでよく知られています。ちなみに、この言葉はニーチェ自身が直接口にしたものではなく、彼の作品に登場する人物のセリフとして使われたものです。ニーチェは、キリスト教の有神論という信仰体系が西洋世界の道徳的基盤であったと主張し、近代思想（神の死）の結果としてこの基盤が否定され崩壊すれば、必然的にニヒリズムや価値観の欠如が蔓延すると考えました。彼は古い価値観を再評価し、新しい価値観を創造することを提唱し、そうすることで人間が「超人」（Übermensch ）と呼ばれるより高次の状態に到達できると期待しました。
無神論フェミニズムも19世紀に始まった。無神論フェミニストは、宗教を女性抑圧とジェンダー不平等の主な原因として反対し、ほとんどの宗教は女性に対して性差別的で抑圧的であると考えている。[ 118 ]
20世紀の無神論は、論理実証主義、マルクス主義、アナーキズム、実存主義、世俗的ヒューマニズム、客観主義[ 119 ] 、フェミニズム[ 120 ]、一般的な科学的および合理主義運動など、西洋の伝統におけるさまざまな、より広範な哲学の中で認められた。新実証主義と分析哲学は、経験主義を支持して古典的な合理主義と形而上学を捨てた。バートランド・ラッセルなどの支持者は、神への信仰を断固として拒否した。
AJ エアーは、経験科学への固執を理由に、宗教的主張の検証不可能性と無意味性を主張した。JNフィンドレーとJJC スマートは、神の存在に反対した。ジョン・デューイなどの自然主義者や唯物論者は、自然界がすべての基礎であると考えていた。[ 121 ] [ 122 ]
ロシア正教会はソビエト政府によって弾圧された。[ 123 ] 1922年、ソビエト政権はロシア正教会の総主教を逮捕した。[ 124 ]ウラジーミル・レーニンの死後、宗教的権威を抑圧の道具として否定し、「明白に説明する」戦略をとったソビエト指導者ヨシフ・スターリンは、1920年代から1930年代にかけて教会の迫害を続けた。[ 125 ] [ 126 ]多くの司祭が殺害され、投獄された。数千の教会が閉鎖され、一部は病院に転用された。1925年、政府は戦闘的無神論者連盟を設立した。1941年のナチスによるソビエト連邦侵攻後、政権は迫害を緩和した。[ 123 ]スターリンは、ドイツとの戦いでソビエト国民を奮い立たせるために、ロシアの教会を再開した。[ 127 ] [ 128 ]
イタリア・ファシズムの中心人物はベニート・ムッソリーニであった。[ 129 ]初期のムッソリーニは無神論者であり、教会の強硬な反対者であり、1919年に書かれた最初のファシスト綱領では、イタリアにおける教会財産の世俗化を求めていた。[ 130 ]ムッソリーニは後にその立場を軟化させ、在任中は学校での宗教教育を許可し、ラテラノ条約で教皇庁と和解した。[ 129 ]ピウス11世教皇は、1931年の回勅で、ムッソリーニのファシスト運動の「国家に対する異教的崇拝」と「若者を教会とイエス・キリストから引き離す革命」を非難した。[ 131 ]
ナチス・ドイツは宗教に関して様々な見解を持っていた。[ 132 ]ヒトラーの運動は、キリスト教からユダヤ教の起源とキリストの神性への信仰など特定の重要な教義を取り除いたキリスト教の形態を支持すると表明した。 [ 132 ] [ 133 ]しかし実際には、ナチス政権はキリスト教が社会を完全に支配する道の一環として教会に属する団体や学校を乗っ取る際の障害になると考え、ドイツにおけるキリスト教の影響力を弱めるために尽力した。[ 134 ]リチャード・J・エヴァンスは、「ヒトラーは、ナチズムは現代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであるという信念を何度も強調した。科学は迷信の最後の痕跡を容易に破壊すると彼は宣言した…『長期的には』、ヒトラーは1941年7月に結論付けた、『国家社会主義と宗教はもはや共存できないだろう』[…理想的な解決策は、迫害することなく宗教が自滅するに任せることだ』」と書いた。[ 135 ] [ 136 ]
ナチ党員の大多数は教会を離れなかった。エヴァンスは、1939年までにドイツ人の95パーセントが依然としてプロテスタントまたはカトリックであると自称し、3.5パーセントがゴットグレービヒ（文字通り「神を信じる」）であり、1.5パーセントが無神論者であったと記している。後者のカテゴリーのほとんどは、「1930年代半ばから社会におけるキリスト教の影響力を減らそうとしてきた党の指示で教会を離れた確信的なナチ党員」であった。[ 137 ] 300万人のナチ党員の大多数は、引き続き教会税を支払い、ローマカトリックまたは福音派プロテスタントのキリスト教徒として登録していた。[ 138 ]ゴットグレービヒは、主に創造論と理神論の見解に基づいていると説明されることが多い、宗派にとらわれないナチ化された神観であった。[ 139 ]ハインリヒ・ヒムラーはゴットグレービッヒ運動の強力な推進者であり、無神論者の「より高次の存在を認めない」ことが「規律違反の潜在的な原因」になると主張し、 SSへの無神論者の入隊を認めなかった。[ 140 ]
第二次世界大戦後、東ヨーロッパ全域で新たな共産主義国家は宗教に敵対的だった。宗教指導者への迫害が続いた。[ 141 ] [ 142 ] [ 123 ]教会の学校はほぼすべて閉鎖され、教会の建物も多数閉鎖された。子供たちは無神論を教えられ、聖職者は何千人も投獄された。[ 143 ]エンヴェル・ホッジャ政権下のアルバニアは1967年に正式に無神論国家を宣言したが、2022年現在、そのような国はアルバニアだけである。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]他のほとんどの国が試みた範囲をはるかに超え、宗教的慣習を完全に禁止し、信者を組織的に弾圧し迫害した。1976年のアルバニア憲法第37条は、「国家はいかなる宗教も認めず、人々に科学的唯物論的世界観を植え付けるために無神論的宣伝を支持する」と規定した。[ 147 ] [ 148 ]
戦後、東洋で共産主義がさらに勝利を収めると、中国、北朝鮮、インドシナの大部分の政権によって宗教が粛清された。[ 143 ] 1949年、中国本土は毛沢東の中国共産党の指導の下、共産主義国家となった。毛沢東の下で、中国は公式に無神論国家となり、一部の宗教的慣習は国家の監督下で継続することが許されたものの、秩序を脅かすとみなされた宗教団体は弾圧された。1959年のチベット仏教や21世紀の法輪功などがその例である。 [ 149 ]宗教学校や社会施設は閉鎖され、外国人宣教師は追放され、地元の宗教的慣習は奨励されなかった。[ 143 ]文化大革命の間、毛沢東は「古い思想、慣習、文化、思考様式」である「四旧」に対する「闘争」を扇動した。 [ 150 ] 1999年、中国共産党はチベットで無神論を推進する3年間のキャンペーンを開始し、無神論の宣伝を強化することは「チベットにとって特に重要であり、無神論は同地域の経済建設、社会発展、社会主義的精神文明の促進に極めて重要な役割を果たしている」と述べた。[ 151 ] 2022年のブリタニカ百科事典によると、人口の約半数が無宗教または無神論者であると主張した。[ 149 ]
インドでは、著名な無神論指導者であるEVラマサミ（ペリヤール）が、カーストと宗教の名の下に人々を差別し分断するヒンドゥー教とバラモンと戦った。[ 152 ] [ 153 ]
冷戦中、米国はしばしば敵対国を「無神論者の共産主義者」と特徴づけ、無神論者は信頼できず非愛国的であるという見方を強化する傾向があった。[ 154 ]このような背景から、 1954年に忠誠の誓いに「神の下に」という言葉が挿入され、 [ 155 ] 1956年には国是が「E Pluribus Unum」から「In God We Trust」に変更された。
無神論者のヴァシュティ・マッカラムは、米国の公立学校における宗教教育を違憲とした1948年の最高裁判所の画期的な訴訟（マッカラム対教育委員会）の原告であった。 [ 156 ] [ 157 ]マダリン・マレー・オヘアは、公立学校での強制的な祈りを禁止した1963年の最高裁判所の訴訟、マレー対カーレットを起こした。 [ 158 ] 1963年、彼女は無神論者の市民的自由を守り、政教分離の完全を提唱する組織、アメリカ無神論者協会を設立した。[ 159 ] [ 160 ]この協会は、米国の宗教からの自由財団（アン・ニコル・ゲイラーと彼女の娘アニー・ローリー・ゲイラーが1976年に共同設立し、1978年に全国的に法人化された）などの非営利団体の支援を受けている。[ 161 ] [ 162 ]
21世紀初頭も西洋世界では世俗主義、ヒューマニズム、無神論が引き続き推進され、特定の宗教に属さない人の数が増加したというのが一般的な見解である。[ 163 ] [ 164 ]無神論団体は、自然主義的で科学的な世界観を通じて科学に対する一般の理解と認識を促進し、 [ 165 ]それを共有する無宗教者の人権、市民権、政治的権利を擁護し、社会的な認知を得ることを目指している。[ 166 ]さらに、サム・ハリス、リチャード・ドーキンス、ダニエル・デネット、クリストファー・ヒッチェンズ、ローレンス・M・クラウス、ジェリー・コイン、ビクター・J・ステンガーなどの学者や科学者によって、ベストセラーとなったものを含む、多くの分かりやすい無神論の本が出版されている。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
この時期には、2006年後半に出版された『神は妄想である』、 『呪縛を解く』 、『神は偉大ではない』、『信仰の終焉』 、『キリスト教国家への手紙』などの一連のエッセイをきっかけに、有神論や宗教を公然と批判する人々に付けられた「新無神論」というレッテルが台頭した。 [170] また、2010年代には無神論フェミニズムもより顕著になった。[ 171 ]
2016年12月16日、当時のアメリカ合衆国大統領バラク・オバマは、フランク・R・ウルフ国際宗教自由法に署名し、同法は1998年の国際宗教自由法を改正し、無神論者や特定の宗教を主張しない人々にも保護を拡大した。[ 172 ]
神の存在を信じないこと、あるいは神が存在しないことを信じることのいずれか。無神論は、単なる不可知論よりも教条的であると考えることもあるが、無神論者は、ほとんどの神について誰もが無神論者なので、自分たちは単に一歩進んだだけだと反論する。
（a）神は存在しないという信念。（b）人格神の存在を信じていないため、「無神論者」と呼ばれる哲学者もいる。この意味での無神論は「有神論的でない」という意味である。前者の意味は文字通りの解釈である。後者の意味は、思想史において広く用いられているものの、より厳密ではない用法である。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ） – Vergilius Fermによるエントリ無神論と無神論者という言葉は、ギリシャ語の語根と派生語尾から成り立っています。しかしながら、これらはギリシャ語ではありません。その語形はギリシャ語の慣習とは一致しないからです。ギリシャ語では、átheos と atheotēs と言い、
英語
の ungodly と ungodliness がこれらにかなり近い意味を持ちます。ungodly と全く同じように、
átheos は
厳しい非難や道徳的糾弾を表す言葉として使われていました。この用法は古く、辿ることができる最も古い用法です。特定の哲学的信条を表す言葉として使われるようになったのは、ずっと後のことです。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)古代ギリシャ語、七十人訳聖書にはなく、新約聖書ではここだけ。本来の意味での無神論者とは、神を持たない者、また神を崇拝しないことによる神への敵意という意味でも無神論者を指す。ローマ1:18-32のパウロの言葉を参照。
と言う無神論者たち
」。
ラテン語からの翻訳。
意見。
初出: 1546年
とは、つまり、vtter godlesnes のことである。
神はこの不敬虔、いやむしろ無神論を長くは容認しないだろう。
これらの人々のドイツ人の親戚には、多くの偉大な哲学者や理神論者がいる。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)反逆者、有神論者、無神論者、文献学者、才人、理性の達人、ピューリタン[他]の間で、私の職務を
... 1日に2回...
述べること。
その場合、人は至高の存在の創造行為のために生き物を殺す者となる。比丘たちよ、原因と条件の欠如を本質とみなすならば、「これはすべきである。これはすべきではない」という願望も努力もない。何をすべきか、何をすべきでないかを真実または現実として明確にできないとき、人は当惑し、無防備なままとなる。人は正当に自分を観想者と呼ぶことはできない。
スッタは、この長い輪廻の旅の間、存在者が生まれ変わることができる31の異なる「次元」または「領域」について説明しています。これらは、非常に暗く、陰鬱で、苦痛に満ちた地獄の領域から、最も崇高で、洗練され、この上なく至福に満ちた天の領域まで多岐にわたります。すべての領域での存在は無常です。仏教の宇宙論では、永遠の天国や地獄はありません。存在者は、過去の業と死の瞬間の業の両方に応じて、特定の領域に生まれます。彼らをその領域に駆り立てた業の力が最終的に尽きると、彼らは死に、業に応じて再び別の場所に生まれ変わります。そして、このうんざりするようなサイクルは続きます。
。多くの人々はマハ・ブラフマーを至高かつ永遠の創造神として崇拝していますが、ブッダにとって彼は単に輪廻転生のサイクルに囚われている強力な神にすぎません。実際、「マハ・ブラフマー」は異なる時代に異なる個人によって担われる役割または役職です。」、「彼の証拠には、「何千もの神々が生涯にわたって隠者ゴータマに帰依した」という事実が含まれていました (MN 95.9)。神々は人間と同様に、ブッダの教えを実践することによってブッダへの信仰を深めます。」、「解脱に関心のある2番目の神々は、ブッダを称賛し、教えを求める詩を唱えました。この神は、動物界のさまざまな比喩を用いて、尊者への賞賛と畏敬の念を示した。「サッカの質問（DN 21）」と呼ばれる説法は、彼がしばらくの間、仏陀の真摯な弟子であった後に行われた。この経典は、彼が世尊と長時間面会し、預流果を得たことを記録している。彼らの会話は、仏陀が「天人の教師」であることの優れた例であり、すべての生き物に涅槃のためにどのように働くべきかを示している。
このことが言われたとき、大ブラフマーは比丘に言った。「比丘よ、私はブラフマー、大ブラフマー、征服者、不敗者、全知全能者、主権者、創造者、長、任命者、支配者、存在したすべてのもの、そしてこれから存在するすべてのものの父である。だからこそ、私は彼らの前で、四大元素がどこで終わるのか、私も知らないとは言わなかったのだ。…だから、あなたは世尊を迂回してこの質問の答えを他の場所で探したので、間違った行いをしたのだ。すぐに世尊のところに戻り、到着したら、この質問を尋ねなさい。世尊がどのように答えようとも、あなたはそれを心に留めておくべきである。
アッバース朝初期
の様々な
イスラム神学者が「
不信仰者に対する論考」を著した
が、これらの著作のほとんどは失われている。この題名を持つ現存する最古の著作は、おそらく
9世紀の
ザイド派神学者アル＝カーシム・ブン・イブラヒームの
『ラッド・アラー・アル＝ムルヒド』
であろう。…しかしながら、神の存在についての議論では、実際の反対者は個人として特定されていない。彼らは集団として、異端者、不信仰者、唯物論者、懐疑論者と呼ばれることがある。これらの呼称はしばしば一緒に現れ、著者の心の中では必ずしも明確に区別されているようには見えない。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)[1] この
三人の詐欺師
の本は、粗野な無神論に満ち、機知に富まず、哲学も欠如した、非常に危険な作品である。
冷戦終結前、多くの共産主義国家は宗教に対して公然と敵対的な姿勢をとることをためらわなかった。多くの場合、共産主義イデオロギーは躊躇なく国家無神論へと転換し、それが宗教の根絶を目的とした措置を引き起こした。こうしたことは、一部の共産主義憲法でも認められていた。例えば、1976年のアルバニア人民社会主義共和国憲法は、宗教を大衆のアヘンとして否定するマルクス主義的な考え方を強く支持していた。同憲法は、「国家はいかなる宗教も認めず、国民に科学的かつ唯物論的な世界観を植え付けるために無神論的見解を支持・発展させる」と規定していた。