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ジュピター・ドリケヌス（「ドリケのジュピター」）は、ローマの神であり、その秘儀信仰は西暦2世紀初頭から3世紀中頃にかけてローマ帝国で広く行われていました。秘儀信仰の他のいくつかの神々と同じように、ジュピター・ドリケヌスはいわゆる「東洋の」神々の一人でした。つまり、ローマ人が自らの信仰に正当性を与え、伝統的なローマの神々の信仰と区別するために、表向きは外国の神々を再創造したものでした。実際には、東洋の神々のローマによる継承であると考えられていました。ジュピター・ドリケヌスの場合、その信仰の異国情緒は、小アジア東部のコンマゲネ地方、ユーフラテス川沿いのサモサタから西に30ローママイル離れたドリケ近郊の丘を信仰の中心としていたセム系のハダド・バアル・テシュブ信仰からのローマ的解釈による派生に起因するとされました。[ 1 ]
他の秘儀宗教（他の偽オリエンタル宗教を含む）と同様に、ジュピター・ドリケヌス信仰は、ローマ帝国において、主流のローマ社会の公的な宗教を補完するものとして人気を博した。ローマの公的な宗教とは異なり、他の秘儀宗教と同様に、ジュピター・ドリケヌス信仰の神殿は名目上は部外者には閉鎖されており、信者は入信儀式を受けなければ信者として認められなかった。そのため、乏しい図像、考古学的、碑文的証拠から得られるわずかな手がかりから、この信仰の信条や慣習について知られていることは非常に少ない。
このカルトは西暦2世紀に人気を博し、西暦3世紀初頭のセウェルス朝時代に最盛期を迎え、その後まもなく衰退した。ローマとその属州には少なくとも19の神殿（2000年に発見された2つを含む）が建てられたことが知られているが、これは相当な数ではあるものの、ミトラス、イシス、キュベレといった類似の東洋風カルトが享受した人気には遠く及ばない。
20世紀後半まで、ローマの異国趣味は額面通りに受け止められることが多く、そのため、ユピテル・ドリケヌスは、他の擬似東洋的な人物像と同様に、実際に東洋の人物像のローマ版であると想定されていた。ユピテル・ドリケヌスの場合、異国趣味は、セム系のハダド・バアル・テシュブ信仰からのローマ的解釈によるものとされ、その信仰の中心は、小アジア東部のコンマゲネ地方、ユーフラテス川沿いのサモサタから西に30ローママイル離れたドリケ近郊の丘にあった（） 。この丘の現在の名称はババ・テペシ、「父（テシュブ）の丘」である。歴史的なドリケは、現在ケベル・テペとして知られる高地にあり、トルコ、ガジアンテプ県、デュリュクのすぐ西にある。 「ドリケの」という意味の「ドリケヌス」という称号は、ドリケ市に由来する。しかし、1980年代以降、ローマ人がいわゆる「東洋の」神々に与えた異国情緒あふれる装飾は、ほとんどが表面的なものであり、主にローマ人が異国の神々について抱いていた認識（伝聞や彼ら自身の想像）に基づいていたことがますます明らかになってきた。したがって、ローマ宗教の文脈では、「東洋」という用語はもはやあまり意味を持たず、今ではほとんど考古学的な分類タグとしてのみ使用されている。この変化は、すべてのローマの「東洋の」神々に等しく当てはまる。[ 2 ]
ジュピター・ドリケヌスの信仰は、この点において特に評価が難しい。なぜなら、デュリュクの考古学的発見は、ある時点でローマの遺物がドリケに持ち込まれたことを示しており、そのためローマの信仰と土着の信仰との区別が曖昧になっているからである。こうした学問上の問題はさておき、ローマ人はジュピター・ドリケヌスを「シリアの」神と認識しており、その認識こそが現実ではなく、ローマ世界に影響を与えたのである。再創造されたか否かはともかく、ローマの信仰は、バアルが国民神であり「王」の神（すなわち、神々のパンテオンの中で最上位の神）であるという役割に影響を受けているようで、これらの側面はローマのジュピターにも見られる特徴である。ローマ人がどの程度の教義を借用したかは不明である。
ジュピター・ドリケヌス信仰の最も古い痕跡は2世紀初頭に現れ、紀元前64年のポントス王国に対するローマ・コンマゲニア連合軍の遠征中にローマ軍とコンマゲニア軍が接触したことによる副産物である可能性もあるが、ヘレニズム時代から初期ローマ時代にかけて地中海沿岸で流通していた、大幅に脚色された（あるいは自由に創作された）旅行記や伝承の産物である可能性もある。ローマ時代の信仰に関する最も古い年代が特定できる証拠は、ヌミディア（現在のアルジェリア）のランバエシスにある碑文（ CIL VIII、2680）で、西暦125年にローマ軍の司令官であり事実上の総督であった人物が祭壇を奉納したものである。[ 4 ]この信仰は次にローマで確認されており、マルクス・アウレリウス帝（在位161～180年）の治世中に、チェリオ丘にユピテル・ドリケヌス神殿が建てられた。それから間もなく、この信仰はドイツでも確認されており、 191年に第8アウグスタ軍団の百人隊長がゲルマニア・スペリオルのオーバーンブルクに祭壇を奉納した（CIL XIII、6646）。[ 5 ]その後、セプティミウス・セウェルス帝（在位193～211年）とカラカラ帝（在位198～217年）の時代に多数の奉納が行われ、これが信仰の頂点となった。かつてユピテル・ドリケヌスの信仰が皇帝の支援を受けていた、特にセウェルス朝（シリア・アフリカ系の血を引く）の王朝から支援を受けていたという考えは、もはや支持されていない。[ 6 ]ジュピター・ドリケヌスが軍隊の守護神であったという古い考えも、もはや時代遅れである。[ 6 ]
他の偽オリエンタル神秘主義カルトとは異なり、ジュピター・ドリケヌス崇拝は「ドリケ」/「シリア」のエキゾチシズムとアイデンティティに非常に固執しており、それがカルトの衰退の一因となった。セウェルス朝（カラカラは半分シリア人で、治世の多くを東部属州で過ごしたため、「シリア」とみなされていた）との同一視を通じて、 235年のアレクサンデル・セウェルス暗殺後、このカルトは、衰退した「シリア」王朝とその支持者に対する「イリュリア人の反動」の一環として標的になった可能性がある。[ 7 ]考古学的記録は、マクシミヌス・トラクス（在位235～238年）の治世中に、ライン川とドナウ川沿いの属州にある既知のドリケヌス神殿すべてが暴力的に破壊されたことを示している。[ 7 ]トラキアの皇帝は聖域から財宝を蓄えていたことが知られており、ジュピター・ドリケヌスの信仰はそれほど広まっていなかったため、容易な標的となった。[ 7 ]しかし、ライン川/ドナウ川流域の諸州における聖域の破壊は、これらの地域でも他の地域でも、信仰の終焉を意味するものではなかった。[ 8 ]そして、いくつかの記念碑はその後の 20 年間に建てられたものである。[ 8 ]
しかし、253年か256年に、ササン朝の皇帝シャープール1世がドリケを占領し略奪した。ドリケヌスの主要な聖域が失われたことで、この神はその力に対する認識が永久に失墜し、その後、この信仰の痕跡は途絶えた。この信仰はドリケの神聖さと神の東洋的な性質に強く結びついていたため、喪失を乗り越えるために必要な普遍性を獲得することはできなかった。最後に知られているドリケヌスの記念碑はエスクイリーノ丘の神殿のもので、ガリエヌス帝（在位253～268年）の治世に遡る。[ 9 ]いくつかの記念碑は以前はもっと後の時代のものと考えられていたが、それらの推定は現在では時代遅れとなっている。[ 10 ]
ジュピター・ドリケヌスは常に、ラテン語の碑文の与格で「IOM Dolicheno」と略される「Jupiter Optimus Maximus Dolichenus」、または「Iovi Optimo Maximo Dolicheno」とフルネームで呼ばれていました。「Optimus Maximus」は「最良かつ最も偉大な」という意味で、ジュピターの一般的な称号であり、ジュピター・ドリケヌスはジュピターと同一視され、この敬称が維持されていました。[ 12 ]ジュピターのOptimus Maximusという称号を採用することで、両者は同一視されましたが、これは崇拝者を自分たちのカルトに引きつけようとする試みと見なすこともできます。[ 12 ]しかし、ジュピター・ドリケヌスには独特の呼び方もいくつかありました。例えば、ローマのアヴェンティーノの丘にある神殿の碑文の一つは、ユピテル・ドリケヌスを「永遠の守護者」（AE 1940, 75）と呼んでおり[ 13 ] 、別の碑文では、この神を「ユピテル・オプティムス・マキシムス・ドリケヌス、永遠の、天空の守護者、卓越した神、無敵の供給者」（CIL VI, 406）と認めている[ 14 ] 。
ユピテル・ドリケヌス信仰は秘儀宗教であり、その慣習や儀式は入信者のみに限定されていた。この信仰は、ミトラス信仰など他の秘儀宗教に関する多くの有益な手がかりを提供した論争的なキリスト教文献に登場するほど長く続かなかったため、そのことについてはほとんど知られていない。考古学的資料や碑文資料は非常に乏しい。CIL VI , 31187 / CIL VI, 31188にサケルドトゥス（司祭）への言及があることから、内部構造が存在していたことがわかるが、それはそれほど複雑なものではなかったようだ。ポロリッスムのユピテル・オプティムス・マキシムス神殿には、数名の司祭（サケルドテス・デイ・イオヴィ）が言及されている。マルクス・アウレリウス・ヴィタルス（ドゥウムヴィル）、アントニウス・マウィウス（デクリオン） 、アキウス・フラヴス、ガイウス・マルキウス・ヴェゲシウス、そしてアトナリス・バッススである。[ 15 ]アヴェンティーノ神殿（下記参照）の碑文（AE 1940, 75 ）には、ある共同体のメンバーのリストが記されている。 [ 13 ]このグループは 32 人の名前から成り、そのうち 7 名はパトロヌス（後援者）であると特定されている。碑文の本文はパトロニとカンディダティ（候補者）に言及しているため、他の名前はカンディダトゥスの地位にあった男性であった可能性がある。これらの男性が入会候補者であったのか、それともより高い地位の候補者であったのかは不明である。後援者は共同体への参加を希望する新しい候補者を後援していた可能性があるが、碑文の本文は両者をフラトリ（兄弟）と呼んでおり、候補者は全員すでに入会者であることを示唆している。ある司祭が碑文を奉納し、自らを「候補者の父」と称している。別の碑文（CIL VI、406）では、「記録係」、「この場所の指導者」、「神の輿担ぎ」の役割が特定されている。[ 14 ]コミュニティのメンバーは、「ユピテル・オプティムス・マキシムス・ドリケヌスが、彼に仕えるために以下の者を選んだ」というフレーズで紹介されている。
奉納碑文に名前が記された260人の信者のうち、97人は兵士であり、このことから、この信仰は軍関係者にとって特に魅力的であったと思われる。紀元186年頃の碑文であるオスティア・アンティカのCIL XIV, 110では、ミセヌムの艦隊の分遣隊である海軍部隊全体が奉納者として名前が挙げられている。[ 16 ] いくつかの奉納板には軍旗や戦利品の描写が含まれている。属州軍の司令官によるユピテル・ドリケヌスへの奉納は、高位の軍関係者の間でこの信仰に対する一定の支持があったことを示している。[ 17 ]また、碑文CIL XIII, 8201は、この信仰が重要な後援者を引き付けることができたことを示唆している。[ 3 ]属州総督ルキウス・ルッケイウス・マルティヌス（legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae inferioris）の碑文は、211/212年にユピテル・ドリケヌスに捧げられた神殿の修復を記念するものである。しかし、このような高官がどの程度この信仰に関わっていたのか、あるいは総督がそもそも信者であったのかどうかは明らかではない。この奉納は単に政治的義務の履行を表しているに過ぎないのかもしれない。しかし、この碑文は、影響力のある人物からの一定の支援があったことを示している。
ジュピター・ドリケヌスは、ジュピターの配偶者であるユノと共に描かれることが多い。ジュピター・ドリケヌスの信仰では、ユノはユノ・ドリケナという名前で呼ばれる。図像では、彼女は常にパートナーの右側に描かれる。ジュピター・ドリケヌスの信仰では、アポロンとディアナも重要視され、奉納板には胸像が並んで描かれることが多い。[ 18 ]この配置の理由は不明である。同様に重要だったのは、太陽神ソルと月の女神ルナであると思われる。 [ 19 ]この2人は明確な宇宙的要素を提供する。アポロンとソルは神々のパンテオンの別々のメンバーというよりは、ディアナとルナが月に対して果たすのと同じように、太陽神として同じ役割を果たしているのかもしれない。カストルとポルックスも頻繁に登場するが、彼らの役割はあまり明確ではない。おそらく彼らはジュピターの息子と見なされている。イシスとセラピスも頻繁に登場し、おそらく「客」として、あるいはドリーケの王族ペアへの言及として登場する。[ 20 ]
ユピテル・ドリケヌスの描写には、雷、髭、そして時折鷲を除けば、ユピテルの特徴的な属性はほとんど見られない。その他の点では、この神は「東洋的」な要素とヘレニズムの慣習を融合させた新しい創造物である。神は常に軍服を着て、武装し、胸当てを身に着けている。これは必ずしも彼の崇拝が特に軍事的であったことを意味するのではなく、むしろこれらの属性は権力と王権を象徴している。特に胸当ては、神性を表現するためのヘレニズム美術の慣習である。神が携えている武器は通常、両刃の斧（ラブリス）であり、これはトラキアや小アジアの王と関連付けられることが多く、一般的な兵士の武器ではない。ローマの慣習に従い、ユピテル・ドリケヌスはフリギア帽とズボンを着用して描かれ、それによって神を「東洋的」な存在として表現している。
ジュピター・ドリケヌスの表現のユニークな特徴は、彼がほぼ常に雄牛の背中に立っている姿で描かれていることである。ジュピター・ドリケヌスが常に動物の背中に立っている姿で描かれているという事実については、多くの憶測がなされてきた。それは信者に伝えられたであろうカルト神話（秘儀カルトの神話はそのカルトの秘儀である）にとって何らかの意味を持っていたに違いないが、その神話がどのようなものであったかは不明である。雄牛は長い間、力、男らしさ、豊穣の概念と結びついており、ヘレニズム時代の小アジアではニケ/ヴィクトリアと同一視されていた。 雄牛は、この信仰の神殿の調度品にも頻繁に登場する。現在のドイツ、タウヌスシュタイン近郊のゲルマニクス上流のローマ軍駐屯地ツークマンテルにあるユピテル・ドリケヌス神殿では、祭壇テーブルは2頭の雄牛の形に彫られた脚で支えられていた。[ 21 ]対照的に、ユノ・ドリケナは、王族にふさわしい動物である鹿に乗っている。クロイ・ヒルでは、彼女は母性と関連付けられる雌牛の上に立っていたようだ。[ 22 ] [ 23 ]
オーバーンブルクの祭壇（CIL XIII、6646 、現在はアシャッフェンブルク修道院博物館所蔵）は、おそらくこの信仰神話に関係している。左側には雷、木、盾（スクトゥム）が彫られている。雷はジュピターの標準的な属性であるが、木と盾はそうではない。[ 5 ]
ジュピター・ドリケヌス神殿はドリケヌムとして知られていますが、これは考古学者が考案した現代の用語です。信者たちは神殿を指す際にテンプルムという言葉しか使わないため、特定の用語は存在しなかったようです（例： CIL VIII 2680 = 18221）。[ 24 ]神殿の機能は全く明確ではなく、19（2000年以降に発見された2つを含む）が特定または発掘されていますが（下記参照）、詳細について確実に合意できるものはほとんどありません。これらの神殿は、高い基壇の上に建つ長方形の柱廊のある神殿で、正面に祭壇があるという古典的な様式ではありません。しかし、ほとんどのローマ神殿と同様に、ナルテックスと中央身廊があり、高い祭壇で終わるセラがあります。また、窓がなく、平面が長方形であることから、いわゆるミトラス信仰の神殿であるミトラエアにもいくつかの類似点があります。ミトラ教の典型である、入信者が儀式的な食事に参加する際に横になれる演壇のベンチは、ドリケナエには存在しなかったようだ。スタインビーは、アヴェンティーノ神殿の演壇を「おそらく奉納のための長い台座」と解釈している。[ 25 ]
ジュピター・ドリケヌスの神殿または聖域の考古学的遺構が以下の場所で発見されている。
ローマにある聖域を除き、すべての遺跡はローマ時代の辺境集落跡である。
北緯37度07分40秒、東経37度20分43秒/北緯37.12778度、東経37.34528度/北緯37.12778度、東経37.34528度（トルコ、ババ・テペシ、ハダド・バール・テシュブ神殿の発掘現場）