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| シヴァ | |
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| トリムルティのメンバー[ 5 ] | |
 シヴァハム シヴァ寺院、バンガロール、カルナータカ州のシヴァ像 | |
| その他の名前 | |
| 所属 | |
| 住居 | |
| マントラ | |
| 武器 | |
| シンボル | |
| 日 | |
| マウント | ナンディ[ 8 ] |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| 配偶者 | サティ、パールヴァティー、その他のシャクティの形態[注1 ] |
| 子供たち | |
シヴァ（/ ˈ ʃ ɪ v ə / ; IAST : Śiva、文字通り「吉祥なる者」）は、マハデーヴァ（ / m ə ˈ h ɑː ˈ deɪ v ə / ; IAST : Mahādevaḥ 、[ mɐɦaːd̪eːʋɐh ] 、文字通り「偉大な神」）[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]およびハラ（文字通り「除去者」）[ 20 ]としても知られ、ヒンドゥー教の主要な神々の1つである。[ 21 ]彼は、ヒンドゥー教の主要な伝統の 1 つであるシヴァ派の至高の存在である。 [ 22 ]
シヴァ派の伝統では、シヴァは宇宙を創造し、保護し、変容させる至高の主である。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]女神中心のシャクタ派の伝統では、至高の女神（デーヴィ）はエネルギーと創造力（シャクティ）であり、シヴァの対等な補完的パートナーとみなされている。[ 23 ] [ 24 ]シヴァは、ヒンドゥー教のスマールタ派のパンチャヤタナ・プージャにおける5つの同等の神の1つである。[ 25 ]シヴァは、ブラフマーとヴィシュヌも含むヒンドゥー教の三位一体であるトリムルティの中で破壊者として知られている。[ 6 ] [ 26 ]
シヴァ神には、慈悲深い面と恐ろしい面など、多くの側面があります。慈悲深い面では、カイラーサ山で禁欲的な生活を送る全知全能のヨーギーとして描かれるほか、妻パールヴァティーと二人の子供ガネーシャとカルティケーヤと共に家庭を持つ一家の主としても描かれています。 [ 6 ]恐ろしい面では、悪魔を退治する姿で描かれることが多いです。シヴァ神は、ヨガ、瞑想、芸術の守護神とみなされているアディヨーギー（最初のヨーギー）としても知られています。 [ 27 ]シヴァ神の象徴的な属性は、首に巻かれた蛇王ヴァースキ、飾られた三日月、絡み合った髪から流れる聖なるガンジス川、額の第三の目（開くと目の前のすべてを灰に変える目）、武器としてのトリシューラまたは三叉槍、そしてダマルです。通常、シヴァ神はリンガムの非具象的な形で崇拝されます。[ 7 ]
シヴァはヴェーダの神ルドラと関連付けられているが、ヴェーダ以外の起源を持つ可能性があり、[ 28 ]リグヴェーダの嵐の神ルドラ（これもヴェーダ以外の起源を持つ可能性がある）[ 29 ]を含む、さまざまな古い非ヴェーダおよびヴェーダの神々が融合して単一の主要な神へと進化してきた。[ 30 ]シヴァはヒンドゥー教全体の神であり、インド、ネパール、バングラデシュ、スリランカ、インドネシア（特にジャワ島とバリ島）のヒンドゥー教徒によって広く崇拝されている。[ 31 ]
モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット語辞典によると、「 śiva」（デーヴァナーガリー文字：शिव 、 shivaとも表記）は「縁起の良い、幸運な、恵み深い、慈悲深い、親切な、慈悲深い、友好的な」という意味である。[ 32 ]民間語源では、śivaの語根は「万物が宿る者、遍在性」を意味するśīと「恵みの具現化」を意味するvaである。 [ 32 ] [ 33 ]
シヴァという言葉は、リグ・ヴェーダ（紀元前1700年～1100年頃）では形容詞として使われ、ルドラを含むいくつかのリグ・ヴェーダの神々の称号として用いられています。[ 34 ]シヴァという言葉は、「解放、最終的な解放」や「吉祥なる者」という意味も持ち、この形容詞的な用法はヴェーダ文献の多くの神々に向けられています。[ 32 ] [ 35 ]この言葉は、ヴェーダのルドラ・シヴァから叙事詩やプラーナでは名詞のシヴァへと発展し、「創造者、再生者、そして消滅者」である吉祥なる神として用いられています。[ 32 ] [ 36 ]
シャルマは、サンスクリット語の語根śarv-（「傷つける」または「殺す」という意味） [ 37 ]を語源とする別の説を提示し、その名前を「闇の勢力を殺せる者」という意味に解釈している。[ 38 ]
サンスクリット語のśaivaは「シヴァ神に関連する」という意味で、この用語はヒンドゥー教の主要な宗派の1つと、その宗派の信者の両方を指すサンスクリット語名です。[ 39 ]また、シャイヴァ派などの特定の信仰や慣習を特徴づける形容詞としても使用されます。[ 40 ]
一部の著者は、この名前を「赤い」を意味するタミル語のśivappuと関連付けており、シヴァは太陽（タミル語でśivan、「赤いもの」）と結びついており、ルドラはリグヴェーダでバブル（茶色または赤）とも呼ばれていることを指摘している。[ 41 ] [ 42 ]ヴィシュヌ・サハスラナーマは、シヴァには複数の意味があると解釈している。「純粋な者」と「プラクリティの3つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の影響を受けない者」である。[ 43 ]
シヴァ神は、ヴィシュワナータ (宇宙の主)、マハデーヴァ、マハンデオ、[ 44 ]マハス、[ 45 ]マヘシャ、マヘシュヴァラ、シャンカラ、シャンブー、ルドラ、ハラ、トリロチャナ、デヴェンドラ (神々の長)、ニーラカンタ、スブハンカラ、トリロキナータ (三界の主)、[ 46 ] [ 47 ] などの多くの名前で知られています。 ] [ 48 ]とグルネシュワール（慈悲の主）。[ 49 ]シヴァ派におけるシヴァへの最高の崇敬は、彼の称号であるマハーデーヴァ（「偉大な神」、マハー「偉大な」、デーヴァ「神」）、[ 50 ] [ 51 ]マヘーシュヴァラ（「偉大な主」、マハー「偉大な」、イーシュヴァラ「主」）、[ 52 ] [ 53 ]およびパラメーシュヴァラ（「至高の主」）に反映されている。[ 54 ]
サハスラナーマは、神の様々な側面や形容詞から派生した千の名前を列挙した中世インドの文献です。[ 55 ]シヴァ・サハスラナーマには少なくとも8つの異なるバージョンがあり、シヴァの多くの名前を列挙した賛歌（ストートラ）です。 [ 56 ]マハーバーラタの第13巻（アヌシャーサナパルヴァン）に登場するバージョンは、そのようなリストの1つを提供しています。[ a ]シヴァには、マハニャーサに見られるダシャ・サハスラナーマ（10,000の名前）もあります。シュリ・ルドラム・チャマカム（シャタルドリヤとしても知られる）は、シヴァを多くの名前で称える賛歌です。[ 57 ] [ 58 ]
シヴァに関連する伝統はヒンドゥー教の主要な部分であり、インド、ネパール、スリランカなどのインド亜大陸全域[ 59 ]、およびインドネシアのバリ島などの東南アジア[ 60 ]に見られます。シヴァ・ルドラは非ヴェーダの部族のルーツを持ち[ 28 ] 、「原始的な部族、記号、シンボルに起源を持つ」[ 61 ]可能性がありますが、最も古い文献上の証拠は、関連するヴェーダのマイナーな神ルドラ[ 62 ]であり、これも非アーリア起源である可能性があります[ 63 ] 。今日知られているシヴァの姿は、サンスクリット化の過程とヴェーダ以降の時代のヒンドゥー教の統合の出現により、さまざまな古い神々が単一の姿に融合したものです[ 64 ] 。シヴァの人格が複合的な神としてどのように収束したかは十分に文書化されておらず、追跡が困難であり、多くの憶測を呼んでいます。[ 65 ]ヴィジャイ・ナスによれば：
ヴィシュヌとシヴァは[...]無数の地方の信仰や神々を自らの傘下に吸収し始めた。後者は、同じ神の複数の側面を表していると見なされるか、あるいは神が知られ崇拝されるようになったさまざまな形態や名称を示していると考えられた。[...]シヴァは、地方の神の名前に単にイサまたはイシュヴァラを接尾辞として付けることによって、無数の地方の信仰と同一視されるようになった。例えば、ブーテシュヴァラ、ハタケシュヴァラ、チャンデシュヴァラなどである。 [ 66 ]
同化の一例はマハラシュトラ州で起こり、カンドバという名の地域神は農耕と牧畜カーストの守護神となっている。[ 67 ]マハラシュトラ州でカンドバを崇拝する最も重要な中心地はジェジュリである。[ 68 ]カンドバはシヴァ神自身の一形態として同化されており、[ 69 ]その場合はリンガムの形で崇拝される。[ 67 ] [ 70 ]カンドバの様々な関連性には、スーリヤ[ 67 ]やカルティケヤ[ 71 ]との同一視も含まれる。
初期キリスト教とほぼ同時代のシヴァ神話では、シヴァと苦行者は誘惑に屈し、苦行と情欲の両方を兼ね備えているように描かれている。例えば、他の神々がシヴァの苦行に嫉妬して娼婦を送り込むと、シヴァは誘惑に負けてしまう。[ 72 ]
ビムベトカ岩陰遺跡にある中石器時代に遡る先史時代の岩絵は、一部の著者によってシヴァ神の描写と解釈されている。[ 73 ] [ b ]しかし、ハワード・モーフィーは、インドのこれらの先史時代の岩絵は、その文脈で見ると、動物を連れた狩猟隊を描いたものである可能性が高く、集団で踊る人物像はさまざまな方法で解釈できると述べている。[ 74 ]
動物を描いたインダス文明の印章のうち、注目を集めている印章の一つは、角が生えているか、角のついた頭飾りを被っていて、おそらく陰茎を模した大きな中央の人物像が、蓮華座を思わせる姿勢で座り、動物に囲まれている様子を描いている。[注2][75] この人物像は、モヘンジョ・ダロの初期の発掘者によってパシュパティ（動物の主、サンスクリット語でpaśupati）[76]と名付けられ、後のヒンドゥー教の神シヴァとルドラの称号である。 [ 77 ]ジョン・マーシャル卿らは、この人物像は3つの顔を持ち、膝を外側に開き足を合わせた「ヨガの姿勢」で座っているシヴァの原型であると示唆した。 [ 78 ]頭部の半円形は2本の角と解釈された。ギャビン・フラッド、ジョン・キー、ドリス・メス・スリニヴァサンなどの学者は、この提案に疑問を呈している。[ 79 ]
ギャビン・フラッドは、印章から、その人物に3つの顔があること、ヨガの姿勢で座っていること、あるいはその形が人間の姿を表そうとしていることさえ明らかではないと述べている。彼はこれらの見解を「推測的」と特徴づけているが、それでも雄牛の角に似た半月形など、シャイヴァの図像的主題の反響がある可能性はあると付け加えている。 [ 80 ]ジョン・キーは、「彼は確かにパシュパティとしてのシヴァ神の初期の顕現かもしれない」と書いているが、この人物のいくつかの特質はルドラと一致しない。[ 81 ] 1997年に書いたスリニヴァサンは、ジョン・マーシャルが顔と解釈したものを、人間ではなく、より牛らしく、おそらく神聖な水牛男であると解釈している。[ 82 ]
この印章の解釈については、依然として議論が続いている。例えば、マクエヴィリーは「この姿勢をヨーガの説明以外で説明することはできない」と述べている。 [ 83 ]アスコ・パルポラは、紀元前3000～2750年の初期エラムの印章など、他の考古学的発見物にも同様の図像が見られ、これらは「座った雄牛」と解釈されており、ヨーギーではないため、牛の解釈の方がより正確である可能性が高いと述べている。[ 84 ]グレゴリー・L・ポッセルは2002年にこれを水牛と関連付け、この図像を神として認識し、その姿勢を儀式的規律の姿勢とみなすのは適切だが、これを原シヴァとみなすのは「行き過ぎ」であると結論付けた。[ 85 ]
古典以前の時代のヴェーダの信仰と慣習は、仮説上の原インド・ヨーロッパ宗教[ 86 ]やイスラム以前のインド・イラン宗教[ 87 ]と密接に関連していた。シヴァの図像と神学がギリシャやヨーロッパの神々と類似していることから、シヴァのインド・ヨーロッパとのつながり[ 88 ] [ 89 ]、あるいは古代中央アジア文化との横方向の交流[ 90 ] [ 91 ]が提案されている。状況に応じて恐ろしいか至福であるかといった対照的な側面は、ギリシャのディオニュソス[ 92 ]のそれと似ており、雄牛、蛇、怒り、勇気、踊り、気ままな生活との象徴的な関連性も同様である。[ 93 ] [ 94 ]アレクサンドロス大王の時代の古代ギリシア語文献では、シヴァは「インドのディオニュソス」と呼ばれ、あるいはディオニュソスは「東洋の神」と呼ばれている。[ 93 ]同様に、シヴァの象徴として男根のシンボル[注2 ]が用いられているのは、アイルランド、北欧、ギリシア（ディオニュソス[ 95 ] ）、ローマの神々にも見られる。ロジャー・ウッドワードによれば、天と地を結ぶこの非偶像的な柱の考えは、初期のインド・アーリア人の間でも存在していた。[ 88 ]こうした提案に異議を唱え、シヴァは先住民の非アーリア部族起源から生まれたと示唆する者もいる。[ 96 ]
今日私たちが知っているシヴァは、ヴェーダの神ルドラと多くの特徴を共有しており、[ 97 ]シヴァとルドラはヒンドゥー教の聖典では同一の人格と見なされています。この2つの名前は同義語として使用されています。恐るべき力を持つリグヴェーダの神ルドラは、轟く嵐の神でした。彼は通常、彼が象徴する要素に従って、獰猛で破壊的な神として描かれています。[ 98 ] RV 2.33では、彼は嵐の神々のグループである「ルドラの父」として説明されています。[ 99 ] [ 100 ]
フラッドは、ルドラは曖昧な神であり、ヴェーダの神々の中では周辺的な存在であり、ヴェーダ以外の起源を示唆している可能性があると指摘している。[ 29 ]それにもかかわらず、ルドラとシヴァはどちらも、ゲルマン神話の怒り（「wütte」）と野生の狩りの神であるウォーダンに似ている。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
サダシヴァンによれば、ヒンドゥー教の統合が進む過程で、バラモンたちはブッダの属性をシヴァに転用し、シヴァはルドラとも関連付けられた。[ 61 ]リグヴェーダには1,028の賛歌のうち3つがルドラに捧げられており、同じテキストの他の賛歌にも時折ルドラへの言及が見られる。[ 104 ]リグヴェーダの賛歌10.92では、神ルドラには2つの性質があり、1つは荒々しく残酷な性質（ルドラ）、もう1つは優しく穏やかな性質（シヴァ）であると述べている。[ 105 ]
シヴァという言葉は、単に「親切で縁起の良い」という意味の形容詞としても現れ、多くの異なるヴェーダの神々を形容するのに使われる形容詞の一つです。リグヴェーダの賛歌では、激しく容赦のない自然現象であり嵐に関連するルドラが恐れられていますが、彼がもたらす有益な雨は、彼のシヴァの側面として歓迎されています。[ 106 ]この癒し、養育、生命を可能にする側面は、ヴェーダではルドラ・シヴァとして現れ、ヴェーダ以降の文献では最終的に、破壊力と建設力、恐るべき力と穏やかな力を兼ね備え、すべての存在の究極のリサイクル者であり若返り者であるシヴァとして現れます。[ 107 ]
ヴェーダの文献には、ルドラや他の神々の乗り物（ヴァーハナ）として雄牛やその他の動物は言及されていません。しかし、マハーバーラタやプラーナなどのヴェーダ以降の文献では、特にインドのゼブ牛であるナンディ牛がルドラとシヴァの乗り物であると述べられており、それによって両者が同一であると明確に結び付けられています。[ 108 ]
ルドラとアグニは密接な関係にある。[注3 ]ヴェーダ文献におけるアグニとルドラの同一視は、ルドラが徐々にルドラ・シヴァへと変容していく過程において重要な要素であった。[注4 ]アグニとルドラの同一視は、語源に関する重要な初期の文献であるニルクタに明確に記されており、「アグニはルドラとも呼ばれる」とある。[ 109 ] 2柱の神々の相互関係は複雑であり、ステラ・クラムリッシュによれば、
ルドラ・シヴァの火の神話は、火のあらゆる可能性と段階、つまり大火から照明までを扱っている。[ 110 ]
『シャタルドリーヤ』では、ルドラの称号として、サシパンジャラ（「炎のような黄金の赤色」）やティヴァシーマティ（「燃えるように明るい」）などがあり、2人の神の融合を示唆している。[注5 ]アグニは雄牛であるとされ、[ 111 ]シヴァは乗り物として雄牛ナンディを所有している。雄牛として特徴づけられることもあるアグニの角についても言及されている。 [ 112 ] [ 113 ]中世の彫刻では、アグニとバイラヴァとして知られるシヴァの形態の両方に、特別な特徴として燃えるような髪がある。[ 114 ]
ウェンディ・ドニガーによれば、シヴァ派の豊穣神話とシヴァの男根的特徴の一部はインドラから受け継がれたものである。[ 115 ]ドニガーは、この仮説の理由をいくつか挙げている。どちらも山、川、男性の生殖能力、獰猛さ、恐れ知らず、戦争、確立された慣習の逸脱、オームの音、至高の自己と関連付けられている。リグ・ヴェーダでは、śivaという用語はインドラを指すのに使われている。(2.20.3、[注6 ] 6.45.17、[ 117 ] [ 118 ]および 8.93.3。[ 119 ] ) インドラはシヴァと同様に雄牛に例えられている。[ 120 ] [ 121 ]リグ・ヴェーダでは、ルドラはマルト神の父であるが、インドラのように彼らの好戦的な功績とは決して関連付けられていない。[ 122 ]
インドラ自身は、バクトリア・マルギアナ文化からヴェーダ・アーリア人に採用された可能性がある。[ 87 ] [ 123 ]アンソニーによれば、
インド・イランの力と勝利の神、ヴェレトラグナの多くの特質は、採用された神インドラに移され、インドラは発展途上の古代インド文化の中心的な神となった。インドラは250の賛歌の主題であり、これはリグ・ヴェーダの4分の1に相当する。彼は他のどの神よりもソーマ（おそらくエフェドラ由来）と関連付けられており、ソーマはおそらくBMAC宗教から借用されたものと思われる。彼の台頭は古代インド語話者の特異な特徴であった。[ 124 ]
ジャイナ教の文献や美術作品では、インドラは踊り手として描かれているが、完全に同一ではないものの、特にそれぞれの印相において、ヒンドゥー教に見られる踊るシヴァの美術作品と概ね類似している。[ 125 ]例えば、エローラのジャイナ教の石窟では、シヴァ・ナタラージャと同様の方法で、ティールタンカラの像の隣で踊るインドラが広範囲に彫刻されている。踊りの図像の類似性は、古代のインドラとシヴァの間に何らかの繋がりがある可能性を示唆している。[ 126 ]
アタルヴァシラ・ウパニシャッドなどのいくつかの文献ではルドラについて言及し、すべての神々はルドラであり、すべての人とすべてのものはルドラであり、ルドラはすべてのものに見られる原理であり、それらの最高の目標であり、目に見えるか見えないかを問わずすべての現実の最も内奥の本質であると主張している。[ 127 ]ドイツのインド学者で哲学教授のポール・ドイセンによれば、カイヴァリヤ・ウパニシャッドも同様に、自己実現した人間を「すべての中に宿る唯一の神聖な本質としてのみ自分自身を感じる」人、自分自身とすべての人の意識がシヴァ（最高のアートマン）と同一であると感じ、この最高のアートマンを心の奥底で見出した人として描写している。[ 128 ]
ガビン・フラッドによれば、ルドラがヴェーダのマイナーな神から至高の存在へと進化したことは、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前400～200年）で初めて明らかにされ、ルドラ＝シヴァへの有神論的信仰の最も初期の種を示している。 [ 129 ]ここでは、ルドラ＝シヴァは宇宙の創造主であり、自己を誕生と再生のサイクルから解放する者として特定されている。シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、特に第3章第2節でシヴァがブラフマンと同一視されている点で、初期のシャイヴァ派の思想の方向性を定めた。「ルドラは真に一つである。ブラフマンを知る者は第二の存在を認めないからである。」[ 130 ] [ 131 ]紀元前200年から紀元後100年の期間は、この時代の他の文献からも明らかなように、シヴァの崇拝に焦点を当てたシャイヴァ派の伝統の始まりでもある。[ 129 ]ロバート・ヒュームやドリス・スリニヴァサンなどの他の学者は、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドはシヴァ神教のみを扱ったテキストではなく、多元主義、汎神論、あるいは単一神論を提示していると述べている。[ 132 ]
自己実現とシャイヴァ・ウパニシャッド
すべての存在の中に自分自身を見、 自分の中にすべての存在を見る者こそが、他のいかなる手段によってもではなく、 最高のブラフマンに到達するのである 。
パタンジャリの『マハーバーシャ』（紀元前2世紀）と『マハーバーラタ』には、シャイヴァ派の信者や苦行者が言及されている。[ 135 ]
シヴァの最も初期の象徴的な美術作品は、ガンダーラと古代インド北西部に由来する可能性がある。現存する美術作品は損傷しており、瞑想する仏陀関連の美術作品と一部重複しているため、不確実性があるが、この美術作品にシヴァの三叉槍と男根の象徴[注2 ]が存在することから、シヴァである可能性が高いと考えられる。[ 136 ]貨幣学の研究によると、現存する古代クシャーナ帝国（西暦30～375年）の多数のコインには、おそらくシヴァである神の像が描かれている。[ 137 ]クシャーナのコインに描かれているシヴァは、語源と起源が不明なオエショと呼ばれているが、クシャーナ時代の美術作品にインドラとシヴァが同時に存在することから、クシャーナ帝国の始まりまでに、彼らは崇拝される神であったと考えられる。[ 138 ] [ 139 ]
シャイヴァ・ウパニシャッドは、紀元前1千年紀末から17世紀にかけて成立したヒンドゥー教の14の小ウパニシャッドのグループである。[ 140 ]これらは、形而上学的に不変の実在であるブラフマンとアートマン（自己）としてのシヴァを称賛し、[ 127 ]シヴァに関連する儀式や象徴についてのセクションも含まれている。[ 141 ]
シャイヴァ・プラーナ、特にシヴァ・プラーナとリンガ・プラーナは、シヴァのさまざまな側面、神話、宇宙論、および彼に関連する巡礼（ティルタ）を提示しています。 [ 142 ] 8 世紀から 11 世紀の間に作られたシヴァ関連のタントラ文献は、献身的な二元論的シャイヴァ主義ではシュルティとみなされています。各生命体の中の自己とシヴァを 2 つの別々の現実 (二元論、ドヴァイタ) と考える二元論的シャイヴァ・アーガマは、シャイヴァ・シッダーンタの基礎となるテキストです。[ 143 ]他のシャイヴァ・アーガマは、これらは 1 つの現実 (一元論、アドヴァイタ) であり、シヴァは各生命体の中の自己、完全性、および真理であると教えています。[ 144 ]シヴァ関連のサブ伝統には、10の二元論的アーガマテキスト、18の限定的一元論と二元論のアーガマテキスト、および64の一元論的アーガマテキストがあります。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]
シヴァに関連する文学は、西暦1千年紀から13世紀にかけてインド全土で広く発展し、特にカシミールとタミルのシヴァ派の伝統で盛んに行われました。[ 147 ]シヴァ教は西暦7世紀にはすでにタミル地方で絶大な人気を博し、アッパルやサンバンダルなどの詩人が、タンダヴァ舞踊、ムラヴァム（ドゥムル）、火を持つ姿、ガンジス川の誇り高い流れを三つ編みで抑える姿など、この神に関連付けられている現在の特徴が満載の豊かな詩を創作しました。 [ 148 ]一元論的なシヴァ文学は絶対的な一体性を主張しており、シヴァはすべての男性と女性の内にあり、すべての生き物の内にあり、すべての非生物を含む世界中のあらゆる場所に存在し、生命、物質、人間とシヴァの間には精神的な違いはないと述べています。[ 149 ]中世東南アジアでは、シヴァ神に関連する様々な二元論的および一元論的な思想が受け入れられ、インドネシア、ミャンマー、カンボジア、ラオス、ベトナム、タイ、マレーシアで、現地の既存の神学との融合を伴う数多くのシヴァ神関連の寺院、美術品、文献が生み出された。[ 150 ]
シヴァ教はヒンドゥー教の4大宗派の1つで、他の3つはヴィシュヌ教、シャクティ教、スマールタ教です。シヴァ教の信者は「シャイヴァ」と呼ばれ、シヴァを至高の存在として崇拝します。シャイヴァは、シヴァはすべてであり、万物の創造者、維持者、破壊者、顕現者、隠蔽者であると信じています。[ 17 ] [ 18 ]シヴァ教では、彼は創造者であるだけでなく、彼から生じる創造物でもあり、すべてであり、どこにでもあります。シヴァは、シャイヴァ教の伝統において、根源的な自己、純粋な意識、絶対的実在です。 [ 17 ]シヴァはまた、「オーム」（ॐ）の一部でもあり、「U」（उ）として存在します。[ 152 ]
シヴァ教の神学は大きく分けて2つに分類されます。1つはヴェーダ、叙事詩、プラーナにおけるシヴァ・ルドラの影響を受けた通俗的な神学、もう1つはシヴァとシャクティに関連するタントラ文献の影響を受けた秘教的な神学です。[ 153 ]ヴェーダ・ブラフマンのシヴァ神学には、タミル・シヴァ・シッダーンタやリンガヤティズムなどの一元論的（アドヴァイタ）および信仰的（ドヴァイタ）な伝統の両方が含まれます。シヴァ寺院には、リンガ、シヴァ・パールヴァティの図像、敷地内の雄牛ナンディ、シヴァの様々な側面を示すレリーフ作品などの品々があります。[ 154 ] [ 155 ]
タントラ・シヴァ（「शिव」）の伝統は、シヴァに関連する神話やプラーナを無視し、分派に応じてさまざまな実践を発展させた。たとえば、歴史的記録によると、タントラ・カパーリカ（文字通り「頭蓋骨の男たち」）は、ヴァジュラヤーナ仏教の多くの儀式と共存し、共有し、頭蓋骨を身に着けてシヴァとシャクティを崇拝する秘教的実践に従事し、空の頭蓋骨を持って物乞いをし、時には儀式の一部として肉を使用した。[ 156 ]カシミール・シヴァ教の秘教的伝統には、クラマとトリカの分派がある。 [ 157 ]クラマの分派は、シヴァとカーリーのペアを中心とした秘教的儀式に焦点を当てた。[ 158 ]トリカ派は、シヴァ神を含む三位一体の神学を発展させ、それを個人的なシヴァ神に焦点を当てた禁欲的な生活様式と組み合わせ、一元的な自己解放を追求した。[ 157 ] [ 159 ] [ 160 ]
ヴァイシュナヴァ（ヴィシュヌ中心）の文献はシヴァを認め、論じている。シヴァを至高の存在として提示するシャイヴァの文献と同様に、ヴァイシュナヴァの文献はヴィシュヌを至高の存在として提示している。しかし、どちらの伝統も多元的であり、シヴァとヴィシュヌ（およびデーヴィー）の両方を崇拝しており、その文献は排他主義を示していない。バガヴァタ・プラーナなどのヴァイシュナヴァの文献は、クリシュナを究極の実在として称賛しながらも、シヴァとシャクティを同じ究極の実在と同等の人格化された形態として提示している。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
シヴァ派の伝統における文献も同様にヴィシュヌ神を讃えている。例えば、スカンダ・プラーナには次のように記されている。
ヴィシュヌとはシヴァに他ならず、シヴァと呼ばれる者はヴィシュヌと同一である。
—スカンダ プラーナ、1.8.20–21 [ 164 ]
どちらの伝統にも、どちらが優れているか、シヴァがヴィシュヌに敬意を表し、ヴィシュヌがシヴァに敬意を表するという伝説が含まれています。しかし、どちらの伝統のテキストや芸術作品においても、相互の敬礼は補完性の象徴です。[ 165 ]マハーバーラタは、不変の究極の実在（ブラフマン）がシヴァとヴィシュヌと同一であると宣言し、[ 166 ]ヴィシュヌはシヴァの最高の顕現であり、シヴァはヴィシュヌの最高の顕現であると宣言しています。[ 167 ]
ヒンドゥー教の女神中心のシャクティの伝統は、ブラフマンと呼ばれる至高の原理と究極の実在は女性（デーヴィー）であるという前提に基づいているが、[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ]男性を彼女と同等で補完的なパートナーとして扱っている。[ 172 ]このパートナーはシヴァである。[ 173 ] [ 174 ]
ルドラ・シヴァの文脈における女性への崇敬の伝統の最も古い証拠は、ヒンドゥー教の聖典リグヴェーダのデーヴィー・スークタと呼ばれる賛歌に見られる。[ 175 ] [ 176 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
デヴィ・ウパニシャッドは、シャクティズムの神学の説明の中で、第19節などでシヴァ神について言及し、称賛している。[ 178 ] [ 179 ]シヴァ神は、ヴィシュヌ神とともに、シャクティズムの伝統においてバガヴァッド・ギーターと同じくらい重要視されているデヴィ・マハートミャで崇拝されている神である。[ 180 ] [ 181 ]アルダナリシュヴァラの概念は、半人半女の像を提示することで、シヴァ神とシャクティ女神を融合させたものであり、多くのヒンドゥー教の文献や寺院に見られる結合の表現とテーマである。[ 182 ] [ 183 ]
ヒンドゥー教のスマルタ派では、シヴァ神はパンチャヤタナ・プージャの一部です。[ 184 ]この慣習は、同等とみなされる5柱の神々の像またはアニコンを五角形に配置して用いるものです。[ 184 ] [ 185 ]シヴァ神は5柱の神々のうちの1柱で、他の神々はヴィシュヌ、デーヴィー（パールヴァティーなど）、スーリヤ、ガネーシャ、スカンダ、または信者が好む個人的な神（イシュタ・デーヴァター）です。[ 186 ]
哲学的には、スマールタの伝統では、すべての偶像（ムルティ）は、個別の存在ではなく、ブラフマンの側面を集中して視覚化するのに役立つアイコンであると強調されています。この実践の究極の目標は、アイコンの使用を超越し、アイコンによって象徴される絶対者を認識し、[ 187 ]自身のアートマン（自己）とブラフマンの非二元的な同一性を実現する道へと移行することです。 [ 188 ]グプタ帝国時代のパンチャヤタナ・マンダラと寺院が多数発見されており、ナンド村（アジメールから約24キロ）のパンチャヤタナ・セットの1つは、クシャーナ帝国時代（西暦300年以前）に属するものとされています。 [ 189 ]クシャーナ時代のセットには、シヴァ、ヴィシュヌ、スーリヤ、ブラフマー、および正体が不明な1つの神が含まれています。[ 189 ]
シヴァは、超越的な現実である自分自身に完全に没頭している偉大なヨギであると考えられています。彼はヨギの主であり、賢者たちにヨガを教える師です。[ 190 ]ステラ・クラムリッシュによれば、シヴァ・ダクシナームールティとして、彼は「沈黙の中で、自分の最も内なる自己（アートマン）と究極の現実（ブラフマン）との一体性を教える」至高のグルです。[ 191 ]シヴァはまた、サンスクリット語でसंहारであるサンハラ、つまり消滅の原型でもあり、これはマーヤーの消滅による人間の苦しみの超越を含みます。そのため、シヴァはヨガと関連付けられています。[ 192 ] [ 193 ]
ヨガの理論と実践は、さまざまなスタイルで、ヒンドゥー教の主要な伝統のすべてに含まれており、シヴァは数多くのヒンドゥー教ヨガの文献で守護神または代弁者となっています。[ 194 ] [ 195 ]これらの文献には、ヨガの哲学と技法が含まれています。これらの思想は、西暦1千年紀の後半以降に生まれたと推定されており、イシュヴァラ・ギーター（文字通り「シヴァの歌」）などのヨガの文献として残されています。ヒンドゥー教とインドの思想史の教授であるアンドリュー・ニコルソンは、この文献が「ヒンドゥー教の発展に深く永続的な影響を与えた」と述べています。[ 196 ]
シヴァ神に関連するその他の有名な文献は、ハタヨガに影響を与え、一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）の思想をヨガ哲学と統合し、インド古典舞踊の理論的発展を促しました。これらには、シヴァ・スートラ、シヴァ・サンヒター、そして10世紀の学者アビナヴァグプタなどのカシミール・シヴァ派の学者による文献が含まれます。[ 194 ] [ 195 ] [ 197 ]アビナヴァグプタは、シヴァ神とヨガに関連する思想の重要性について、ノートの中で「人々は自分のことで精一杯で、通常は他人のために何もしない」と述べ、シヴァ神とヨガの精神性は、人がその先を見据え、相互関連性を理解し、それによって個人と世界の両方がより至福の存在状態へと恩恵を受けることを助けます。[ 198 ]
トリムルティはヒンドゥー教の概念で、創造、維持、破壊という宇宙の機能が、創造主ブラフマー、維持者または保存者ヴィシュヌ、破壊者または変容者シヴァの姿で擬人化されている。 [ 199 ] [ 200 ]これらの3柱の神は「ヒンドゥー教の三位一体」 [ 201 ]または「偉大な三位一体の神」[ 202 ]と呼ばれてきた。しかし、ヒンドゥー教の古代および中世の文献には、シヴァを含まないものも含め、多くの神々の三位一体が登場する。[ 203 ]
シヴァ神は伝統的に、特徴的な属性やシンボルで表現される。
ギャビン・フラッドによれば、「シヴァは曖昧さと矛盾の神」であり、その属性には獰猛さと無垢さといった相反するテーマが含まれている。この曖昧さは、彼に帰せられる多様な称号や、ヒンドゥー神話の中で彼の人物像を描き出す豊かな物語の数々にも見られる。[ 244 ]
ヤジュルヴェーダでは、悪性または恐ろしい（サンスクリット語：ルドラ）形態と良性または吉祥（サンスクリット語：シヴァ）形態の両方について、相反する2組の属性が見られるため、チャクラヴァルティは「後の時代の複雑なルドラ・シヴァ教団を形成したすべての基本要素がここにある」と結論づけている。[ 246 ]マハーバーラタでは、シヴァは「無敵、力、恐怖の基準」として描かれているだけでなく、名誉、喜び、輝きの象徴としても描かれている。[ 247 ]
シヴァの恐ろしい属性と吉祥属性の二面性は、対照的な名前に表れています。ルドラという名前は、シヴァの恐ろしい側面を反映しています。伝統的な語源によれば、サンスクリット語のルドラという名前は、「叫ぶ、吠える」という意味の語根rud-に由来しています。 [ 248 ]ステラ・クラムリッシュは、「野生の、ルドラの性質の」という意味の形容詞形raudraに関連する別の語源を指摘し、ルドラという名前を「野生の者」または「獰猛な神」と訳しています。[ 249 ] RKシャルマはこの別の語源に従い、この名前を「恐ろしい」と訳しています。[ 250 ]ハラは、シヴァ・サハスラナーマのアヌシャサナパルヴァン版に3回登場する重要な名前で、解釈を繰り返さないという注釈の伝統に従い、登場するたびに異なる方法で訳されています。シャルマは、この3つを「魅了する者」、「統合する者」、「破壊する者」と訳している。[ 20 ]クラムリッシュは「強奪者」と訳している。[ 222 ]シヴァの恐ろしい姿のもう1つは、カーラ「時間」とマハーカーラ「偉大な時間」であり、最終的にはすべてのものを破壊する。[ 251 ]カーラという名前はシヴァ・サハスラナーマに登場し、ラム・カラン・シャルマは「（時間の）至高の主」と訳している。[ 252 ]バイラヴァ「恐ろしい」または「恐ろしい」[ 253 ]は、破壊と関連付けられた獰猛な姿である。対照的に、シャンカラという名前は「慈悲深い」[ 38 ]または「幸福を与える」[ 254 ]であり、彼の穏やかな姿を反映している。Śambhu（サンスクリット語: शम्भु泳ぐ - 自ら； bhu - 燃える/輝く）「自ら輝く/自ら輝く」という名前も、この穏やかな側面を反映している。 [ 50 ] [ 255 ]
シヴァは、ヒンドゥー社会では伝統的に相反する役割である禁欲的なヨーギーと家長（グリハスタ）の両方として描かれている。 [ 256 ]ヨーギーとして描かれる場合、彼は座って瞑想している姿で描かれることがある。[ 257 ]彼の称号であるマハーヨーギー（「偉大なヨーギー：マハー＝「偉大な」、ヨーギー＝「ヨーギーを実践する者」）は、彼とヨーガとの関連性を示している。[ 258 ]ヴェーダ宗教は主に犠牲の観点から構想されていたが、叙事詩の時代にはタパス、ヨーガ、禁欲主義の概念がより重要になり、哲学的な孤立の中で座っている禁欲者としてのシヴァの描写は、これらの後の概念を反映している。[ 259 ]
家族思いで一家の主である彼は、妻のパールヴァティーと2人の息子、ガネーシャとカルティケーヤがいる。彼の称号であるウマーパティ（「ウマーの夫」）はこの考えを指しており、シャルマは、同じ意味を持つこの名前の他の2つの異形、ウマーカンタとウマーダヴァもサハスラナーマに登場すると指摘している。[ 260 ]叙事詩文学におけるウマーは、慈悲深いパールヴァティーなど、多くの名前で知られている。[ 261 ] [ 262 ]彼女は、神聖な母であるデーヴィ、シャクティ（神聖なエネルギー）や、トリプラ・スンダリー、ドゥルガー、カーリー、カーマクシー、ミナクシーなどの女神と同一視されている。シヴァの配偶者は、彼の創造エネルギーの源である。彼女たちは、この宇宙へのシヴァの動的な拡張を表している。[ 263 ]彼の息子ガネーシャは、インドとネパール全土で障害を取り除く者、始まりの主、障害の主として崇拝されている。カルティケヤは、南インド（特にタミル・ナードゥ州、ケーララ州、カルナータカ州）ではスブラフマニヤ、スブラフマニヤン、シャンムガン、スワミナタン、ムルガンという名前で、北インドではスカンダ、クマーラ、またはカルティケヤという名前で崇拝されている。[ 264 ]
地域によっては、シヴァの子供として認識されている神々もいる。ある話によると、シヴァはヴィシュヌの女性化身であるモヒニの美しさと魅力に惹かれ、彼女と子をもうけた。この結合の結果、地域の神であるアヤッパンとアイヤナールと同一視されるシャスタが生まれた。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ]ケララ州エルナクラム郊外では、ヴィシュヌマヤという名の神がシヴァの子孫であるとされ、地元の悪魔払い儀式で呼び出されているが、この神はヒンドゥー教の神々の系譜には見当たらず、「漠然と中国風」の儀式を伴う地元の伝統である可能性があるとサレトーレは述べている。[ 269 ]一部の伝承では、シヴァには蛇の女神マナサやアショーカスンダリのような娘がいる。[ 270 ] [ 271 ]ドニガーによれば、2 つの地域的な物語では、悪魔のアンダカとジャランダラはシヴァの子供として描かれ、シヴァと戦い、後にシヴァによって滅ぼされる。[ 272 ]
シヴァ神をナタラージャ（サンスクリット語: नटराज; Naṭarāja）として描くことは、「舞踏の主」としてのシヴァ神の一形態（ムールティ）である。 [ 273 ] [ 274 ]シヴァ・サハスラナーマには、ナルタカ（「踊り手」）とニティヤナールタ（「永遠の踊り手」）という名前が登場する。[ 275 ]プラーナ時代には、シヴァ神と舞踏、そして音楽との関連性が顕著であった。[ 276 ]ナタラージャとして知られる特定の図像形態に加えて、インド各地で様々な種類の舞踏（サンスクリット語: nṛtyamūrti）が見られ、特にタミル・ナードゥ州には多くの明確な種類が存在する。[ 277 ]この舞踊の最も一般的な 2 つの形式は、タンダヴァです。これは後に、世界の破壊と関連付けられた力強く男性的な舞踊であるカーラ・マハーカーラを指すようになりました。世界または宇宙を破壊する必要があるとき、シヴァはタンダヴァによってそれを行います。[ 278 ]そして、ラーシャは優雅で繊細で、穏やかなレベルで感情を表現し、女神パールヴァティーに帰属する女性的な舞踊と考えられています。[ 279 ] [ 280 ]ラーシャはタンダヴァの女性版と見なされています。[ 280 ]タンダヴァ-ラーシャの舞踊は、世界の破壊と創造に関連付けられています。[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]
ダクシナームールティ（サンスクリット語: दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti、「南を向いた」形）[ 284 ]は、ヨガ、音楽、知恵の教師として、またシャーストラについて解説するシヴァ神の姿を表しています。[ 285 ]ダクシナームールティは、賢者たちに囲まれ、教えを受けている鹿の玉座に座る姿で描かれています。[ 286 ]インド美術におけるダクシナームールティの描写は、主にタミル・ナードゥ州に限られています。[ 287 ]
ビクシャタナ（サンスクリット語: भिक्षाटन; Bhikṣāṭana、「施しを求めてさまよう、托鉢」[ 288 ]）は、シヴァ神を神聖な薬師として描いています。彼は装飾品を身に着けた裸の四本腕の男として描かれ、手に托鉢鉢を持ち、悪魔のような従者を従えています。彼は、ビラヴァとしてブラフマ殺しを犯したことに対する苦行と、ヒマラヤスギの森で賢者とその妻たちと出会ったことに関連付けられています。
トリプランタカ（サンスクリット語: त्रिपुरांतक; Tripurāntaka、「トリプラの終わり」[ 289 ] ）は、アスラの三つの都市（トリプラ）を破壊したことで知られています。[ 290 ]彼は四本の腕を持ち、上の二本は斧と鹿を、下の二本は弓矢を携えています。
アルダナリシュヴァラ（サンスクリット語: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara、「半身が女性の主」[ 291 ]）は、シヴァとパールヴァティーの合体形態です。アルダナリシュヴァラは、体の半分が男性、もう半分が女性として描かれています。アルダナリシュヴァラは、宇宙の男性性と女性性のエネルギー（プルシャとプラクリティ）の統合を表し、神の女性原理であるシャクティが、神の男性原理であるシヴァと切り離せない（あるいは、いくつかの解釈によれば同一である）こと、そしてその逆もまた然りであることを示しています。[ 292 ]
カリヤナスンダラ・ムルティ（サンスクリット語 कल्याणसुन्दर-मूर्ति、文字通り「美しい結婚の象徴」）は、シヴァとパールヴァティーの結婚を描いたものです。この神聖なカップルは、伝統的なヒンドゥー教の結婚式で行われるパニグラハナ（サンスクリット語で「手を受け入れる」）の儀式を行っている姿で描かれることがよくあります。 [ 293 ]このムルティの最も基本的な形は、シヴァとパールヴァティーが一緒にいるだけですが、より精巧な形では、パールヴァティーの両親や神々（多くの場合、ヴィシュヌとラクシュミーがパールヴァティーの両親として、ブラフマーが司祭として、その他さまざまな神々が付き添いや客として）を含む他の人々が同伴しています。
ソマスカンダは、シヴァ神、パールヴァティー女神、そして彼らの息子スカンダ（カルティケーヤ）を描いたもので、南インドのパッラヴァ王朝時代に人気があった。
アスタムルティ(サンスクリット語: अष्टमूर्ति) は、ルドラ、シャルヴァ、パシュパティ、ウグラ、アシャニ、バーヴァ、マハーデーヴァ、イーシャーナの 8 つの属性で構成されるシヴァの図像的描写であり、その一部は後述するパンチャナナと重複します。
パンチャナーナ（サンスクリット語: पञ्चानन）、別名パンチャブラフマは、シヴァ神の5つの顔を表す形態で、その5つの顔は、シヴァ神の5つの神聖な活動（パンチャクリティヤ）である創造（スリッスィ）、維持（スティティ）、破壊（サンハーラ）、隠蔽の恩寵（ティロバーヴァ）、顕現の恩寵（アヌグラハ）に対応している。5はシヴァ神にとって神聖な数字である。[ 294 ]シヴァ神の最も重要なマントラの1つは5音節（ナマハ・シヴァーヤ）である。[ 295 ]
シヴァの身体は、パンチャブラフマンと呼ばれる5つのマントラで構成されていると言われています。[ 296 ]神の形態として、それぞれに固有の名前と独特の図像があります。[ 297 ]これらはシヴァの5つの顔として表され、さまざまなテキストで5つの元素、5つの感覚、5つの知覚器官、および5つの行動器官と関連付けられています。[ 298 ] [ 299 ]教義上の違い、そしておそらく伝承の誤りにより、これらの5つの形態がさまざまな属性とどのように結びついているかの詳細について、テキスト間でいくつかの違いが生じています。[ 300 ]これらの関連付けの全体的な意味は、ステラ・クラムリッシュによって要約されています。
これらの超越的なカテゴリーを通して、究極の実在であるシヴァは、存在するすべてのものの効率的かつ物質的な原因となる。[ 301 ]
パンチャブラフマ・ウパニシャッドによれば：
現象世界のすべての事柄を五重の性質を持つものとして知るべきだ。なぜなら、シヴァの永遠の真理は五重のブラフマンの性質を持つからである。（パンチャブラフマ・ウパニシャッド31）[ 302 ]
マニッカヴァチャカルのティルヴァサガムの賛歌の中で、彼は、チダンバラムのナタラージャ寺院が、チョーラ朝以前の時代には、エーテルを含む五元素（パンチャ・ブータ）に関連した抽象的または「宇宙的」な象徴性を持っていたことを証言している。 [ 303 ]ナタラージャは、ブラフマンの重要な視覚的解釈であり、シヴァの舞踏の姿勢である。[ 304 ]シャラダ・スリニヴァサンは、シャイヴァ・シッダーンタのテキスト『クンチタングリム・バジェ』では、ナタラージャはサットチタナンダ、つまり「存在、意識、至福」と表現されており、アディ・シャンカラのアドヴァイタ教義、つまり「抽象的一元論」に似ていると指摘している。アドヴァイタ教義は「個々の自己（ジーヴァートマン）と至高の自己（パラマートマー）は一つである」としている。一方、「マニッカヴァチャカルによるナタラージャへの初期の賛歌では、サンスクリット語のチットではなく、タミル語のオル・ウナルヴェを用いて、彼を統一的な至高の意識と同一視している」。これは中世インドにおける思想の「浸透」を示している可能性があるとスリニヴァサンは述べている。[ 305 ]
リンガ・プラーナには、「シヴァは無形であり、色も味も匂いもなく、言葉や触覚を超越し、性質もなく、不動で不変である」と記されている。[ 306 ]宇宙の源は無形であり、宇宙全体は不変の原理と絶えず変化する性質の結合である顕現したリンガである。[ 306 ]リンガ・プラーナとシヴァ・ギーターのテキストはこの基礎の上に構築されている。[ 307 ] [ 308 ]アラン・ダニエルーによれば、リンガとは記号を意味する。[ 306 ]これはヒンドゥー教のテキストにおける重要な概念であり、リンガは誰かまたは何かの顕現した記号と性質である。それは、目に見えない無形かつ存在する原理として、形がなくリンガのないブラフマンの概念を伴う。 [ 306 ]
シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、リンガムの3つの意味のうちの1つ、主要な意味として「不滅のプルシャ」、絶対的実在を述べており、リンガは「印」、ブラフマンの存在を示す印であり、したがって「印」という本来の意味であると述べている。[ 309 ]さらに、「至高の主であるシヴァにはリューガがない」と述べており、リューガ（サンスクリット語：लिऊग IAST ：liūga）とは、シヴァが超越的であり、いかなる特性、特に性別の印をも超越していることを意味する。[ 309 ]
シヴァ神の人型像の他に、リンガという非偶像的な形でも表現されています。[ 310 ]これらは様々なデザインで描かれています。一般的な形の1つは、縁のある円盤状の物体であるヨニ（女神シャクティの象徴）の中央に垂直な丸い柱がある形です。 [ 311 ]シヴァ寺院では、リンガは通常、聖域にあり、牛乳、水、花びら、果物、新鮮な葉、米などの供物の中心となっています。[ 311 ]モニエ・ウィリアムズとユディット・グリーンバーグによると、リンガは文字通り「印、しるし、または象徴」を意味し、また「他の何かの存在を確実に推測できる印またはしるし」も指します。それは、シヴァ神によって象徴される、自然に内在する再生の神聖なエネルギーを意味します。[ 312 ] [ 313 ]
ウェンディ・ドニガーなどの学者の中には、リンガを単なる男根の象徴と見なす者もいるが、 [ 314 ] [ 315 ] [ 316 ] [ 317 ]この解釈は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、[ 318 ]シヴァナンダ・サラスワティ、[ 319 ]ステラ・クラムリッシュ、[ 320 ]スワミ・アゲハナンダ・バラティ、[ 321 ] SN バラガンガダラ、[ 322 ]など、他の学者から批判されている。[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]モーリッツ・ヴィンターニッツによれば、シヴァの伝統におけるリンガは「シヴァに体現された自然の生産的かつ創造的な原理の象徴にすぎない」ものであり、わいせつな男根崇拝の歴史的痕跡はない。[ 326 ]シヴァナンダ・サラスワティによれば、好奇心旺盛で不純な理解や知性を持つ西洋人は、シヴァ・リンガを男根や性器と誤って考えている。[ 319 ]後にシヴァナンダ・サラスワティは、これは重大な間違いであるだけでなく、重大な過ちでもあると述べている。[ 319 ]
リンガムの崇拝は、アタルヴァ・ヴェーダ・サンヒターにある、供犠の柱であるユパ・スタンバを讃える有名な賛歌に由来する。その賛歌には、始まりも終わりもないスタンバまたはスカンバについての記述があり、そのスカンバが永遠のブラフマンの代わりに置かれていることが示されている。ヤジュニャ（供犠）の火、その煙、灰、炎、ソーマ植物、ヴェーダの供犠のために木を背負って運んでいた牛が、シヴァの体の輝き、黄褐色のもつれた髪、青い喉、シヴァの雄牛に乗るという概念に取って代わられたように、ユパ・スカンバは時を経てシヴァ・リンガに取って代わられた。[ 327 ] [ 328 ]テキスト「リンガ・プラーナ」では、同じ賛歌が物語の形で展開され、偉大なスタンバの栄光とマハデーヴァとしてのシヴァの優位性を確立することを意図している。[ 328 ]
シヴァ神の象徴として知られている最古の考古学的リンガは、紀元前3世紀のグディマラム・リンガである。 [ 311 ]シヴァ派の巡礼の伝統では、シヴァ神の12の主要な寺院はジョーティルリンガと呼ばれ、「光のリンガ」を意味し、これらはインド全土に点在している。[ 329 ]
プラーナ聖典には時折「ansh」（文字通り「シヴァの分身、またはアバター」）への言及があるが、シヴァのアバターの概念はシヴァ派では普遍的に受け入れられているわけではない。[ 330 ]リンガ・プラーナには、アバターと見なされることもあるシヴァの28の形態が言及されているが、[ 331 ]このような言及は珍しく、シヴァのアバターは、ヴァイシュナヴァ派で強調されているヴィシュヌのアバターの概念に比べて、シヴァ派では比較的まれである。 [ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]ヴァイ シュナヴァ派の文献の中には、シヴァをプラーナの登場人物と敬虔に結びつけているものもある。例えば、ハヌマン・チャリサでは、ハヌマンはシヴァの11番目のアバターであるとされている。[ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]バガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナは、聖者ドゥルヴァーサがシヴァの一部であると主張している。[ 338 ] [ 339 ] [ 340 ]中世の著述家の中には、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者アディ・シャンカラをシヴァの化身と呼んだ者もいる。 [ 341 ]
太陰暦では毎月13日目の夜/14日目にシヴァラートリーがありますが、 [ 342 ]冬の終わり（2月/3月）で春が来る前に年に一度マハー・シヴァラートリー、つまり「シヴァの偉大な夜」が祝われます。[ 343 ]
マハ・シヴァラートリーはヒンドゥー教の主要な祭りですが、厳粛で神学的には人生と世界における「闇と無知を克服する」ことを記念し、[ 344 ]存在の二極性、シヴァと人類への献身についての瞑想を象徴する祭りです。 [ 342 ]シヴァに関連する詩を朗読し、祈りを唱え、シヴァを思い出し、断食し、ヨガを行い、自制、正直、他者を傷つけないこと、許し、内省、自己悔い改め、シヴァの発見などの倫理と美徳について瞑想することによって祝われます。[ 345 ]熱心な信者は一晩中起きています。他の人はシヴァ寺院の1つを訪れたり、ジョーティルリンガムの聖地への巡礼に出かけたりします。寺院を訪れる人は、リンガムに牛乳、果物、花、新鮮な葉、お菓子を捧げます。[ 9 ]一部のコミュニティでは、シヴァ神を舞踊の神として称える特別な舞踊イベントを開催し、個人やグループによるパフォーマンスが行われます。[ 346 ]ジョーンズとライアンによると、マハ・シヴァラートリーは古代ヒンドゥー教の祭りで、おそらく5世紀頃に始まったものです。[ 344 ]
シヴァ神を崇拝するもう一つの主要な祭りは、トリプラスラとして知られる3体の悪魔に対するシヴァ神の勝利を記念するカルティク・プルニマです。インド各地のさまざまなシヴァ寺院が夜通しライトアップされます。場所によっては、シヴァ神像が行列で運ばれます。[ 347 ]
ティルヴァティラはケーララ州で行われるシヴァ神に捧げられた祭りです。この日、パールヴァティーは長い苦行の後シヴァ神と出会い、シヴァ神は彼女を妻にしたと信じられています。[ 348 ]この日、ヒンドゥー教徒の女性はティルヴァティラ・パットゥ（パールヴァティーとシヴァ神の愛情への憧れと苦行についての民謡）に合わせてティルヴァティラカリを踊ります。[ 349 ]
シヴァ神に捧げられた地域の祭りには、南インド最大の祭りの一つであるマドゥライのチティライ祭り（4月/5月頃）があり、ミナクシ（パールヴァティー）とシヴァの結婚を祝う祭りです。この祭りは、ヴィシュヌ神が妹のミナクシをシヴァ神に嫁がせることから、ヴィシュヌ派とシャイヴァ派の両方のコミュニティが祝祭に参加する祭りです。[ 350 ]
シャクティズムに関連する祭りの中には、シヴァ神と、主神であり至高とみなされる女神を崇拝するものがあります。これには、アンナクルナに捧げられた祭り（アンナクタなど）や、ドゥルガーに関連する祭りが含まれます。[ 351 ]ネパールなどのヒマラヤ地域、およびインド北部、中部、西部では、ティージ祭がモンスーンの時期に少女や女性によって、パールヴァティー女神を称えて、グループで歌ったり踊ったり、パールヴァティー・シヴァ寺院で祈りを捧げたりして祝われます。[ 352 ] [ 353 ]
シヴァ神に関連する禁欲的、ヴェーダ的、タントラ的な下位伝統、例えばインドのイスラム支配時代に禁欲的な戦士となった人々 [ 354 ] [ 355 ]は、クンブ・メーラ祭を祝う。[ 356 ]この祭りは12年ごとにインド国内の4つの巡礼地で開催され、3年の間隔を置いて次の場所に移る。最大のものはプラヤーガ（ムガル帝国時代にアラハバードと改名）で、ガンジス川とヤムナー川の合流地点に、さまざまな伝統を持つ何百万ものヒンドゥー教徒が集まる。ヒンドゥー教の伝統では、シヴァ神と結びついた禁欲的な戦士（ナーガ）が最初にサンガムに入り、沐浴と祈りを捧げることで、祭りを始める栄誉を与えられる。 [ 356 ]
パキスタンでは、ウマルコットのウマルコット・シヴ・マンディールで大規模なシヴァラートリー祭が行われます。この寺院での3日間のシヴァラートリー祭には約25万人が参加します。 [ 357 ]
インドネシアのシヴァ教では、シヴァの一般的な名前はバタラ・グルで、これはサンスクリット語の「高貴な主」を意味するバッタラカに由来する。 [ 358 ]彼は親切な霊的教師として概念化されており、インドネシアのヒンドゥー教の文献ではすべてのグルの最初のものであり、インド亜大陸のシヴァのダクシナームールティの側面を反映している。[ 359 ]しかし、インドネシアのヒンドゥー教徒が自分たちの精霊や英雄を彼に融合させたため、バタラ・グルはインドのシヴァよりも多くの側面を持っている。東南アジアにおけるバタラ・グルの妻は、古代から人気のあるヒンドゥー教の女神ドゥルガーと同じであり、彼女もまた、ウマ、スリ、カーリーなど、それぞれ異なる名前で視覚化される慈悲深い側面と恐ろしい側面を持つ複雑な性格を持っている。[ 360 ] [ 361 ]ヴェーダやプラーナといったヒンドゥー教の宗教文書とは対照的に、ジャワの人形劇（ワヤン）の本では、バタラ・グルは世界のシステムを統制し創造する神々の王である。人形遣いの参考書として使われる古典書には、サンヒャン・マニクマヤまたはバタラ・グルは、サンヒャン・トゥンガルによって輝く光から創造され、イスマヤの起源である黒っぽい光と共に創造されたと書かれている。[ 362 ] [ 363 ]シヴァは、慈悲深い姿ではサダーシヴァ、パラマシヴァ、マハーデーヴァと呼ばれ、恐ろしい姿ではカーラ、バイラヴァ、マハーカーラと呼ばれている。[ 361 ]
インドネシアのヒンズー教の文書には、インド亜大陸に見られるシャイヴィ派の伝統と同じ哲学的多様性が示されています。しかし、現代まで生き残った文書の中で、より一般的なのはシャイヴァ・シッダーンタ（現地ではシワ・シッダーンタ、スリダンタとも呼ばれる）の文書です。[ 364 ]
イスラム教以前のジャワ島では、シャイヴァ派と仏教は同一の宗教ではないものの、非常に近しい関連宗教と考えられていました。[ 365 ]中世インドネシアの文学では、ブッダはシヴァ（シヴァ）やジャナルダナ（ヴィシュヌ）と同一視されています。[ 366 ]この伝統は、現代のヒンドゥー教徒が多数を占めるインドネシアのバリ島でも続いており、ブッダはシヴァの弟とみなされています。[ 367 ]
シヴァ信仰は、エフタル帝国[ 368 ]とクシャーナ帝国の影響により中央アジアで普及した。シヴァ信仰は、ゼルヴァシャン川沿いのペンジケントの壁画[369]からもわかるように、ソグディアナとユティアン王国でも普及していた。この描写では、シヴァは聖なる光輪と聖なる糸（ヤジュノパヴィタ）を身につけて描かれている[ 369 ]。彼は虎の皮を身にまとい、付き添いの者たちはソグディアナの衣装を着ている[ 369 ] 。ダンダン・オイリクのパネルには、シヴァがトリムルティの姿で描かれ、シャクティが右太ももにひざまずいている[ 369 ] [ 370 ]。タクラマカン砂漠の別の遺跡では、シヴァが4本の足を持ち、2頭の雄牛に支えられたクッション付きの座席にあぐらをかいて座っている姿が描かれている。[ 369 ]ゾロアスター教の風の神ヴァーユ・ヴァータがシヴァの図像的姿をとったことも指摘されている。 [ 370 ]
グル・グラント・サーヒブのジャプジ・サーヒブには、「グルはシヴァであり、グルはヴィシュヌでありブラフマーであり、グルはパールヴァティーでありラクシュミーである」とあります。[ 371 ]同じ章には、「シヴァが語り、シッダは耳を傾ける」とも書かれています。ダサム・グラントでは、グル・ゴービンド・シングがルドラの2つのアバター、ダッタートレーヤ・アバターとパラシュナート・アバターについて言及しています。[ 372 ]
サンユッタ・ニカーヤのシヴァ経では、シヴァがブッダと会話して偈を唱えている様子が描かれている。[ 373 ]シヴァは仏教タントラで言及されており、金剛乗、中国密教、チベット仏教では恐ろしい神マハーカーラとして崇拝されている。[ 374 ]仏教タントラの宇宙論では、シヴァは受動的として描かれ、シャクティがその能動的な対極として描かれている。シヴァはプラジュニャ、シャクティはウパーヤである。[ 375 ] [ 376 ]
大乗仏教では、シヴァはアーカニシュタ・デーヴァローカに住むデーヴァであるマヘーシュヴァラとして描かれています。上座部仏教では、シヴァはシャクラ・インドラと共にカーマダートゥの第六天に住むデーヴァであるイシャーナとして描かれています。金剛乗仏教では、シヴァは菩薩を守護するダルマであるマハーカーラとして描かれています。ほとんどの仏教の形態において、シヴァの地位はマハブラーフマーやシャクラ・インドラよりも低いものです。大乗仏教の経典では、シヴァ（マヘーシュヴァラ）はバスメーシュヴァラ仏（「灰の仏」）と呼ばれる仏になります。[ 377 ]
中国と台湾では、マヘシュヴァラ（中国語：大自在天、ピンイン：Dàzìzàitiān、中国語：摩醯首羅天ピンイン：Móxīshƒuluótiān）としてよく知られているシヴァは、二十天（中国語：二十諸天、ピンイン：Èrshí Zhütiān）または二十四天の一人とみなされています。諸天（中国語：二十四諸天、ピンイン：Èrshísì zhōtiān）は、仏法を守護するために現れるダルマパラのグループです。 [ 378 ]彼の彫像は他の諸天神とともに中国仏教寺院のマハーヴィーラ殿に安置されることが多い。新疆のキジル洞窟には、壁画を通して仏教の聖地でシヴァ神を描いた洞窟が数多くあります。[ 379 ] [ 380 ] [ 381 ]また、法華経では観音菩薩の33の顕現の1つとも考えられています。[ 382 ]大乗仏教の宇宙論では、マヘーシュヴァラは、阿羅漢への道を歩み、悟りを得る不帰依者が生まれるシュッダヴァーサ（「清浄な住処」）の最高位であるアカーニシュタに住んでいます。
大黒天は、日本の七福神の一柱であり、シヴァ神から派生したと考えられている。この神は日本では家庭の守護神として崇められ、富と幸運の神として崇拝されている。[ 383 ]この名前は、シヴァ神の仏教名であるマハーカーラの日本語訳である。[ 384 ]
現代文化において、シヴァは芸術、映画、書籍などで描かれている。彼は「クールなものの神」 [ 387 ]や「正真正銘のロックヒーロー」[ 388 ]と呼ばれている。人気のある映画の一つに、1967年のカンナダ語映画『ガンゲ・ゴウリ』がある。[ 389 ]
小説シリーズ『ザ・デストロイヤー』では、主要登場人物の一人であるレモ・ウィリアムズがシヴァのアバターである。[ 390 ]
1990年代のDD Nationalのテレビシリーズ「Om Namah Shivay」もシヴァの伝説に基づいていた。[ 391 ]アミッシュ・トリパティの2010年の著書「Shiva Trilogy」は100万部以上売れている。[ 387 ] Life OKチャンネルのシヴァに関するテレビシリーズ「Devon Ke Dev...Mahadev」 （2011～2014年）は、人気絶頂期には最も視聴された番組の一つだった。[ 392 ]もう一つの人気映画は、2022年のグジャラート語映画「Har Har Mahadev 」である。[ 389 ]
シヴァは、梅村真也とフクイタクミによるマンガ『レコード オブ ラグナロク』にも登場 しました。このシリーズでは、シヴァは神々の戦闘員として機能します。シリーズに登場したにもかかわらず、シリーズのシヴァ描写が物議を醸したため、インドでは番組が放送禁止になった[ 393 ] 。 [ 394 ] [ 395 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク){{cite web}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)彼はまた、ヒンドゥー教の神シヴァの人間化身となる。
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