トリプラ・スンダリ

トリプラ・スンダリ
母なる女神。マハデヴィ の最高位の形態の 1 つ。宇宙の統治者、 至高の存在(スリクラ-シャクティズム)
十大マハヴィディヤの一員
トリプラ・スンダリの女神の絵画
その他の名前	カマクシ、カメシュヴァリ、ラリタ、ラリタンビカ、ラージャラジェシュヴァリ、ショダシ、スリ マタ、ウマ、パールヴァテ​​ィ、マハ バイラヴィ、シャンバビ、アディシャクティ、ドゥルガー、ニーロットパランビカ、ブリハダンビカ、ギリジャ
住まい	マニドヴィパ/ シュリー・ナーガラ
マントラ	ॐ श्री मात्रे नमः オム・スリ・マトレ・ナマ
武器	パシャ（絞首縄）、アンクシャ（象突き棒）、矢、サトウキビの弓[1]
シンボル	シュリヤントラ
日	金曜日
マウント	ライオン
テキスト	ブラフマンダ・プラーナ トリプラ・ラハシャ デヴィ・バガヴァタ・プラーナ バーヴリチャ・ウパニシャッド トリプラ・ウパニシャッド タントララジャタントラ
性別	女性
地域	カーンチープラムとアッサムでは女神カマクシとカーマキャの姿で崇拝される
フェスティバル	マガ・プルニマについて語るラリタ・ジャヤンティ ラリータ・パンチャミ ナヴァラトリ アディ・プラム
配偶者	カメシュヴァラ、シヴァの姿

トリプラ・スンダリ（サンスクリット語: त्रिपुरसुन्दरी、IAST : Tripura Sundarī）は、ラージャラジェシュヴァリ、ショダシ、カマクシ、ラリタとしても知られ、主にシャクティズムの伝統の中で崇拝され、その女神の一人として認識されているヒンドゥー教の女神です。 10人のマハヴィディヤのうち。^{[2]彼女は最高の女神}マハデヴィの本質を体現しています。シャクタ文書の中心人物である彼女は、『ラリタ・サハスラナマ』と『サウンダリヤ・ラハリ』で広く賞賛されています。^[3]ブラフマンダ プラーナの『ラリトパキヤナ』では、彼女はアディ パラシャクティと呼ばれています。

「トリプラ」という用語は 3 つの都市または世界の概念を伝え、「スンダリ」は「美しい女性」と訳されます。彼女は 3 つの領域で最も美しい女性を意味し、ヨニのシンボルや創造、保存、破壊の力と関連しています。

シャクティズムのシュリークラ伝承によれば、トリプラ・スンダリはマハヴィディヤの最高神であり、ヒンドゥー教の最高神であり、シュリー・ヴィディヤーの主女神でもある。トリプラ・ウパニシャッドは彼女を宇宙の究極のシャクティ（エネルギー、力）と位置づけている。 ^[4]彼女はブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァよりも上位に君臨する至高の意識として描写されている。^[5]

ラリタ・サハスラナーマは、ラリタ・トリプラ・スンダリと悪魔バンダスラとの宇宙の戦いを物語り、善が悪に勝利したことを象徴しています。この神聖なテキストは、彼女の神聖な属性と性質を詳細に描写しています。インド全土に彼女に捧げられた寺院があり、トリプラ、西ベンガル、タミル・ナードゥ、アーンドラ・プラデーシュ、テランガーナ、ジャールカンド、カルナータカに有名なものがあります。ラリタ・ジャヤンティやラリタ・パンチャミなどの彼女の祭りは熱狂的に祝われ、信者と女神との深い精神的なつながりと、彼女が神聖な女性エネルギーの体現であることを反映します。

トリプラ（त्रिपुर）という言葉は3つの都市または3つの世界を意味し、スンダリ（सुन्दरी）は美しい女性を意味します。トリプラ・スンダリは3つの世界で最も美しい女性を意味します。トリプラは、マヤスラによって作られ、トリプランタカによって破壊された3つの都市を意味することもあり、したがって「3つの都市の破壊者にとって美しい彼女」を意味します。彼女はマントラが3つの文字のクラスターを持っているため、トリプラとして知られています。彼女はまた、宇宙の創造者、維持者、破壊者としてブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァに顕現するため、トリプラとも呼ばれています。^{[6] [5]}

スリクラ（スリ一族）の伝統（サンプラダヤ）は、女神ラリータ・トリプラ・スンダリの姿をしたデーヴィへの崇拝に重点を置いています。その起源は1千年紀に遡ります。スリクラは遅くとも7世紀には南インドで勢力を増し、今日ではケララ、タミル・ナードゥ、スリランカのタミル地域など南インド地域で実践されているシャクティズムの一般的な形態となっています。^[7]

シュリクラ派の最も有名な流派はシュリヴィディヤ派で、「シャクティ派タントラ教の最も影響力があり、神学的に洗練された運動の一つ」である。その中心的シンボルであるシュリ・チャクラは、ヒンドゥー教タントラ教の伝統全体の中でおそらく最も有名な視覚的イメージである。その文献と実践は、おそらく他のシャクティ派の流派よりも体系的である。^[8]

シュリーヴィディヤは、女神を「慈悲深い [ saumya ] かつ美しい [ saundarya ] 」と見なしている（カリクラがカーリーやドゥルガーなどの「恐ろしい [ ugra ] かつぞっとさせる [ ghora ] 」女神の姿に焦点を当てているのとは対照的である）。さらに、シュリークラの慣習では、女神のあらゆる側面が – 悪意のあるものであろうと優しいものであろうと – ラリタと同一視されている。^[9]

シュリクラの達人は、ラリータを崇拝する際に、彼女の微細な姿とみなされる抽象的なシュリチャクラ ヤントラを使うことが最も多い。シュリチャクラは、2次元の図（崇拝の儀式の一環として一時的に描かれたものでも、金属に永久に刻まれたものでも）またはシュリメルとして知られる3次元のピラミッド型で視覚的に表現される。南インドの寺院にシュリチャクラやシュリメルが設置されているのを見るのは珍しいことではない。現代の実践者が主張するように、「これがデーヴィの最高の形であり、実践の一部は公に行うことができることに異論はない。しかし、寺院で見るものは、個人的に行われるシュリチャクラ崇拝ではない」からである。 ^[a]

シュリーヴィディヤのパラムパラはさらに、カウラ（ヴァママルガの実践）とサマヤ（ダクシナマルガの実践）の2つの流れに大別できます。カウラまたはカウラチャラは、8世紀に中央インドで一貫した儀式システムとして初めて登場しました。^[11]その最も尊敬されている理論家は、18世紀の哲学者バスカララヤであり、「シャクティ哲学の最高の解説者」と広く考えられています。^[12]

サマヤまたはサマヤチャラは、 16世紀の注釈者ラクシュミダーラの著作にその起源があり、「タントラの実践を高カーストのバラモン教の規範に沿うように改革しようとする、非常に厳格な試みである」^[13]。サマヤ実践者の多くは、シャクタ派またはタントラ派のどちらでもないと明確に否定しているが、学者は、彼らのカルトは技術的には両方であると主張している。^[13]サマヤとカウラの分裂は、「ヒンドゥー教タントラ教における古い論争」を示している。^[13]

ラリタ・トリプラ・スンダリと悪魔バンダスラの戦いは、主に『ラリタ・サハスラナーマ』に描かれています。これは、ラリタ女神の千の名前で構成されたヒンズー教の聖典です。『ラリタ・サハスラナーマ』は、ブラフマンダ・プラーナと呼ばれる大経典の一部で、具体的にはプラーナのウッタラ・カンダ（最後の部分）に書かれています。

この物語では、バンダスラはシヴァ神から恩恵を受け、ほぼ無敵となった強力な悪魔として描かれています。バンダスラは新たに得た力で大混乱を引き起こし、神の秩序に挑戦して自らの王国を築きます。バンダスラの脅威が増大したことを受けて、シヴァ神とヴィシュヌ神に率いられた神々はラリータ・トリプラ・スンダリに助けを求めます。

ラリータ・トリプラ・スンダリは神聖な女性エネルギーの顕現であり、アディ・パラシャクティの究極の姿と考えられています。彼女は美しく慈悲深い女神として描かれることが多いですが、宇宙のバランスを回復し、宇宙を守る必要に直面すると、激しく力強い戦士に変身します。彼女はパールヴァテ​​ィまたはカマクシとして広く知られています。

ラリータとバンダスラの戦いは、ラリータ・サハスラナーマの中で、善が悪に、正義が暴政に、神が悪意ある勢力に勝利したことを象徴する宇宙の対決として描かれています。さまざまな武器と力の象徴で飾られた女神は、バンダスラとその悪魔の軍団と激しい戦いを繰り広げます。ラリータは並外れた力と、神の仲間や顕現の助けを借りて、バンダスラを倒し、宇宙の調和を取り戻します。

ラリータ・サハスラナーマは戦いそのものを描写するだけでなく、ラリータの神聖な性質や側面についても掘り下げ、神の愛、恵み、力、知恵の体現者としての彼女の重要性を強調しています。このテキストは女神の信者によって崇拝されており、彼女の祝福と保護を祈願するための崇拝と瞑想の一形態として朗読されています。

トリプラ・ラハシャによれば、宇宙の始まり以前に存在していたのはトリプラ・スンダリ女神のみでした。彼女はトリムルティを創造し、宇宙の創造を始めました。

はるか昔、創造のとき、普遍意識であるトリプラは独りでした。彼女以外には何もありませんでした。力の化身であり、自我のない彼女は創造を望み、欲望が発達しました。欲望から知識が生まれ、そして行動が生まれました。彼女の3つの視線から3人の神が生まれました。パシュパティは欲望、ハリは知識、ブラフマーは行動を象徴していました。彼らはサンカリに見つめられ、自然に力強く、真実に忠実になりました。

—  TB ラクシュマナ ラオ、シュリ トリプラ ラハシャ (マハートミャ カンダ)、第 10 章、18 ～ 22 節

私のマーヤーに惑わされている人々は、私を完全には知りません。すべての人に崇拝されている私だけが、望まれた果実を与えます。私以外に崇拝されるべき者や果実を与える者はいません。

—  TB ラクシュマナ ラオ、シュリ トリプラ ラハシャ (ジュニャーナ カンダ)、第 20 章、40 ～ 41 節

トリプラ・スンダリの最も重要な文献は、ラリタ・サハスラナーマ（ブラフマンダ・プラーナより）である。^{[14] [15]トリプラ・スンダリは、ラリトパクヤナ（}ブラフマンダ・プラーナの第4巻）とトリプラ・ラハスヤで最も頻繁に言及されている。ラリトパクヤナは、彼女の軍勢と大悪魔バンダスラの軍勢との壮大な戦いを語っている。

トリプラ・ラハシャは、トリプラ・スンダリの偉大さと非二元論の哲学を探求する重要なサンスクリット語のテキストです。^[16]このテキストでは、女神が宇宙の背後にある至高の意識と究極の現実であることを強調しています。テキストでは、自己実現と最高の真実の知識を通じて、探求者を精神的な解放に導くという彼女の役割を強調しています。

トリプラ・ウパニシャッドは、女神トリプラ・スンダリを宇宙の究極のシャクティ（エネルギー、力）と位置づけています。 ^[4]彼女はブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァよりも優れた至高の意識として描写されています。^[5] トリプラ・ウパニシャッドは、歴史的に見てシャクティ・タントラへの最も完全な入門書であり、[ ^17]シャクティ・タントラの伝統におけるほぼすべての重要なトピックを16の詩節に凝縮しています。^[18]トリプラ・ウパニシャッドと並んで、トリプラタピニ・ウパニシャッドは、バスカララヤ^{[19]やラマナンド[ 20]}の作品など、2千年紀後半の 学術的なバシャ（注釈）を集めました。

バフヴリカ・ウパニシャッドは、自己（魂、アートマン）は宇宙創造以前に唯一存在していた女神であると主張していることで有名です。^{[21] [より良い情報源が必要]}

パドマ・プラーナ^[22]の「パタラ・カンダ」とナラダ・プラーナ^[23]によれば、クリシュナ神は女神ラリータの男性の姿である。

シャクタ伝統のタントララージャ タントラには、女神ラリタがクリシュナとして男性の姿をとったことが記載されています。クリシュナにはシッダ・ゴパラ、カマラジャ・ゴパラ、マンマタ・ゴパラ、カンダルパ・ゴパラ、マカラケタナ・ゴパラ、マノバヴァ・ゴパイラという6つの形態があり、女神ラリタはそこから最後の5つの形態を創造しました。^[24]

ラリタ・サハスラナーマには、ヒンドゥー教の母神ラリタの千の名前が収められています。 ^[25]名前は賛美歌（ストトラ）の形で構成されています。これは、名前を一つも繰り返さない唯一のサハスラナーマです。さらに、韻律を維持するために、他のサハスラナーマでは、解釈の場合を除き、必ずしも名前の意味を増すわけではない接続詞であるtu、api、ca、hiなどの接尾辞を追加するという工夫がされています。ラリタ・サハスラナーマでは、そのような助動詞は一切使用されておらず、テキスト全体の順序によって サハスラナーマの韻律的、詩的、神秘的な要件を満たす聖なる名前の列挙であるという点で独特です

ラリータ・サハスラナーマは、女神をシュリ・マータ（偉大なる母）、シュリ・マハラジニ（偉大なる女王）、シュリマット・シムハサネシュワリ（獅子の玉座に座る女王）と呼ぶことから始まります。^[26]サハスラナーマの第2節と第3節では、彼女はウダヤトバヌ・サハスラバ（千の昇る太陽の光のように明るい者）、チャトゥルバフ・サマンヴィタ（4つの手を持つ者）、ラガスヴァルパ・パシャディヤ（縄を握っている者）として描写されています。^[27] チダグニクンダ・サンブータ（意識の火の祭壇から生まれた者）やデーヴァカリヤ・サムディヤタ（神々の目的を果たすために姿を現した者）は、サハスラナーマで言及されている他の名前の一部です。

ラリータ・サハスラナーマは、女神ラリータ自身の命により、8人のヴァーグ ・デーヴィ（ヴァシニ、カメシュヴァリ、アルナ、ヴィマラ、ジャヤニ、モディニ、サルヴェシュヴァリ、カウリニ）によって作られたと言われています。サハスラナーマには、「ラリータがそうすることを望む場合にのみ、ラリータを崇拝することができる」と書かれています。このストトラは、ブラフマンダ・プラーナ（宇宙の歴史）のカンチプラムにおけるハヤグリーヴァと聖者アガスティヤの議論の章に登場します。^{[28]ハヤグリーヴァは馬の頭を持つ}ヴィシュヌの化身であり、知識の宝庫とされています。アガスティヤは昔の賢者の一人で、サプタリシ星座の星の1つです。アガスティヤの要請により、ハヤグリーヴァはラリータの最も神聖な千の名前を彼に教えたと言われている。クンバコナム近くのティルミヤチュルの寺院は、アガスティヤがこのサハスラナーマの入門を受けた場所であると言われている。別の起源は、カンチプラムのウパニシャッド・ブラフマン・ムットがこの入門が行われた場所であるというものである。^[要出典]カルナータカ音楽では、作曲家シャマ・サストリが女神を讃える多くのスワラジャーティと美しい曲を作曲した。最も人気のあるものは、ラトナトラヤムと呼ばれる3つのスワラジャーティと、マドゥライの女神ミーナクシに関するナヴァラトナマリカである。

トリプラ スンダリは、シュリ ヴィディヤの伝統で人気のあるシャクタ経典であるトリプラ ラハシャの中で非常に特別な位置を占めています。

トリプラ・ラーハシャは伝統的に3巻に分かれている。マハートミヤ・カンダはトリプラ・スンダリの偉大さと宇宙の力を讃える。ジュナ・カンダは聖者ダッタトレーヤがパラシュラーマに教えた究極の知識と自己実現の本質に焦点を当てている。そしてチャリア・カンダは儀式と実践に関する指示が含まれていると考えられているが、最後の部分は今日では失われたか入手不可能であると考えられている。各巻は求道者を信仰から霊的知恵と解放へと徐々に導いていく。^[29]

トリプラと呼ばれる力は、純粋な意識です。それは言葉、感覚、心を超えています。彼女、パラメシュヴァリは、アートマとしてすべての中に存在します。彼女は行動規範を超えており、行動や指揮者から自由です。彼女はすべてをサポートし、言葉を超えた純粋な意識です。彼女は魂と意識にすぎません。彼女は自由であるため、マーヤ（幻想）と呼ばれています。すべてを包含する彼女の栄光は、論理と疑問を超えています。存在は、純粋な魂である彼女によってさまざまな方法で惑わされます。創造はデヴィの遊びであると言われています。

—  TB ラクシュマナ ラオ、シュリ トリプラ ラハシャ (マハートミャ カンダ)、第 58 章、12 ～ 14 節

彼女は宇宙の三つの都市、三つの道を支配しています。a、ka、tha、完全に存在します。彼女はこれらの文字の中に存在します。彼女は年齢がなく、生まれず、最も偉大であり、すべての神々の栄光です。

— スワミ ナラシンハナンダ、トリプラ ウパニシャッド詩 01

彼女の姿は、彼女の Dhyana Stotra の中で次のように説明されています。

アルナム・カルナ・スランギタクシム・ドゥルータ
  ・パサンクサ・プシュパバナ・チャパム
・アニマディビ・ラヴルサム・マユカイ・
  ラハ・ミティエヴァ・ヴィババイ・バヴァニム。^{[この引用には引用が必要です]}

私は昇る太陽の色をした女神バヴァニを想像します。慈悲の波のような目を持ち、甘い杖で作られた弓と柔らかい花で作られた矢を持ち、手にはパシャとアンクシャを持ち、偉大な力を持つ信者たちに囲まれ、「私」という概念の擬人化として。

また、彼女の容姿の詳細は、彼女を讃える有名な賛美歌「ラリータ・サハスラナーマ」にも記されており、彼女は次のように語られている。

彼女は女王のように玉座に座り（2、3番目の名前）、宝石を身に着け（13、14番目の名前）、既婚女性の吉兆を持ち（16～25番目の名前）、豊かな胸と細い腰を持っています（36番目の名前）。彼女の額には三日月が飾られ、彼女の微笑みは欲望の神であるカメーシュワラを圧倒します（28番目の名前）。彼女の玉座にはパンチャ・ブラフマー（5体のブラフマー）の脚があります（249番目の名前）。

彼女は図像的には 16 歳の少女 (そのため「ショダシ」という呼び名が付けられている) として描かれることが多く、サダシヴァの仰向けの体の上に置かれた蓮の上に座っている。サダシヴァは、ブラフマー、ヴィシュヌ、イーシュヴァラ、ルドラの脚を持つ玉座に横たわっている。蓮はシヴァのへそから生えている場合もある。より一般的な例では、蓮はシュリ チャクラから直接生えている。

トリプラ・ラハスヤの『ジュナナ・カンダ』では、女神自身が自身の永遠の姿を描写しています。

宇宙の彼方、甘露の海に囲まれた宝石の島には、カダンバ（バーフラワー）の木立の中に、チンタマニ（願いを叶える宝石）で作られた邸宅があります。そこには、ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシャ、イシュワラを表す4本の脚を持つ台座があり、台座自体は背中のサダシヴァを表しています。その上に、永遠の意識の形で、トリプラ・スンダリとしての私の非超越的な姿が置かれています。^[30]

— シュリ トリプラ ラハシャ (ジュニャーナ カンダ)、第 20 章、節 36:37

ヴァマケシュヴァラ・タントラによれば、トリプラ・スンダリはヒマラヤの山頂に住み、賢者や天のニンフに崇拝され、純粋な水晶のような体を持ち、虎の皮をまとい、首には蛇を花輪として巻き、髪はジャタで結い、三叉槍と太鼓を持ち、宝石、花、灰で飾られ、大きな雄牛を乗り物として乗っている。

サウンダリヤ・ラハリとタントラサーラは、彼女の髪の毛から足までを詳細に描写している。タントラサーラの瞑想マントラでは、ブラフマーとヴィシュヌが彼女を崇拝するためにひざまずいたときに彼女の足元に落ちた王冠の宝石によって彼女は照らされているとされている。^{[31]キンズリーはまた、「サウンダリヤ・ラハリとタントラサーラでは、彼女は他の描写のように}シヴァと明白に関連付けられていない」と述べている。^[31]

ヴィシュヌ派の伝統にも、ヴィシュヌとラクシュミの間に相補的な類似点が見られる。タントラのヴィシュヌ派 パンチャラトラ文献では、ラリータとラクシュミが関連づけられている。作家のダグラス・レンフルー・ブルックスは、「パンチャラトラのラクシュミ観念のように、ラリータは男性神の宇宙的機能を引き継ぐことで独立して行動するが、神の意志に逆らうことはない」と述べている。ブルックスはまた、「しかし、ほとんどのヴィシュヌ派のラクシュミ観念とは対照的に、ラリータは秩序を再び確立するために一時的に不安定になる」とも述べている。^[32]

学者で教授のトーマス・B・コバーン氏はこう言う。

シュリ・ヴィディヤは、ヒンドゥー教のシャクタ・タントラ教の代表的な例の一つとして理解することができます。具体的には、シュリ/ラクシュミの最も美しいタントラの姿であるトリプラスンダリを崇拝する伝統（サンプラダヤ）であり、至高のシャクティの最も慈悲深く、美しく、若々しく、しかも母性的な顕現です。^[33]

シュリ ヴィディヤの伝統では、トリプラ スンダリは知恵、美、力の融合を体現する最高の女神として崇められています。彼女はシャクティの究極の姿と考えられており、神聖な女性の最高の側面を表しています。トリプラ スンダリは、シュリヴィディヤの瞑想と儀式の中心となるシュリ ヤントラ(シュリ チャクラ) を司る神として崇拝されることが多いです。この伝統では、マントラ、ヤントラ、実践者の内なる神聖な可能性を目覚めさせるために考案された精巧な儀式を通じて、女神を崇拝することを強調しています。

シュリ・ヴィディヤーの伝統における重要な文献、たとえばパラシュラーマ・カルパスートラやラリータ・サハスラナーマには、トリプラ・スンダリの崇拝に関する詳細な指針が記されています。パラシュラーマ・カルパスートラには、シュリ・ヤントラの建造と崇拝を含む儀式と実践が概説されており、ラリータ・サハスラナーマには、それぞれが彼女の神聖な性質の側面を反映した千の名前が列挙されています。この伝統の信者は、物質的および精神的な祝福を与えると信じられているトリプラ・スンダリの崇拝を通じて、精神的な解放（モクシャ）を達成することを目指しています。

シュリ・ヤントラは、ヒンドゥー教のシュリ・ヴィディヤー派で使われる神秘的な図形（ヤントラ）の一種です。9つの三角形が絡み合って複雑な象徴を表現しています。4つの上向きの三角形はシヴァ神、5つの下向きの三角形はシャクティ神を表し、ビンドゥと呼ばれる中心点の周囲に宇宙と人間の領域を囲んでいます。この構成はナヴァヨニ・チャクラと呼ばれることもあります。^[34]

シュリ ヤントラはシュリ ヴィディヤ派にとって大きな意味を持ち、崇拝の中心となっています。男性と女性の神聖なエネルギーの結合を象徴しています。大きさの異なる三角形が 43 個の小さな三角形を同心円状に形成し、宇宙を映し出しています。パワー ポイント (ビンドゥ) は宇宙の中心として立っており、創造と生命力を表す蓮の花びら模様の同心円に囲まれています。これらの要素は地球の四角形の中に配置されており、宇宙のさまざまな領域への扉がある寺院を表しています。

シュリ・ヴィディヤの伝統では、シュリ・ヤントラは信仰の核心を表しています。それぞれの三角形とレベルは神性の特定の側面と関連しており、ナヴァ・チャクラと呼ばれる構造で頂点に達します。これを3次元に投影するとマハー・メールとなり、カシミール・シャイヴァ教の哲学を象徴しています。スバーシュ・カクはシュリ・ヤントラと古代ヴェーダの文献との類似点を描き、ヒンドゥー教の精神的思想全体にわたるその永続的な重要性を強調しています。^[35]

インド全土にトリプラ・スンダリを祀る寺院がいくつかあります。最も重要な寺院のいくつかは次のとおりです。

• アディヤル カマクシ寺院、タミル ナードゥ州: この寺院の主祭神はカマクシ女神ですが、シャクタ派の伝統ではトリプラ スンダリと関連付けられることが多いです。この寺院はタミル ナードゥ州チェンナイにあります。^[要出典]
• タミル・ナードゥ州カンチ・カマコティ・ピータム: スリ・カンチ・マサムまたはスリ・カンチ僧院とも呼ばれる、タミル・ナドゥ州カーンチープラムにあるヒンズー教の施設です。女神スリ カマクシを祀った寺院の近くに、アドヴァイタ ヴェーダンタの教師アディ シャンカラを祀った神社もあります。^[36]
• ラトネシュワリ寺院、ジャールカンド州：ジャールカンド州にあるこの寺院は、女神トリプラ・スンダリに捧げられています。シャクティ・ピータの 1 つであると信じられており、信者の間で非常に重要な意味を持っています。^{[引用が必要]}

• 

  カルナータカ州のスリ・ラジャラジェスワリ寺院：カルナータカ州にあるこのピータム（霊的施設）は、トリプラ・スンダリの形態である女神ラジャラジェスワリに捧げられています。崇拝と霊的活動の中心地としてよく知られています。^[37]
• ティルヴァッカライ・カマクシ・アンマン寺院、タミル・ナードゥ州: この寺院は、タミル・ナードゥ州ポンディシェリ近くのティルヴァッカライにあります。トリプラ スンダリ女神を祀る重要な巡礼地です。この寺院は、複雑な建築と静かな環境で知られています。^[要出典]
• トリプラ スンダリ寺院、トリプラ: この寺院は、インドのトリプラ州にある古代都市ウダイプールにあります。シャクティ ピータ 51 のうちの 1 つで、シャクティ ピータはシャクタの伝統で非常に神聖であると考えられています。この寺院群は女神トリプラ スンダリに捧げられており、全国から信者が訪れます。^{[引用が必要]}
• ウッタラーカンド州テフリ地区のラージラジェスワリ寺院。主祭神ラージラジェスワリは、クマオニ族とガルワリ族の守護神ナンダと同一人物です。彼女は、ウッタラーカンド州ジャガールのようなタントラやシャーマニズムの方法で崇拝されています。

チャトラボーグにはトリプラ・スンダリの別の寺院がある。^[38]

ドイツのノルトライン＝ヴェストファーレン州ハムには、 2002年に建てられたスリ・カマドチ・アンパル寺院がある。 ^[39]

トリプラ・スンダリに捧げられた祭りは、シャクタの伝統において、さまざまな地域で信仰と敬意をもって祝われます。彼女の主な祭りはラリータ・ジャヤンティとラリータ・パンチャミですが、他の祭りも重要な意味を持っています。

ラリータ ジャヤンティは、マガ月 (1 月～ 2 月) の満月の日であるマガ プルニマに祝われます。北インドの一部の地域では、特別な供物や儀式が行われる非常に重要な日です。この日に、信者がラリータ女神を心からの信仰と献身をもって崇拝すれば、祝福されると信じられています。 ^{[引用が必要]}

ラリタ・パンチャミは、シャラド・ナヴァラトリ祭の5日目に祝われる、とても縁起の良いティティです。伝説によると、この縁起の良い日に、女神ラリタが火から現れ、カーマデーヴァの灰から作られた悪魔バンダスラを倒したと言われています。この日は、グジャラート州とマハラシュトラ州でとても重要です。この日には、信者の中には、ラリタ・パンチャミ・ヴラタと呼ばれる断食を行う人もいます。これは、ウパン・ラリタ・ヴラトとも呼ばれています。^[40] これは、富、幸福、知恵をもたらすと信じられています。この日に、女神ラリタに捧げられたヴェーダのマントラを唱えることは非常に有益です。そうすることで、人生におけるすべての個人的およびビジネス関連の問題が解決されるというのが一般的な信念です。

ナヴァラトリは、9夜にわたる祭りで、信者が神聖な女性を称えて手の込んだ儀式、断食、祈り、聖典の朗誦を行うため、非常に意義深いものです。善が悪に勝利したことを表すダシェラには、しばしばトリプラ・スンダリへの崇拝が含まれ、彼女の守護者および養育者としての役割が強調されます。彼女の若々しい姿を称えるショダシ・プージャは、入信者によって執り行われます。 3月から4月に行われるチャイトラ・ナヴァラトリは、秋のナヴァラトリのお祭りを反映しています。満月の日に行われるプールナミ・プージャでは、彼女の祝福を求める特別な祈りと儀式が行われます。さらに、さまざまな地域でシャクティ・ウトサフが組織され、女神の多面的な姿を祝うことがあります。これらの祭りは、信者が女神トリプラ・スンダリと共有する信仰心、文化的豊かさ、精神的なつながりを総合的に示しています。

• クルクルラー – チベット仏教の女神

• 三女神 – 3つの神が一体となって崇拝されるPages displaying short descriptions of redirect targets

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