チャンドラ

ソーマは、この神を表す最も一般的な別名の1つですが、月を指す言葉としてこの言葉が最初に使われた時期については、学術的な議論があります。一部の学者は、ヴェーダではソーマという言葉が月を指すのに時折使われていると述べていますが、他の学者は、そのような用法はヴェーダ以降の文献でのみ現れたと示唆しています。^{[ 10 ]}

ヴェーダでは、ソーマという言葉は主に、酔わせて活力を与え、治癒する植物飲料と、それを象徴する神を指すのに使われています。^{[ 11 ] [ 12 ]}ヴェーダ以降のヒンドゥー教の神話では、ソーマは月と植物に関連付けられているチャンドラを指すのに使われています。^{[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]}ヒンドゥー教の聖典では、月は太陽によって照らされ養われ、不死の神聖な蜜が宿る場所は月であると述べられています。^{[ 5 ]}プラーナでは、ソーマはヴィシュヌ、シヴァ（ソーマナータとして）、ヤマ、クベーラを指すのにも使われることがあります。^{[ 15 ]}インドのいくつかの文献では、ソーマはアプサラの名前であり、また、薬の調合、米のとぎ汁粥、天国や空、特定の巡礼地の名前でもあります。^{[ 15 ]}

オルダス・ハクスリーは、インドの神秘主義への関心から、小説『すばらしい新世界』の中で国家が人口統制のために用いる薬物の名前を、ヴェーダの儀式で用いられる飲み物であるソーマにちなんで名付けた。

ソーマの起源はヒンドゥー教のヴェーダ聖典に遡り、そこではソーマは同名の植物から作られた飲み物の擬人化である。学者たちは、その植物がヴェーダ文明において重要な役割を果たしていたため、この神は神々のパンテオンの中で最も重要な神の一人であったと述べている。これらのヴェーダ聖典では、ソーマは植物と森の主、川と大地の王、そして神々の父として称賛されている。リグヴェーダのマンダラ9全体は、植物と神の両方のソーマに捧げられている。^{[ 17 ]}ヴェーダ聖典におけるソーマの月の神としての同一視は、学者たちの間で議論の的となっている。^{[ 10 ]}ウィリアム・J・ウィルキンスによれば、「後年、ソーマという名前は月の名前として与えられた。この変化がどのように、そしてなぜ起こったのかは不明だが、ヴェーダの賛歌の後期には、この変化の証拠がいくつか見られる。」^{[注 1 ] [ 18 ]}

ヴェーダ以降の文献、例えば『ラーマーヤナ』、『マハーバーラタ』、『プラーナ』では、ソーマは月の神として言及されており、チャンドラを含む多くの異名を持つ。^{[ 19 ] [ 20 ]}これらの文献のほとんどによれば、チャンドラは兄弟のダッタートレーヤとドゥルヴァーサとともに、聖仙アトリとその妻アナスーヤの息子であった。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、チャンドラは創造神ブラフマーの化身であるとされている。^{[ 8 ]}いくつかの文献には、チャンドラの誕生に関するさまざまな記述が含まれている。ある文献によれば、彼はダルマの息子であるが、別の文献ではプラバカールが彼の父であるとされている。^{[ 20 ]}聖典には、チャンドラに関する多くの伝説が語られている。

チャンドラに関する最も有名な物語の一つは、デーヴァの師であるブリハスパティの妻ターラーとの不倫関係を描いたものである。物語によると、ターラーは放浪の途中でチャンドラの住まいにたどり着き、二人は恋に落ちた。ブリハスパティは何度も妻を取り戻そうと試みたが、ターラーはチャンドラのもとに留まった。ブリハスパティの弟子たち、そしてブリハスパティ自身もチャンドラに詰め寄ったが、チャンドラはターラーは自らの意思で来たのであり、望む時に去るだろうと主張した。事態はブリハスパティがデーヴァの介入を求めたことでさらに悪化した。デーヴァの王であるインドラは、チャンドラにターラーを返還させるために戦争をちらつかせた。しかし、デーヴァの意見は分かれ、師であるシュクラに率いられたアスラはチャンドラの側に立った。デーヴァとアスラの間で激しい争いが起こり、宇宙規模の混乱を引き起こした。最終的に、創造主ブラフマーが介入して秩序を回復した。彼はチャンドラとシュクラを諭し、戦いは終結した。チャンドラはしぶしぶタラをブリハスパティに返した。しかし、タラはすでに妊娠していたため、子供の父親をめぐる争いが生じた。ブラフマーは再び介入し、タラに直接尋ねた。彼女はチャンドラが父親であることを明かした。その結果、ブラフマーはブリハスパティに子供をチャンドラに引き渡すよう命じた。この結婚から生まれた子供はブッダと名付けられ、後に知性と叡智に関連する重要な神となった。^{[ 8 ] [ 10 ]}

チャンドラは伝統的に、27 のナクシャトラ(月の邸宅)を擬人化した賢者ダクシャの 27 人の娘と結婚しています。これらの娘たちの名前は、アシュヴィニ、バーラニ、クリッティカ、ロヒニ、ムルガシラ、アルドラ、プナルヴァス、プシャ、アシュレーシャ、マガ、プルヴァファルグニ、ウッタラファルグニ、ハスタ、チトラ、スワティ、ヴィシャカ、アヌラーダ、ジェーシュタ、ムーラ、プルヴァシャダ、ウッタラです。アシャダ、シュラヴァナ、ダーニシュタ、シャタビシャ、プルヴァバドラ、ウッタラブハドラ、レヴァティ。これらのナクシャトラを通るチャンドラの動きは月の周期を反映し、さまざまな占星術や儀式の実践に影響を与えます。 27人の妻全員と結婚していたにもかかわらず、チャンドラはロヒニーに特別な愛情を示し、他の妻たちの嫉妬を招いた。ロヒニーへの優遇は、他の妻たちが父ダクシャに訴える原因となった。ダクシャは何度も警告したが、チャンドラはロヒニーを優遇し続けた。怒ったダクシャは、チャンドラにクシャヤローガ（結核）にかかる呪いをかけた。この病はチャンドラだけでなく、薬草や月の影響に依存する他の生き物にも影響を及ぼした。神々が介入し、多くの嘆願の後、ダクシャは呪いを修正し、チャンドラがサラスヴァティー・ティルタで沐浴することで毎月の半分は病気から解放されるようにした。この神話的な説明は月の満ち欠けを説明しており、チャンドラが聖なる水に定期的に浸かることは、彼の徐々に回復し衰退していくことを象徴している（マハーバーラタ、シャリヤ・パルヴァ、第35章）。^{[ 8 ] [ 21 ]}

神話のサムドラ・マンタン（海の攪拌）の物語では、デーヴァとアスラがアムリタ（不死の霊薬）を求めていました。ラーフという名の悪魔がバラモンに変装して霊薬を飲もうとしました。スーリヤ（太陽）とチャンドラは欺瞞を見抜き、ヴィシュヌに知らせました。ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラでラーフの首を切り落としました。しかし、ラーフは霊薬を飲んでしまったため、頭と体が不死となり、ラーフとケートゥという存在になりました。ラーフとケートゥは、自分たちの欺瞞を暴いたスーリヤとチャンドラに敵意を抱き、定期的に月と太陽を「飲み込み」、日食と月食を引き起こします。この神話は、日食を宇宙の緊張と対立の瞬間として象徴的に表現しています。プリトゥ王の治世中、ブーミデーヴィ（大地）はすべての生き物に栄養を与えるために牛に変身しました。賢者たちがブーミデーヴィの乳を搾ったとき、チャンドラは子牛の役を務め、その行為はブラフマーを喜ばせた。その功績を認め、ブラフマーはチャンドラを星と薬の王として戴冠させた。この役割は、チャンドラが薬用植物と治療術に影響力を持っていることを示しており、彼の周期は薬草の成長と効力に結びついている。^{[ 8 ]}

チャンドラは、8柱の元素神からなるアシュタ・ヴァスの一柱である。彼は妻マノハラとの間に、ヴァルチャス、シシラ、プラーナ、ラマナという4人の息子をもうけた。特に、彼の息子ヴァルチャスは後にマハーバーラタに登場するアルジュナの英雄的な息子アビマニュとして生まれ変わった。^{[ 8 ]}

別の伝説によると、ガネーシャは満月の夜遅く、クベーラが盛大な宴を開いた後、乗り物であるクランチャ（トガリネズミ）に乗って家に帰っていた。帰り道、蛇が彼らの行く手を横切り、それに驚いたガネーシャは逃げ出し、その過程でガネーシャは落とされた。食べ過ぎたガネーシャは地面に腹ばいになり、食べたモダックをすべて吐き出した。これを見たチャンドラはガネーシャを笑った。ガネーシャは怒り、牙の1本を折って月に向かって投げつけ、月を傷つけ、二度と元に戻らないように呪った。そのため、ガネーシャ・チャトゥルティにチャンドラを見ることは禁じられている。この伝説は、月の満ち欠け、そして地球からも見える月の大きなクレーター、暗い斑点について説明している。^{[ 22 ]}

チャンドラはヒンドゥー占星術（ジョーティシャ）において重要な位置を占め、心、感情、豊穣と関連付けられています。^{[ 23 ]} チャンドラの位相は人間の行動、農業、儀式のタイミングに影響を与えると信じられています。夜の光として、チャンドラは宇宙の反省的で養育的な側面を体現し、スーリヤによって表される太陽エネルギーのバランスをとります。^{[ 8 ]}