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ナンディ(サンスクリット語: नन्दि )、ナンディヤンペルマン(タミル語: நந்தியம்பெருமான் ) நந்திナンディケシュヴァラまたはナンディデヴァは、ヒンドゥー教の神シヴァ神の雄牛ヴァハナ（山）です。彼はシヴァ神の住居であるカイラスの守護神でもあります。ほとんどすべてのシヴァ寺院には、通常、本殿に面して座ったナンディの石像が展示されています。
サンスクリット語のnandi（サンスクリット語：नन्दि）は、幸福、喜び、満足を意味し、これらはシヴァ神の守護神であるナンディの属性である。[ 2 ]
雄牛（サンスクリット語: Vṛṣabha）にナンディという名前が使われるようになったのは、シャイヴァ派における様々な地域的信仰の最近の融合によるものです。 [ 3 ]ナンディという名前は、サンスクリット語、タミル語、その他のインド諸語で書かれた最古のシャイヴァ派の文献では、乗っている牛ではなく、カイラス山の人型門番に広く使われていました。シッダーンタの文献では、ナンディとヴリシャバを区別しています。[ 4 ]
ナンディは聖者シラダの息子とされています。シラダは不死とシヴァの祝福を持つ子供という恩恵を得るために厳しい苦行を行い、ナンディを息子として迎えました。シヴァ・プラーナによると、ナンディはタンジャヴール県アンタナクルチ（ティルヴァイヤル）でシラダが行ったヤジュニャから生まれたとされています。 [ 5 ]ナンディはシヴァの熱心な信者として成長し、ナルマダ川のほとりでシヴァの門番と乗り物になるために厳しい苦行を行いました。地域の伝説によると、この場所は現在のマディヤ・プラデーシュ州ジャバルプルのナンディケシュワル寺院にあるトリプル・ティルタ・クシェトラと同一視されています。
シャイヴァ・シッダーンタによれば、ナンディはパールヴァティーとシヴァによって入門したシッダールの長とみなされている。彼は学んだことを8人の弟子、すなわち4人のクマーラ、ティルムラール、ヴィヤーグラパーダ（プッリパニとも呼ばれる）[ 6 ] 、パタンジャリ、シヴァヨーガ・ムニに伝えたとされている。彼らは彼の知恵を広めるために8つの異なる方向に派遣された。彼の教えは、ナンディの子孫であると主張するグルの一族であるナンディナータ・サンプラダーヤによって受け継がれている。 [ 7 ] [ 8 ]
ナンディに関するプラーナ文献の伝説は数多く存在する。その一つは、ラーマーヤナの敵役であるラーヴァナとの対立を描いている。ナンディは、シヴァ神に会うのを待っている間、猿のように落ち着きのない振る舞いをしたランカーのラクシャサ王ラーヴァナに、森に住む猿（ヴァナラ）によって王国が焼き払われるだろうと呪いをかけた。その後、ハヌマーンは、ラーヴァナによってアショーカ・ヴァティカと呼ばれる森に閉じ込められていたシータを探しに行った際に、ランカーを焼き払った。[ 9 ]
古代タミル語文献ティルヴィライヤダル・プラーナムには、ナンディが鯨に化身した別の物語が記されている。[ 10 ]この伝説によると、シヴァの妻パールヴァティーは、シヴァがヴェーダの意味を説明している最中に集中力を失ってしまった。パールヴァティーは、集中力の欠如を償うために漁師の女に化身した。主人と愛する妻を結びつけるため、ナンディは鯨の姿になり、人々を困らせ始めた。パールヴァティーの父は、鯨を殺した男が娘と結婚すると宣言した。その後、シヴァは漁師の姿になり鯨を殺し、パールヴァティーを以前の姿に戻した。[ 11 ]ティルマンティラムでは、ティルムラールが、シヴァが66人の聖者に神聖な教えを伝えるシャイヴァのグル系譜について述べており、ナンディはこの連鎖の中で重要なグルとして含まれ、教えを受け、他のリシに伝えている。この記述では、ナンディはアガマの伝承における仲介者として機能している。[ 12 ]
ナンディに関する最も初期の詳細な規定は、紀元5世紀から12世紀頃に編纂されたサンスクリット語の聖典であるシャイヴァ・アガマに見られます。これらの文献では、ナンディはシヴァの乗り物（ヴァーハナ）としてだけでなく、シャイヴァ寺院の恒久的な儀式および建築要素として扱われています。[13] 最も初期で影響力のあるシャイヴァ・シッダーンタ・アガマの1つであるカミカガマ（紀元6世紀から8世紀頃）では、ナンディはリンガに面した中央軸上に直接設置されるべきであると規定されています。この文献では、聖域（ガルバグリハ）、バリ・ピタ（供物祭壇）、ナンディ・パビリオンの相対的な位置が明記されており、南インドのシャイヴァ寺院で標準となった配置が確立されています。[ 14 ]カラナガマとスプラベダガマ（紀元8世紀～10世紀頃）には、ナンディ像の彫刻に関する詳細な図像学的指示が記載されている。これらの文献では、ナンディは均整の取れた四肢、目立つこぶ、垂れ下がった肉垂、尾を持ち、首飾り、鈴、花輪、装飾布で飾られた横たわる雄牛として描写されている。アガマには像とその台座の寸法が規定されている。[ 12 ]
チョーラ朝時代（9世紀～13世紀）には、ナンディの巨大な一枚岩の彫刻が寺院建築の重要な特徴となった。[ 15 ]南インドの碑文証拠によると、家畜、土地、灯明の供物が、シヴァ寺院の前に置かれたナンディの柱に時折刻まれていたことも示されている。[ 16 ]
アガマでは、ナンディは牛の頭と4本の腕を持ち、アンテロープ、斧、棍棒、アバヤムドラを持つ、動物と人間の姿を融合させたような姿で描かれている。騎乗した姿では、ナンディは世界中のすべてのシヴァ寺院で座った牛として描かれている。この姿はカンボジアを含む東南アジア諸国でも見つかっている。[ 17 ]
シヴァ寺院では、信者がナンディの耳（通常は右耳）に個人的な願いや祈りをささやくという一般的な慣習が見られます。この行為は、ナンディがシヴァの主要な守護者であり、メッセージを直接シヴァに伝えるという信仰に基づいています。[ 18 ]
象徴的に、シヴァ寺院では、座ったナンディは聖域の方を向いており、個々のジーヴァ（魂）と、ジーヴァは常にパラメーシュヴァラに集中すべきであるというメッセージを表しています。ヨーガの観点からは、ナンディは絶対者であるシヴァに捧げられた心です。言い換えれば、光、経験、知恵を理解し吸収することがナンディであり、ナンディは内なるグルです。[ 19 ]プラーナ文献の中には、ナンディの人型描写を記述しているものもあります。リンガ・プラーナでは、ナンディはジャタマクタ（もつれた髪の冠）、3つの目、そして三叉槍（スーラ）、斧（タンカ）、棍棒（ガダ）、雷霆（ヴァジュラ）を持った4本の腕で描かれています。
ナンディ旗またはヴリシャバ旗は、座った雄牛の紋章が描かれた旗で、世界中のタミル人コミュニティ、特にシヴァ派の旗として認識されています。ナンディは、パッラヴァ王朝やジャフナ王国などの歴史的なタミル・シヴァ派の君主の紋章でした。[ 20 ]シヴァラートリーの期間中、特にスリランカ、タミル・ナードゥ、ディアスポラのタミル人コミュニティの間で、シヴァ派の人々にナンディ旗について知らせるためのいくつかのキャンペーンが継続的に行われています。[ 21 ]
現在使用されているナンディ旗は、1990年代にスリランカのシヴァ派の人物S・ダナパラの要請と指導により、タミル・ナードゥ州マドゥライのラビンドラ・シャストリによってデザインされました。最初のナンディ旗は1998年にスリランカのラトマラナにあるコロンボ・ヒンドゥー大学で掲揚されました。 [ 22 ] [ 23 ]その後、2008年にチューリッヒで開催された第4回国際シヴァ・シッダーンタ会議で、公式のシヴァ旗として宣言されました。[ 24 ]現在、タミル・シヴァ派、特にスリランカ、カナダ、オーストラリア、イギリス、南アフリカ、スイスでは、すべての宗教的および文化的祭典でこの旗が掲揚されています。[ 24 ] [ 22 ] [ 23 ]ナンディ旗はスリランカの公式ヒンドゥー旗として宣言されました。[ 25 ] [ 26 ]
