マナサ

マナサ
蛇の女神
マナサの20世紀の芸術
ベンガル語/ハジョン語	মনসা / কাণি দেউও (Kānī Dīyāʊ)
所属	デヴィ、ナーガ
マントラ	オーン シュリーン シュリーン クリーン アイ マナサーデーヴィヤイ スヴァーハー
マウント	蛇
系譜
両親	シヴァまたはカシュヤパ（父）
配偶者	ジャラトカル
子供たち	アスティカ

マナサ（サンスクリット語：मनसा、ローマ字：  Manasā）は、ヒンドゥー教の蛇の女神である。^[1]彼女は主にビハ​​ール州、オリッサ州、ベンガル州、ジャールカンド州、南アッサム州、および北東インドの他の地域とウッタラーカンド州で、主に蛇咬傷の予防と治療、および豊穣と繁栄のために崇拝されている。ヒンドゥー教では、マナサはシェーシャとヴァースキの姉妹であり、ナーガ（蛇）の王であり、賢者ジャラトカルの妻である。彼女は賢者アスティカの母である。^[2]彼女はまた、ヴィシャハリ（毒の破壊者）、ニティヤ（永遠）、パドマーヴァティとしても知られている。^[3]

地方の伝承では、マナサの物語は、父シヴァと夫（ジャガトカル）からの拒絶、そして継母チャンディ（シヴァの妻、この文脈ではパールヴァテ​​ィーと同一視される）からの憎悪により、彼女の短気さと不幸を強調している。マナサは信者には優しいが、彼女を崇拝することを拒否する人々に対しては厳しいと描写されている。^[4]混血のため完全な神性を否定されたマナサの目的は、女神としての権威を完全に確立し、確固とした人間の信者を獲得することであった。^[5]

バッタチャリアとセンは、マナサは南インドで非ヴェーダかつ非アーリア人の女神として生まれ、カンナダの民間の蛇の女神マンチャマと関係があると示唆している。^[6]マナサはもともとアディヴァシ（部族）の女神だった。彼女はヒンドゥー教の後進カースト集団によって崇拝されるパンテオンに受け入れられた。後にディモックは、蛇の崇拝はヴェーダ（最古のヒンドゥー教の聖典）に見られるが、蛇の人間女神であるマナサは初期ヒンドゥー教に「ほとんど根拠がない」と示唆している。 ^{[7]バッタチャリアは、毒を治す}大乗仏教の女神ジャングリがマナサに影響を与えたと示唆している。ジャングリは白鳥の乗り物と「毒を破壊する者」という称号をマナサと共有している。ある説では、ジャングリはアタルヴァヴェーダのキラタギリ（「すべての毒を征服する者」）の影響を受けた可能性があると示唆している。^[8]マクダニエルによれば、彼女は高位カーストのヒンドゥー教の神々に含まれており、現在では部族の女神ではなくヒンドゥー教の女神としてみなされている。^[9]

テイトによれば、ジャラトカルとしてのマナサは、叙事詩マハーバーラタに登場するすべてのナーガの母である賢者カシュヤパとカドゥルの娘として当初認識されていた。^{[10] [11]}バッタチャリヤによれば、マハーバーラタのジャラトカルはベンガルで人気のあるマナサではない。^[12]

14世紀までに、マナサは豊穣と結婚の儀式の女神とされ、シヴァ神と関連のあるシャイヴァ教の神々に同化されました。神話では、毒を飲んだシヴァをマナサが救ったと描写して彼女を讃え、「毒を消す者」として崇拝されました。彼女の人気は高まり、南インドに広まり、彼女の信奉者のカルトは、初期のシャイヴァ教（シヴァのカルト）に匹敵するようになりました。その結果、マナサの誕生をシヴァに帰する物語が生まれ、最終的にシャイヴァ教はこの土着の女神を主流のヒンズー教のバラモン教の伝統に取り入れました。 [11] あるいは、ヴァスデーヴは、ベンガルのマナサの物語は、シャイヴァ教と女神中心のシャクティ教との対立を反映していると示唆しています。 [ ^{13 ]}

マナサは金色の肌（そのためガウリ、黄金の愛称がある）と笑顔を持つ美しい女性として描かれている。彼女は赤い衣服と金の宝飾品を身に着けている。彼女には4本の腕があり、右上の手にはシャンクを持ち、左手には彼女のお気に入りの花である蓮を持っている。彼女の左下の手には蛇が、右下の手にはヴァラダムドラが描かれている。彼女は蛇に覆われ、蓮の台座に座っているか、蛇の上に立っている。彼女は7匹のコブラの頭巾の天蓋に守られている。時には、膝の上に子供を乗せた姿で描かれる。その子供は彼女の息子アスティカだと考えられている。^{[2] [14]}ベンガルでは、彼女が夫のジャラトカルと一緒に描かれることはめったにない。彼女の偶像の中には、ベフラやラクシュミンダーと一緒に描かれているものもある。

マハーバーラタにはマナサの結婚の物語がある。賢者ジャラトカルは厳しい苦行を実践し、結婚を控えることに決めていた。ある時、彼は木から逆さまにぶら下がっている一団の男たちに出会った。この男たちは彼の先祖たちで、彼らの子どもたちが最後の儀式を行っていないために、彼らは悲惨な運命にあった。そこで彼らはジャラトカルに結婚して息子をもうけ、儀式を行うことで彼らをその悲惨さから解放するよう勧めた。ヴァースキは妹のマナサの手をジャラトカルに差し出した。マナサは息子アスティカを産み、彼は先祖たちを解放した。アスティカはまた、ジャナメージャヤ王がサルパ・サトラと呼ばれる儀式でナーガ族を犠牲にすることでナーガ族を絶滅から救うことを決めた際にもナーガ族を救った。^[15]

プラーナは、彼女の誕生について語った最初の聖典である。プラーナは、後のマンガルカヴィヤで述べられているシヴァではなく、賢者カシュヤパが彼女の父であると明言している。かつて、蛇と爬虫類が地球に混乱を引き起こしたとき、カシュヤパは彼の心（マナ）から女神マナサを創造した。創造神ブラフマーは彼女を蛇と爬虫類の主神とした。マナサは、唱えたマントラの力によって地球を支配した。その後、マナサはシヴァ神をなだめ、シヴァ神は彼女にクリシュナ神を喜ばせるように言った。喜んだクリシュナは彼女に神聖なシッディの力を与え、儀式的に彼女を崇拝し、彼女を確立した女神にした。^[16]

カシュヤパはマナサを賢者ジャラトカルと結婚させたが、ジャラトカルは、もし彼女が彼に従わなければ別れるという条件で結婚に同意した。ある時、ジャラトカルはマナサに起こされたが、礼拝するには遅すぎたため怒って一時的に彼女のもとを去った。^[16]

マンガルカヴィヤは、13 世紀から 18 世紀にかけてベンガルで作曲された、マナサなどの地元の神々を讃える敬虔な賛歌です。ヴィジャイ・グプタの『マナサ マンガルカヴィヤ』とビプラダス・ピピライの『マナサ ヴィジャヤ』（1495 年）は、女神の起源と神話をたどります。しかし、これらは創作上の自由が行使されたため、プラーナの記述から大きく外れています。

マナサに捧げられたマンガルカヴィヤは少なくとも15編知られている。学者DC・センは彼女の物語の51のバージョンを辿った。^[17]

マナサ・ヴィジャヤによれば、マナサはヴァースキの母が彫った少女の像がシヴァの精子に触れて生まれた。ヴァースキはマナサを妹として受け入れ、プリトゥ王が牛として大地を搾ったときに生じた毒の力を与えた。シヴァはマナサを見て惹かれたが、彼女はシヴァが自分の父であることを証明した。シヴァはマナサを自宅に連れて行ったが、妻のチャンディはマナサがシヴァの妾か共同妻ではないかと疑い、マナサを侮辱して片目を焼き、半盲にした。後にシヴァが毒で死にかけていたとき、マナサは彼を治した。あるとき、チャンディが彼女を蹴ったとき、マナサは毒の目を一目見て彼女を意識を失った。最終的に、マナサとチャンディの争いに疲れたシヴァは、マナサを木の下に捨てましたが、後悔の涙からネトーまたはネタと呼ばれる仲間を彼女のために作りました。^[18]

その後、賢者ジャラトカルはマナサと結婚したが、チャンディはマナサの結婚初夜を台無しにした。チャンディはマナサに蛇の装飾品をつけるよう勧め、新婚の部屋にカエルを投げ込んだため、蛇が部屋の中を走り回った。その結果、怖くなったジャラトカルは家から逃げ出した。数日後、彼は戻ってきて、息子のアスティカが生まれた。^[19]

マナサは顧問のネトに付き添われて、人間の信者に会うために地上に降り立った。彼女は最初人々から嘲笑されたが、その後、マナサは彼女の力を否定する人々に災難を降らせることで人々に自分を崇拝するよう強制した。彼女はイスラム教徒の支配者ハサンを含む様々な階層の人々を改宗させることに成功したが、チャンド・サダガールを改宗させることには失敗した。 [^{要出典]マナサは}ラクシュミやサラスワティのような女神になりたかった。そのためには、彼女はチャンド・サダガールの崇拝を獲得しなければならなかったが、彼は非常に頑固で、マナサを崇拝しないと誓った。このようにして彼の恐怖と不安を利用するために、マナサは彼の6人の息子を一人ずつ殺した。ついにマナサは、互いに愛し合っていたインドラ宮廷の2人の踊り子、アニルーダとウシャに対して陰謀を企てた。アニルーダは、チャンドとサナカの7番目の息子、ラクヒンダーとして生まれなければならなかった。ウシャはベフラとして生まれ、彼と結婚した。マナサは彼を殺したが、ベフラは夫の死体とともに9か月間水に浮かび、ついに7人の息子の命とチャンドの失われた繁栄を取り戻した。ついに彼は女神に目を向けることもせずに左手で花を捧げて屈服した。この行為にマナサは非常に喜び、彼女はチャンドの息子全員を生き返らせ、彼の名声と財産を回復させた。マンガル・カヴィヤは、この後マナサの崇拝は永遠に人気があったと述べている。^[20]

マナサ・マンガルカヴィヤは、マナサが信者を惹きつけにくいのは、前世でチャンドにかけられた不当な呪いのせいだと考えている。チャンドは、自分もマナサを崇拝しない限り、地上でマナサを崇拝することは人気がないという反撃の呪いをかけた。^[21]

アナンダ・K・クーマラスワミとシスター・ニヴェディタはこう述べている。「チャンド・サダガールとマナサ・デヴィーの伝説は、アジア社会のミケーネ人層と同じくらい古いもので、シヴァの宗教とベンガル地方の女神の宗教との間の対立を反映しています。その後、マナサまたはパドマーはシャクティの一形態として認識され、シャイヴァ派によって崇拝が受け入れられました。彼女は母なる神の一面であり、多くの崇拝者にとって、はるか遠く非人格的なシヴァよりも身近で愛しい存在です...」^[22]

一般的に、マナサは像の有無にかかわらず崇拝されている。サボテンの枝、土鍋、土製の蛇の像が女神として崇拝されているが^{[2] 、マナサの像も崇拝されている。彼女は蛇に噛まれたり、}天然痘や水疱瘡などの感染症から守られ、治癒すると信じられている。

マナサの信仰は南ベンガルで最も広まっており、地元の寺院や家庭で儀式的に崇拝されている。ほぼすべてのヒンズー教徒の家庭には、サボテンの木とトゥルシー の木の枝でそれぞれ表されるヴィシュヌ神 (ハリ) と共に女神マナサを祀る神社がある。女神は、蛇が最も活発になる雨期に広く崇拝されている。マナサは、特に下層カーストのヒンズー教徒の間で非常に重要な豊穣の神でもあり、結婚や子供がいない場合に彼女の祝福が祈願される。彼女は通常、ベンガルのさまざまな地域でネタ、ネティドパニ、ネタラスンドリと呼ばれるネトと共に崇拝され、言及される。

北ベンガルのラージバンシ族にとって、マナサ（ビショホラ、ビショホリ、パドマヴァティとも呼ばれる）は最も重要な女神の一人であり、彼女のターーン（神殿）はほとんどすべての農家の中庭で見ることができます。東ベンガル（現在のバングラデシュ）の下層カーストのヒンズー教徒の間でも、彼女は盛大に崇拝されています。

マナサは、ベンガルの商業階級にとって特に重要な神です。これは、マナサマンガルのチャンドが最初にマナサの崇拝を始めた人物であり、マナサマンガルのヒロインであるベフラがサハ一族（強力な貿易コミュニティ）の娘であったためです。

マナサはアンガ地方、特にアンガの首都チャンパ（現在のバガルプル）の主神である。チャンド・サウダガーとベフラの物語は​​まさにこの場所から始まったと信じられている。^[23]市内のチャンパナガーの旧市街には、マナサの巨大な寺院が建っている。この場所とその周辺で発見されたいくつかの工芸品や彫刻により、地元の人々はここがチャンド・サウダガーがラジバリを行った場所であると信じていた。最近の発掘調査では、「ロハ・バショール・ゴール」または「バショール・ゴール」も発見された。これは、ラケンダルとベフラの結婚初夜のために特別に建てられた建物である。^[24]アンギカ・ロクガタ「ベフラ・ビシャリ・ロクガタ」と地域芸術のマンジュシャ・チトラカタは、マナサの年代記とベフラの苦難に完全に基づいている。^[25]毎年8月16日から19日まで、バガルプルは地元の守護神マナサを崇拝し、ベフラの結婚式を祝うために香り高い花のように咲き誇る^[26]。

マナサはアッサム州とトリプラ州でも広く崇拝されており、一種のオジャ・パリ（民俗音楽劇）が彼女の神話に捧げられています。

マナサは、ヒンドゥー教のシュラヴァン月（7月～8月）の蛇崇拝の祭りであるナグ・パンチャミで儀式的に崇拝される。ベンガルの女性はこの日に断食（ヴラタ）を行い、蛇の穴にミルクを捧げる。^[27]

マナサ・デヴィはアーンドラ・プラデーシュ州で崇拝されている。^[28]

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  マンサ・デヴィ寺院、ハリドワール
• 
  マタ・マンサ・デヴィ・マンディール、パンチクラ、チャンディーガル近郊。
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  マンサ・デヴィ寺院、カンドラ、ジャールカンド州

• シュリ マナサ デヴィ寺院 (スワヤンブ)、カシンペット (マナサヴァラム)、カリムナガル、テランガーナ
• マ マナシャ マンディール、フリダンガ、タラピス - 西ベンガル州
• マンサ・ビシャリ寺院、バーガルプール、ビハール州
• マンサ デヴィ寺院、ムッカマラ、西ゴダヴァリ、アーンドラ プラデーシュ州
• マンサ・デヴィ寺院、ナイドゥペタ、ネルール、アーンドラ・プラデーシュ州
• マンサ デヴィ寺院、ティラル、スリカクラム、アーンドラ プラデーシュ州
• マンサ デヴィ寺院、ドルニパドゥ、クルヌール、アーンドラ プラデーシュ州
• マンサ・デヴィ寺院、カヌマラパッレ、カダパ、アーンドラ・プラデーシュ州
• マンサ・デヴィ寺院、チナドゥガム、スリカクラム、アーンドラ・プラデーシュ州
• マンサ・デヴィ寺院、クルヌール、アーンドラ・プラデーシュ州
• マンサ・デヴィ寺院、ネルール、アーンドラ・プラデーシュ州
• マンサ デヴィ寺院、トゥルプ ロンピドドラ、ネロール、アーンドラ プラデーシュ州
• マンサ デヴィ寺院、ヴァドルル、西ゴダヴァリ、アーンドラ プラデーシュ州
• マ・マナシャ・マンディール、レイクタウン、コルカタ、西ベンガル州
• マ マナサ マンディル、ゴピナガル、ハマルチャンディ、ハリパル、フーグリー、西ベンガル

ウィキメディア・コモンズには、マナサに関連するメディアがあります。

• シェシャ
• ヴァースキ
• カドゥル

• マクダニエル、ジューン（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌をやる：西ベネガルの人気の女神崇拝』オックスフォード大学出版局、米国。368ページ。ISBN 0-19-516790-2。
• ウィルキンス、WJ (2004)。ヒンドゥー神話、ヴェーダとプラーナ（初版：1882年版）。ケシンガー出版。p. 428。ISBN 0-7661-8881-7。
• マクダニエル、ジューン（2002年）。『徳の高い娘と妻を育てる：ベンガルの民間宗教における女性のブラタ儀式入門』SUNY Press。144ページ。ISBN 0-7914-5565-3。
•  ディモック、エドワード C. (1962)。「中世ベンガル文学における蛇の女神」。宗教の歴史。1 ( 2 ): 307–321。doi :10.1086/462451。JSTOR 1062059。S2CID 162313578  。
• ダウソン、ジョン（2003）。ヒンドゥー教の神話と宗教、地理、歴史の古典辞典。ケシンガー出版。ISBN 0-7661-7589-8。