聖水は、川、湖、泉、貯水池、海などの具体的な地形によって特徴付けられる神聖な自然の場所であり、聖職者の秘跡の祝福によって高められた水である聖水とは対照的です。[1]これらの有機的な水域は、現代の改変や祝福ではなく、神話や歴史上の人物を通じて神聖化されたため、宗教的な重要性を獲得しました。聖水は、浄化、治癒、入会式、死の儀式のために利用されてきました。[2]
水に対する普遍的かつ永続的な執着は、宗教的伝統のいたるところに見られます。神話、宇宙論、神学の神話を持つほぼすべての文化の創造物語において、水は中心的な要素となる傾向があります。[3]このように、多くのグループは水を「生きた水」または「生命の水」と特徴づけています。[4] [5] [6]これは、水が命を与え、生命が発生する基本的な要素であることを意味します。水を神聖な物質として扱う各宗教または文化グループは、通常、最もアクセスしやすく、儀式に最もよく統合される水の種類を他の水よりも優先する傾向があります。[7]
河川

ガンジス川
ヒンズー教ではすべての川が神聖とされていますが、ガンジス川(ガンガー)は特に崇拝されています。ヴェーダ神話では、ガンガー女神が 死者を清め、準備するために地上に降り立ちました。[8] [9] [ 10]インドのガンジス川はこの女神の具現化と見なされています。川の水はそれ自体が本質的に清らかで、大きな浄化作用があるため、[11] [12]人々は川で沐浴し、川の水を飲み、供物を置き、遺体を捧げます。
ガンジス川は、魂を悪業、肉体の罪、さらには前世の穢れから浄化するといわれている。 [ 12 ]ガンジス川沿いで日の出とともに、巡礼者はガートの階段を下りて水を飲み、水に浸り、全身を浸す沐浴を行う。これらの行者は、ガンジス川の水に浸かり、その水に囲まれることで浄化されることを願っている。[13]ヒンズー教における神聖なものの概念化は流動的で再生可能である。清浄と穢れは連続体上に存在し、人々を含むほとんどの存在は神聖になり、その後再び停滞して罪に満ちる。[14]これらの儀式を行うことは、ヒンズー教の神々、そして究極的には神に近づく行為でもある。
ガンジス川はインドで最も葬儀の儀式に好まれる場所の一つである。死者がガンジス川で浄化されると、魂が解放されるか、魂の解放に必要な命の数が増えると考えられている。[15] [16]伝統的な葬儀の儀式では、死者は火葬されるまで火葬用の薪の上に置かれ、その後、灰が川に流される。[17]多くのヒンズー教徒は、死ぬ前に最後にもう一度身を清めるために多大な努力をする。それが不可能な場合、家族は実際に僧侶に灰を郵送し、僧侶が川に入る儀式を執り行う。[18]
神話に登場する法を授けたマヌは、川に関して次のような指示や禁止事項を与えた。「尿、排泄物、唾、あるいはこれらの要素や血、毒物を含むものは、川に捨ててはならない」。[19]彼の指示は、今日ではガンジス川下流のほとんどの場所ではほとんど、あるいは全く当てはまらない。ジャーナリストのジョシュア・ハマーは、ガンジス川への個人的な訪問について非常に分かりやすく記しており、動物や人間の死体が川に浮かんでいたり、時にはゴミの山に埋もれているのを見たと述べている。人々は沐浴を続け、子供たちは非常に濁った川で遊び続けた。場所によっては、有毒な 下水や流出物によって川の色が完全に変わってしまった。[20]ガンジス川が日常生活に織り込まれたままであるため、ヒンズー教徒は都市の汚染に対して無防備である。
湖と地下水
チチカカ湖
チチカカ湖は、インカの人々にとって聖地として広く知られています。インカ帝国の起源はチチカカ湖にあります。古代インカの神話では、太陽が最初にチチカカ湖から現れたため、インカ人は太陽の祝福を受けたとされています。それ以来、太陽は社会秩序を組織し、太陽の動きは儀式や集会を組織します。太陽が出現した時代に最初に現れた人々は、彼らのカースト制度のエリートであると言われています。エリートの起源は、チチカカ湖島の人々の間で争われ続けており、エリート階級の一部になるための競争を生み出しています。[21]近年、チチカカ湖の汚染が蓄積し、緑藻の増加を引き起こしています。チチカカ湖特別プロジェクトの人々は、彼らの社会にとってきれいな湖の重要性を認識させる方法を継続的に生み出しています。[22]
チチェン・イッツァ
古代マヤ人は社会秩序を重視し、その秩序の構造のおかげで社会は繁栄しました。古代マヤ人は多くの神々を喜ばせることに努め、その行動に集中しました。基本的に、マヤ人は世界が3つの層、すなわち水の冥界、中つ国、そして天界で構成されていると信じていました。マヤ人は水域を水の冥界への直接的なつながりと見なし、洞窟から得られる地下水は精霊や神々とのさらに良いつながりであると見なしていました。セノーテはマヤ人にとって非常に重要です。チチェン・イッツァの有名な聖なるセノーテは、多くの遺物や骨格の残骸が発見されており、その重要性が証明されています。古代マヤでは、この場所で生贄を捧げることは一般的でした。さまざまな人々が生贄に捧げられましたが、発見されたものによると、そのほとんどは男性と子供でした。[23]他の考古学的な遺跡と同様に、チチェン・イッツァのセノーテの保存と研究においては 略奪が問題となっています。
ブラックメサ
ナバホ族とホピ族は、ブラック メサ周辺の地下水と周囲の水を、昔から神聖なものとして大切にしてきました。人々は昔からブラック メサの泉や井戸の周辺に住み、それらに依存してきました。これらの水は、ナバホ族とホピ族にとって、唯一の飲料水、家畜用水、農業用水源です。水への敬意から、彼らはブラック メサの水に宗教的、儀式的な敬意を表します。これらの水は、ブラック メサ周辺に人々を組織し、生活のあらゆる面で水に依存する結果となりました。ピーボディ エナジーの出現により、彼らの神聖な水の保全が脅かされるようになりました。ピーボディ エナジーは、ブラック メサの地下から水を汲み上げ、採掘した鉱物を輸送しています。2002 年 5 月、アリゾナ州北東部のナバホ族とホピ族は、ミズーリ州セントルイスの同胞と合流し、ピーボディ エナジーとその株主と戦いました。 2002 年 1 月、ピーボディは、ナバホ帯水層 (ナクィファー) の水の使用量をこれまでより 32% 増やすよう提案し、その権利を認められました。ナクィファーから汲み上げられる水の量が著しく増加したことで、ナクィファーにつながる泉や井戸の水の飲用適性に劇的な影響が出ました。汲み上げ量が大幅に増加する前は、水は浄化処理をしなくても飲めるほどきれいでした。汲み上げによるもう 1 つの結果は、泉や井戸の水位が著しく低下したことです。ピーボディがさらに水を汲み上げる許可を得た後、水位の低下はほぼすぐに認識されました。このため、ナバホ族とホピ族の儀式や文化生活が混乱し、農業にも支障が生じていました。[24]
文化と地域別
ゲルマン語

ゲルマン文化では、北欧青銅器時代から水場は聖地とみなされ、デイビュルクの荷馬車、グンデストルップの大釜、ヴィモーゼの櫛などの供え物など、多様な宗教的目的に使用されてきた。[26] [27] [28]これらの供え物は通常、神への贈り物として解釈され、豊作、水利の成功、水域の安全な渡航など、良い結果に感謝するか受け取ることを目的としている。[29] [30]グラウバル人などのゲルマン地域で発見された沼地の遺体は、しばしば犠牲と解釈されてきたが、代替案として、罰として処刑された、通常の埋葬の一種であった、死後ドラウグなどの有害な存在として復活するのを防ぐためにそこに置かれた、など、相互に排他的ではないが複数の説がある。[31] [32]また、人間の遺物の発見は他の発見物と比較して著しく稀であることにも留意する必要がある。[33]
多くの湖や川には、神などの存在にちなんだ名前が付けられている。イングランドのティエスミア湖(Tīw 's mere)やデンマークのティッソ湖(Týr 's、つまり神の湖)などがある。後者の水域は、ヴァイキング時代には宗教の中心地であった。[25]キリスト教が確立した後、湿地に関わる多くの宗教的慣習は違法となったが、聖なる井戸の使用や、超自然的存在に遭遇できる境界的な場所としての水の概念など、他のいくつかの慣習は新しい宗教に取り入れられ、適応された。[34]
その他の例
- ゴダヴァリ川 – インド中南部の川
- ホーリーブルック – イギリスにある、おそらく部分的に人工の小川
- ヨルダン川 – 死海に流れる川
- クリシュナ川 – 南インドの川
- グアタビタ湖 – コロンビア、クンディナマルカ県の湖
- ナルマダ川 – インド中部の地溝帯を流れる川
- ナイル川 – アフリカ北東部の主要河川
- シルワン – 東エルサレムのパレスチナ人地区、聖なる泉がある場所 (アイン・シルワン)
- ザムザムの井戸 – メッカのマスジド・ハラームにある井戸
参照
参考文献
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