タンダバ

タンダヴァム（ Tāṇḍavaとも綴る）は、タンダヴァ・ナティヤムとしても知られ、ヒンドゥー教の神 シヴァが演じる神聖な舞踊である。^{[1] [2] [3] [4] [5]シヴァは}ナタラージャの姿でタンダヴァを踊っている姿で描かれている。

舞台芸術に関するサンスクリット語の論文である『ナティヤ・シャーストラ』では、タンダヴァのさまざまな側面が説明されています。

インドの神聖な舞踊劇で演じられるタンダヴァは、力強く、きびきびとした動きをします。喜びをもって演じられるこの舞踊は、アナンダ・タンダヴァと呼ばれます。激しい気分で演じられるこの舞踊は、ラウドラまたはルドラ・タンダヴァと呼ばれます。ヒンドゥー教の文献に見られるタンダヴァの種類は、アナンダ・タンダヴァ、トリプラ・タンダヴァ、サンディヤ・タンダヴァ、サムハラ・タンダヴァ、カーリー（カーリカ）・タンダヴァ、ウマ・タンダヴァ、シヴァ・タンダヴァ、クリシュナ・タンダヴァ、ガウリ・タンダヴァです。[ 6 ^] タンダヴァのムドラと姿勢は、クンダリニー（内なるシャクティ）が呼び出された場合、意志によらずに人の中で自然に発生します。古代インドの寺院にある彫刻のムドラと姿勢は、霊性（呼び出された霊、クンダリニー）を単に表現したもので、実際には人の修行の成果として人の中で発生すると考えられています。

シヴァ・タンダヴァは、創造、保存、消滅のサイクルの源である力強いダンスとして描かれています。ルドラ・タンダヴァは、最初は創造主として、後に宇宙、さらには死そのものの破壊者としてのシヴァの激しい性質を描写していますが、アナンダ・タンダヴァはシヴァを喜びに満ちた存在として描いています。シヴァ・シッダーンタの伝統では、ナタラジャ（文字通り「ダンスの王」^[7]）としてのシヴァは、ダンスの最高の王であると考えられています。^[8]

タンダヴァはシヴァの従者タンドゥ（タンドゥ）にちなんで名付けられました。タンドゥはシヴァの命令でバラタ（ナティヤ・シャーストラの著者）にタンダヴァのアンガハラとカラナ^[4]の様式の使い方を教えました。一部の学者は、タンドゥ自身がナティヤ・シャーストラに組み込まれた演劇芸術に関する初期の著作の著者であったに違いないと考えています。 ^[9]ナティヤ・シャーストラには、シヴァがブラフマー神への舞踊のさまざまな側面について語る場面が描かれています。^[4]

32のアンガハラと108のカラナについては、バーラタがナティヤ・シャーストラの第4章「タンダヴァ・ラクシャナム」で論じています。^[10]カラナは、ダンスの姿勢を形成するための手の動きと足の動きの組み合わせです。アンガハラは7つ以上のカラナで構成されています。^[6]

「シヴァの崇拝者たちがシヴァの踊りをどれほど知っているかは、私にはわかりません。これらすべての踊りの根底にある考えは、多かれ少なかれ同じで、原始的なリズミカルなエネルギーの表出であることは間違いありません。シヴァの踊りの起源が何であれ、それはやがて、あらゆる芸術や宗教が誇れる神の活動の最も明確なイメージとなりました。」 -アナンダ・クーマラスワミ^[8]

このダンスは、永遠のエネルギーの5つの主要な現れを絵画的に表現した寓話として説明されている。^[8]

• シュリシュティ- 創造、進化
• Sthiti - 保存、サポート
• サムハラ- 破壊、​​進化
• ティローダナ- 幻想
• アヌグラハ- 解放、解放、恩寵

シヴァのタンダヴァに応えてシヴァの妻パールヴァテ​​ィが踊る踊りはラシャとして知られ、その動きは穏やかで優雅、そして時にはエロチックです。ラシャはタンダヴァの女性版であると考える学者もいます。ラシャには、ジャリタ ラシャとヤウヴァカ ラシャの 2 種類があります。

ヒンドゥー教の聖典には、シヴァがタンダヴァを行った様々な場面が語られている。サティ（シヴァの最初の妻で、パールヴァテ​​ィとして生まれ変わった）がダクシャの犠牲として命を捧げたとき、シヴァは悲しみと怒りを表現するためにルドラ・タンダヴァを行ったと言われている。シヴァプラドーシャ・ストトラによれば、シヴァがサンディヤ・タンダヴァを行うとき、ブラフマー、ヴィシュヌ、サラスヴァティ、ラクシュミ、インドラなどの他の神々が楽器を演奏し、シヴァを讃える歌を歌う。^[6]

シヴァ・タンダヴァ・ストトラは、シヴァの力と美しさを描写したストトラ（ヒンドゥー教の賛美歌）であり、シヴァの偉大な信者であるラーヴァナによって書かれたと考えられています。 ^[11]

シヴァ神の息子であるガネーシャは、寺院の彫刻ではアシュタブジャ・タンダヴァサ・ヌリティヤ・ムルティス（タンダヴァを踊るガネーシャの8本の腕の姿）として描かれている。^[12]

バガヴァタ・プラーナでは、クリシュナが蛇カリヤの頭の上でタンダヴァを踊っていると語られている。^{[13] [14]}チッカ・デーヴァラージャ王（マイソール王国第14代マハラジャ）は、戴冠式を記念して「踊るクリシュナの像を描いたデーヴァラージャ」（タンダヴァ・クリシュナムルティ・デーヴァラージャ）と呼ばれる一連の金貨を鋳造した。 ^[15]プランダラ・ダサは、踊るクリシュナ（「ヌリティヤ・クリシュナ」）を「タンダヴァ・クリシュナ」と呼んでいる。^[16]

ジャイナ教の伝承によれば、インドラ神はリシャバ（ジャイナ教のティルタンカール）の誕生を祝ってタンダヴァを行ったと言われています。 ^[17]

同様の関連性を持つ仏教の神である不動明王は、いくつかの描写では、障害の悪魔であるヴィグナラージャをタンダヴァのように踏みつける姿で描かれています。

カタックダンスでは、クリシュナ タンダヴァ、シヴァ タンダヴァ、ラーヴァナ タンダヴァの 3 種類のタンダヴァが一般的に使用されますが、場合によっては 4 番目の種類のカリカ タンダヴァもよく使用されます。^{[18] [19]} バラタナティヤムとクチプディには、カーリヤでタンダヴァを踊るクリシュナの変種がある。^[20]

マニプリ舞踊は、「タンダヴァ」（力強く、シヴァ、シャクティ、クリシュナを題材にした戦士と救世主をテーマにした劇でよく使われる）とラシャ（繊細で、^[21]ラーダとクリシュナの愛の物語でよく使われる）に分類される。^{[22] [23]}ラスリラのクリシュナ・タンダヴァでは、マニプリ舞踊は優雅でありながら素早い動きとアクロバティックな身振りで表現される。^[24]

タンダヴァの108のカラナは紀元前1千年紀のシヴァの彫刻、特にチダンバラムのナタラジャ寺院で発見された合成像にこれらの多くを融合させたタンダヴァ様式に影響を与えました。^{[25] [26]}

タンダヴァを踊るナタラジャまたはクリシュナとしてのシヴァは、チョーラ朝時代の青銅器に繰り返し登場するテーマである。南インドの様々なシヴァ寺院には、踊るナタラジャが描かれている。^[27]

• マノハル・ラクシュマン・バラドパンデ（1987年）。インド演劇の歴史。アビナヴ。ISBN 978-81-7017-278-9。
• レジナルド・マッセイ（2004年）。『インドの舞踊：その歴史、技法、レパートリー』アビナブ出版。ISBN 978-81-7017-434-9。
• サリュ・ドーシ（1989年）。マニプールの舞踊：古典の伝統。マーグ出版。ISBN 978-81-85026-09-1。
• ダラル、ロシェン（2014）。ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド。ペンギンブックス。ISBN 978-81-8475-277-9。

• ナーティヤシャーストラ第 4 章、クラスダンス (タンダヴァ) の説明