アパル | |
|---|---|
アパル | |
| 個人的 | |
| 生まれる | マルル・ニーキヤール 西暦570年 |
| 死亡 | 西暦650年(80歳) |
| 宗教 | ヒンズー教 |
| 組織 | |
| 哲学 | シヴァ派の バクティ |
| 宗教的キャリア | |
| 文学作品 | テバラム4、5 (ティルクルントカイ)、6 (ティルッタンタカム) |
| 栄誉 | ナヤナール聖者、ムヴァル |
アパル(タミル語: அப்பர் ) は、ティルナブカラカール(タミル語: திருநாவுக்கரசர்、ローマ字: Tirunāvukkaracar ) またはNavukkarasarとも呼ばれます。 7世紀のタミル・シャイヴァの聖詩人。農民のシャイヴァ家に生まれ、孤児として妹に育てられた彼は約80年生き、一般的に西暦570年から650年の間とされています。[1] [2]アパルはシヴァ神への敬虔な賛歌を 4,900 曲作曲し、そのうち 313 曲が現存し、ティルムライの第 4 巻から第 6 巻として正聖化されています。[3] 63人の尊敬されるナーヤナールの中で最も著名な人物の一人であり、サンバンダルと同時代の人物であった。[1] [4]
彼の像はタミルのシヴァ寺院で発見され、崇拝されている。寺院における彼の特徴的な図像は、彼が農夫の小さな鍬(園芸用具であり雑草抜きでもある)を持っている姿で描かれている。[1]
名前
アッパルはティルナヴッカラカル(直訳すると「舌の王、言語の主」)としても知られている。彼の出生名はマルルネッキヤールであったが、ジャイナ教の僧院で学んでいた間にダルマセナールに改名され、後に僧院長を務めた。彼がシヴァ教に戻ってシヴァへの信仰の賛美歌を作り始めた後、彼は歴史的にアッパル(直訳すると「父」)と呼ばれてきた。これは子供の詩人で聖人のサンバンダルが愛情を込めて彼をアッパルと呼んだことに由来する。[4]
若いころ
アッパールの生涯について、詳細は不明だが、口承で伝えられたアッパール自身の賛歌の中に概要が記されている。彼の賛歌を集めた書物や、より詳しい内容は、彼の死後4世紀ほど経った文書の中に見いだされる。最も研究されている版の一つは、セッキザールの『ペリヤ・プラナム』で、これはティルムライの最後の書である。そこでは、ティルニン・ラーサルガムの428節で、セッキザールはアッパールの伝説的な生涯を描いている。[3]
アパールは6世紀後半、おそらく西暦570年から596年の間に生まれた。[2]学者の中には、もう少し後の7世紀初頭とする者もいる。[5]アパールはヴェッラールカーストのグルアルルダイヤン・コティラムに生まれた。[6] [7]幼少期の名前はマルニッキヤール(マルルニーキアール)だった。孤児となった彼は、姉のティラガヴァティアールに育てられた。[8] [9]ティラガヴァティアールは軍司令官と婚約していたが、彼は戦争で亡くなった。彼女はその後結婚せず、シヴァ教に身を捧げ、弟の世話に励んだ。 [ 8 ]彼はほとんどの記録によると、アティカイ近郊のティルヴァムール村で幼少期を過ごした。[8]
ジャイナ教への改宗とシヴァ教への回帰
姉と違い、アパールはジャイナ教に改宗した。家を出てジャイナ教の僧院に入り、ダルマセナ(タルマセナー)と改名された。彼はジャイナ教を学び、数年後にティルッパティリップリユルのジャイナ教僧院の長となった。[8] [10]しばらくして、ダルマセナは胃の病気に苦しみ、家に戻った。[11]彼の姉は彼にティルニル(聖なる灰)を与え、5音節のマントラ「ナマッシヴァヤ」(ナマ・シヴァヤ)を教えた。その後、二人は一緒にアティカイのシヴァ寺院に行き、そこで彼は自発的に最初の賛美歌「テヴァラム」を作曲した。彼が2番目の詩を歌ったとき、彼の胃の病気は奇跡的に治った。その後、彼はナヴッカラカール(サンスクリット語:ヴァギサ、「話す王」から)またはより一般的には単にアパールとして知られるようになった。こうして彼はジャイナ教を離れ、敬虔なシヴァ派となった。[8]
アッパールの賛歌はシヴァ神への深い信仰を歌っているが、時折、ジャイナ教の時代を悔い改める詩句も含まれている。[8]テヴァラム賛歌IV.39などでは、ジャイナ教の僧侶が歯磨きをしない習慣、身体衛生の欠如、野蛮な苦行、自己矛盾した相対主義としてのパルライ(アネカンタヴァーダ)の教義、世界や仕事から逃げながら同じ世界で食べ物を乞う偽善、などを批判している。[12]

バクティ
アパールは、シヴァ神を讃える歌を歌うために他のシヴァ寺院を訪れるまでは、主に妹とともにアティカイに滞在していた。彼はサンバンダルのことを聞き、シルカリに彼に会いに行った。サンバンダルはナヴッカラサルを敬意を込めてアパール(父)と呼び、彼とアパールは賛美歌を歌いながら一緒に旅をした。アパールはタミル・ナードゥ州のさまざまな都市や村の約125の寺院を旅したと言われている。彼はタミル暦チティライ月のサダヤ・ナクシュトラにティルプカルル・シヴァ寺院で81歳で亡くなった。[13]
アパルのテヴァラム
タミル・シャイヴァ派の伝統では、アッパールが4,900の賛歌(49,000スタンザ)でシヴァを讃えたとされている。このうち313の賛歌(3,130スタンザ)が現存し、後にシャイヴァ・シッダーンタのタミル詩典であるティルムライの第4、5、6巻にまとめられた。これらの本の編纂は、一般的にナンビヤンダル・ナンビ(西暦10世紀)によるものとされている。アッパールの賛歌のいくつかは、古代タミル音楽の旋律モードであるさまざまなパンに設定されており、残りはティルネリサイとヴィルッタムの韻律に設定されています。彼は生涯の最後の40年間に、 1,600 kmの領域に散在する125以上のシヴァ神殿を徒歩で訪れた。彼は4人のクラヴァルのうち、インド西海岸のティルコカルナムにある神社を訪れた唯一の人物であり、3,056節からなる312のデカド(十部詩)を歌った。[4]
テヴァラム(パティカム、タミル語:பதிகம்と呼ばれる)のすべての歌は、10組のセットであると考えられています。賛美歌はパンによって示された音楽に設定され、タミル音楽のカノンの一部です。[14]これらは今日でも寺院の典礼の一部であり続けています。[15] [16] これらの詩のいくつかは、聖詩人自身の人生、信者のペルソナの声を指し示す歴史的な言及を参照し、神秘主義者の内なる言語を使用しています。[17] 個人的な感情やジャンル、古典的なサンガム文学のいくつかの声を取り入れた多声的な修辞法がよく使用されます。アッパールの詩は、詩人聖人の内面、感情、心理状態を扱っています。[2]詩で使用されている比喩には深い農業の影響があり、一般の人々が詩に慣れるための印象的な和音の1つと考えられています。[18] 以下の引用は、シンプルな言葉遣いでシヴァを讃えるアッパールの有名な歌です。[19]
- மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்
- வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
- மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
- 「どうぞよろしくお願いします。」
- ( 「マーシル ヴィナイユム マーライ マティヤムム」
- ヴィク ティルム ヴィシュキハ ヴィルム
- mōcu vaṇţaṛai pàykaiyum pōņṛatē
- īcaņ ěntai iṇaiyaţi niīalē" )
翻訳する
- 「私の主の二つの足は、傷のないヴィーナのようだ
- 夕方の満月のように
- 南から吹くそよ風のように
- 若い春のように
- 蜂が飛び交う池のように」[19]
詩の語法に民衆に知られている地名を取り入れる傾向は、テヴァラムのもう一つの特徴である。[20]詩はまた、特定の場所におけるシヴァ神の偉業を讃えることを含んでおり、詩節に頻繁に現れる場所の使用はその証拠である。[20] プレンティスによれば、詩は社会空間を争われた空間として表現しているのではなく、賛美歌は賛美歌作者が自由に歩き回り、シヴァ神を称えることを表現している。[21]賛美歌の感情的な強さは、神に対する感情的な反応としての思考の自発的な表現を表している。[21]賛美歌作者は、katu(森)、turai(港または避難所)、kulam(貯水池)、kalam (野原)などの場所の分類リストを作成した。このように、宗教的な文脈における構造化された場所と構造化されていない場所の両方がテヴァラムに言及されている。[21]
コンパイル
ラージャ・ラージャ・チョーラ1世(在位985年~1013年)は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、賛美歌を取り戻す任務に着手した。 [22]彼は 寺院の僧侶であったナンビ・アンダール・ナンビ[23] に助けを求めた。 [24]タミル・シャイヴァ派は、ナンビが神の介入によって、チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院 の第二境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形でその写本を発見したと信じている。[22] [24]
こうしてラジャラジャはティルムライを救った者という意味のティルムライ・カンダ・チョランとして知られるようになった。[25] 王はシヴァ寺院の中にナヤナールの聖詩人の像を付け加えた。[25] ナンビはサンバンタル、アパール、スンダラルの3人の聖詩人の賛美歌を最初の7冊として編纂した。[26]
1918年、ナンニラム近郊の村、ティルヴィダヴァイルの石造りの寺院でさらに11の歌が刻まれているのが発見され、これは碑文にテヴァラムの詩が発見された最初の例となった。 [27]
翻訳
フランシス・キングズベリーとゴッドフリー・フィリップスは、1921年にアッパールの賛美歌313曲の中から39曲を選び英語に翻訳した。これらはオックスフォード大学出版局から出版された『タミル・シャイヴァ派の聖者の賛美歌』と題された本に、サンバンダルとスンダラルの賛美歌の小コレクションとともに掲載された。彼らは、これらは当時南インドのシヴァ寺院で詠唱されていたデヴァラム(テヴァラム)の賛美歌の一部であると述べた。 [28]
1959年、ドライ・ランガスワミはテヴァラムに関する著作集第3巻で、約100曲のアッパルの賛美歌の散文翻訳と解説を出版した。[29]最近では、インディラ・ピーターソンによって、アッパルのさらに多くの賛美歌の英訳が出版されている。[30]
遺産
_(37405562076).jpg/500px-Appar,_Chola_period_bronze,_12th_century,_Government_Museum,_Chennai_(1)_(37405562076).jpg)
アッパールは伝統的に、パッラヴァ朝の王マヘンドラヴァルマンをシヴァ教に改宗させた人物とされている。[31]彼の尽力により、シヴァ教の聖地が広がり、小さなシヴァ寺院の名声が高まった。アッパールは詩によってこれらの寺院すべてを聖別し[31] 、荒廃した寺院をウラヴァラパダイ(農夫の園芸鍬)で清掃する作業にも携わった。この鍬は今では彼の図像の一部となっている。[1] [13]
寺院の礼拝
アパールはヴェーダを崇拝し、ヴェーダの儀式を寺院のアガミック・ プージャと結び付けた。このプージャはそれ以来シヴァ寺院で守られてきた。 [32] [33]ジャイナ教とヒンズー教の研究者であるジョン・コートによると、アガミック寺院の儀式はヴェーダの慣習を永続させる。アパールと他のナヤナールは、寺院とその儀式の手段と効能を強調することで、これを「サイヴァ・シッダーンタ哲学と神学体系の中心的要素、したがってタミル・サイヴァ救済論の中心的要素」として変革するのを助けたとコートは述べている。アパールと他のナヤナールによると、ヴェーダとアガミックは重なり合い、同じ精神的目的への別の道であり、どちらも信者に変容を引き起こすが、アパールと他のナヤナールが創設に貢献した伝統では、寺院を拠点とするサイヴァ・プージャのみが強調されているという違いがある。[33]
アッパールの伝統はタミル・シヴァ寺院で栄えている。タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院では、オドゥヴァル、スタニカ、カッタライヤルが毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って音楽プログラムを行っている。 [34] これらは通常、神への捧げ物の直後に合唱プログラムとして行われる。テヴァラムの歌唱の後には、マドゥライ・ミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパル寺院、スチンドラムなどの寺院の音楽柱による音楽が続く。[35] これらの賛美歌の歌手は、ティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院記録にあるナンディヴァルマン3世の碑文から、ティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルまたはピダラーと呼ばれている。ラージャラージャは48人のピダラーを任命し、彼らの維持と後継者のために寛大な措置を講じた。[25]
歴史的な碑文には、8世紀のパランタカ1世からテヴァラムの歌い手に贈られた贈り物についての詳細が記されている。 [25]ラジェンドラ1世 の記録 には、テヴァラムの監督者テヴァラナヤカンについて触れられており、部門の設立によるテヴァラムの制度化が示されている。 [25] [36]南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世の記録には、寺院での特別な行事の際にマニカヴァサガールのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムを歌ったことが示されている。 [25] 13世紀以降、テキストはアディーナムまたは慈善団体 によってオドヴァルに引き継がれた。個人や商人隊商の慈善事業で運営される慈善団体が存在するようになったのは、13世紀以降、チョーラなどの古代国民国家の時代が終わり、寺院が名称のある自発的な慈善の場になったためである。これは 15 世紀のチダンバラム寺院の碑文に簡潔に記されています。チョーラ朝などの時代には、寺院の賛美歌奉仕者はウヴァッチャールやマラーと呼ばれていました。これらの用語の起源は非常に古く、初期のサンガム時代にまで遡ることができます。
アッパールの石像は、タミル・ナードゥ州のほぼすべてのシヴァ寺院で崇拝されている。12世紀頃のチョーラ朝時代のアッパールの立像(高さ57センチ、22インチ)が、ペランバルール県のヴェンバヴールで発見された。両腕と首にはルドラークシャのビーズが飾られている。このブロンズ像は、チェンナイの政府博物館のブロンズギャラリーに収蔵されている。[37]
歴史と文化
パラマシヴァナンダンは、アッパールの賛美歌は7世紀から9世紀までのタミル・ヒンズー教徒の歴史と文化を知るための窓口となると述べている。賛美歌には、統治者、町、村、祭り、農業、貿易、寺院、飢饉や経済的困難の際に社会を支える寺院の役割、舞踊、音楽、芸術、生活儀礼、社会状況、文学、教育制度における寺院の役割などの名前が記されている。アッパールはシヴァ派ヒンズー教に戻る前にディガンバラ派ジャイナ教を研究していたため、賛美歌には2つの伝統に対する歴史的な視点も含まれている。[38]
参考文献
- ^ a bcd ピーターソン1989、pp.19–21、270–273、283–297。
- ^ abc ズベレビル 1974、95 ページ
- ^ ab ナガスワミ 1989、第 2 章。
- ^ abc ヴァンミカナサン 1983、8ページ。
- ^ スペンサー1970年、234-235頁。
- ^ スミス、ロナルド・モートン(2002年)。インド宗教の発展。カナダ学者出版社。33ページ。:「アパールはヴァイシャだった」
- ^ ライデン、国際オリエンタリスト会議 (2018)。 Actes Du Sixième Congrès International Des Orientalistes。ウェントワースプレス。 p. 300.ISBN 978-0-27090-885-5。:「彼は生まれながらにヴェララ・カーストのグルアルルダイヤン・コティラアムに生まれました。」
- ^ abcdef ピーターソン1989、pp.283-287。
- ^ ズベレビル1974年、95ページ。
- ^ ダス 2005、33 ページ
- ^ ナガスワミ 1989、第2章
- ^ Peterson 1989、pp. 286–293、脚注付き。
- ^ ズベレビル 1974、96 ページ
- ^ サバラトナム 2001、26 ページ
- ^ 「用語集」 TempleNet . 2007年1月10日閲覧。
- ^ 「Abodes of Shiva」. Indiantemples.com . 2007年1月10日閲覧。
- ^ カレワールト 1994、199 ページ
- ^ サバラトナム 2001、27 ページ
- ^ ab アイヤンガー 2004、p. 35
- ^ ab Sabaratnam 2001、27-28 ページ
- ^ abc Prentiss 1992、51-52ページ。
- ^ カルター 1987、50 ページ
- ^ ザビエル・イルダヤラージ、「『サイヴァ・シダンタ』聖書の自己理解」、インドのセント・トーマス・キリスト教百科事典、オルール[トリチュール]、2010年版。ジョージ・メナチェリー、Vol. Ⅲ、p.14以降。
- ^ コルト 1998、178 ページ
- ^ abcdef Vasudevan 2003、pp. 109-110
- ^ ズベレビル 1974、191 ページ
- ^ アイヤル、23ページ
- ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF) . Oxford University Press. pp. 35–68 . 2014年7月8日閲覧。
- ^ ドライ・ランガスワミ 1959年。
- ^ ピーターソン 1989年。
- ^ ヴァスデヴァン 2003、p. 13より
- ^ Nagaswamy 1989、pp. 第 6 章: Appar のサイヴァ教のヴェーダ的性質。
- ^ コルト 1998、176 ページ
- ^ ゴース 1996、239 ページ
- ^ バーガヴァ 2006、467 ページ
- ^ ヴァスデヴァン2003、101ページ。
- ^ TS, Dr. Sridhar 編 (2011)。チョーラ朝の青銅器展 - タンジャヴール大寺院の1000周年記念(PDF) (レポート)。チェンナイ: 考古学局および政府博物館。p. 25。
- ^ AM Paramasivanandan (1982)、The Historical Study of the Thevaram Hymns、タミルカライ、OCLC 13103354
文献
- ダス、シシル・クマール(2005年)。インド文学の歴史、500-1399:宮廷から大衆まで。チェンナイ:サヒティヤ・アカデミー。ISBN 81-260-2171-3。
- エラリー、アブラハム(2011)。『最初の春:インドの黄金時代』ペンギンブックス。ISBN 978-0-670-08478-4。
- Ayyar, PV Jagadisa (1993)。南インドの神社:図解入り。アジア教育サービス。ISBN 81-206-0151-3。
- Bhargava, Gopal K.; Shankarlal C. Bhatt (2006)。インドの州と連邦直轄領の土地と人々。25. タミル・ナードゥ。デリー:Kalpaz Publications。ISBN 81-7835-381-4。
- コート、ジョン E. (1998)。「開かれた境界:インドの歴史におけるジャイナ教のコミュニティと文化」アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0-7914-3786-8。
- Callewaert, Winand M.; Rupert Snell (1994)。伝統に則って:インドにおける聖人伝の記述。Otto Harrasowitz。ISBN 3-447-03524-2。
- プレンティス、カレン・ペチリス(1992)『バクティの体現』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-512813-3。
- カンナ、ミーナクシ(2007)。中世インドの文化史。デリー:ソーシャルサイエンスプレス。ISBN 978-81-87358-30-5。
- ナガスワミー、R. (1989)。シヴァ・バクティ。南アジアの本。ISBN 978-8170130284。
- アンナ・ダラピッコラ(2002年)。『ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典』ISBN 0-500-51088-1。
- 『ティルナヴッカラサール・ヴァララル(ティルナヴッカラサール伝記)』。
- ヴァンミカナタン、G. (1983)。どうやら。サヒティア・アカデミ。
- サバラトナム、ラクシュマナン(2001)。スリランカにおける民族的結びつき:社会の変化と文化的継続性。パルグレイブ。ISBN 0-312-29348-8。
- ヴァスデーヴァン、ギータ(2003)、「ラージャラジャ王宮:コーラ帝国の権力の道具」、ニューデリー:アビナブ出版、ISBN 81-7017-383-3
- ズベレビル、カミル(1974)。インド文学史第10巻(タミル文学)。オットー・ハラソヴィッツ。ISBN 3-447-01582-9。
- Dorai Rangaswamy、MA (1958)。『テヴァラムの宗教と哲学、第 1 巻 (第 1 巻と第 2 巻)』。マドラス大学。
- Dorai Rangaswamy、MA (1959)。『テヴァラムの宗教と哲学』第 2 巻 (第 3 巻と第 4 巻)。マドラス大学。
- R. チャンパカラクシュミ (2007)。ミーナクシ・カンナ (編)。中世インドの文化史。デリー: ソーシャルサイエンスプレス。ISBN 978-81-87358-30-5。
- スペンサー、ジョージ W. (1970)。「タミル・シャイヴァ派の賛美歌の聖なる地理」。Numen . 17 (Fasc. 3): 232–244. doi :10.1163/156852770X00063. JSTOR 3269705。
- ピーターソン、インディラ・ヴィシュワナサン(1989年)。『シヴァへの詩:タミル聖人の賛歌』プリンストン:プリンストン大学出版局。ISBN 9780691067674. JSTOR j.ctt7zvqbj. OCLC 884013180.
- BGL スワミ (1975)。「テヴァラム トリオの年代: 分析と再評価」。伝統文化研究所紀要。マドラス大学: 119–179。
- G. ヴァンミカナタン (1985)。 N. マハリンガム (編)。ペリヤ・プラナム:南インドの大サイヴァ聖者に関するタミル語の古典、セッキジャール著。ISBN 978-81-7823-148-8。
さらに読む
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナヴッカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 4 部 - 1 詩 (1-487)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナフカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 4 部 - 2 詩 (488-1070)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナヴッカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 5 部 - 1 詩 (1-509)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナヴッカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 5 部 - 2 詩 (510-1016)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナフカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 6 部 - 1 詩 (1-508)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
- スワミガル、ティルナブカラス。 「ティルナフカラク・クヴァミカル・ティルムライのテバラム 6 部 - 2 詩 (509-981)」(PDF)。プロジェクト・マドゥライ。2011 年12 月 13 日に取得。
