カマデヴァ

カマデヴァ
愛、欲望、喜び、美の神
ガッシュで描かれたカマデヴァの絵、1820 年頃
その他の名前	マンマタ、マダナ、アナンガ
デーヴァナーガリー文字	カーマドゥ
サンスクリット語の音訳	カーマデーヴァ
所属	デヴァ
住まい	カマロカ
マントラ	カーマ（カーマ） [1]
武器	サトウキビの弓と花の矢
シンボル	マカラ
マウント	オウム
テキスト	アタルヴァヴェーダ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、ハリヴァムシャ、プラーナ
性別	男
系譜
両親	ブラフマー（父）[a]
配偶者	ラティ[b]
子供たち	ハルシャとヤシャ（息子）
同等物
ギリシャ語	エロス[6]
ローマ	キューピッド[5]

カーマ（サンスクリット語：कामदेव、インド語：Kāmadeva ）は、カーマデーヴァやマンマタとしても知られ、エロチックな愛、欲望、快楽、美のヒンズー教の神です。装飾品や花で飾られ、サトウキビの弓を持ち、花の矢を放つハンサムな若者として描かれています。カーマは配偶者であり女性の相棒であるラティと一緒に描かれることが多いです。^[7]

アタルヴァ・ヴェーダはカーマデーヴァを宇宙の創造力の持ち主とみなし、「最初に生まれた者であり、神々も父祖たちも彼に匹敵するものはいなかった」とも述べている。^[8]プラーナ文献では創造神ブラフマーのマナサプトラ（心から生まれた息子）として言及されているカーマデーヴァの最も有名な神話は、シヴァが瞑想中にシヴァの第三の目によって焼かれ、後にクリシュナとその主たる配偶者ルクミニの長男プラデュムナとして地上に転生したというものである。^[9]

カーマ・デーヴァ（IAST：kāma-deva ）という名前は、「愛の神」と翻訳することができます。デーヴァは天国の、または神聖なものを意味し、ヒンズー教の神を指します。カーマ（IAST：kāma ）は「欲望」または「憧れ」を意味し、特に官能的または性的な愛においてそう意味します。この名前はリグ・ヴェーダ（RV 9、113. 11）で使用されています。 ^[10]カーマデーヴァは、ヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナ（SB 5.18.15）におけるヴィシュヌの名前です。また、クリシュナ神とシヴァ神の名前でもあります。カーマはアグニ（アタルヴァ・ヴェーダ6.36.3）に使用される名前でもあります。^[11]

カマデヴァに関してよく使われる他の名前は次のとおりです。

カーマデーヴァは弓矢を持った若くてハンサムな男性として表現される。彼の弓はサトウキビで作られ、矢は5種類の香りのよい花で飾られている。^{[15] [16]} 5つの花とは、白い蓮、アショーカ王の花、マンゴーの花、 ジャスミンの花、青い蓮の花である。これらの花のサンスクリット語の名前は、順にアラヴィンダ、アショーカ、チュータ、ナヴァマリカ、ニーロットパラである。インドのウッタル・プラデーシュ州マトゥラー博物館には、カーマデーヴァの非常に古いテラコッタのムルティが収蔵されている。^[17]

カマデーヴァの属性には、カッコウ、オウム、ハチの鳴き声を上げる蜂、春の季節、そよ風などがあります。^{[5]これらはすべて、彼の祭りが}ホーリー、ホーリカ、またはヴァサンタとして祝われる春の季節の象徴です。^[要出典]

ヒンドゥー教の神カーマデーヴァのイメージや物語はリグ・ヴェーダやアタルヴァ・ヴェーダの詩に遡るが、彼はプラーナの物語からよりよく知られている。^[15]

カマデーヴァは、12 世紀のジャワの詩『スマラダハナ』にも登場します。これは、カマデーヴァがシヴァに焼かれて天から地に落ちたという神話を描いたものです。カマとその配偶者ラティは、カカウィンの詩や後のワヤン物語ではカマジャヤとカマラティと呼ばれています。 ^{[出典が必要]}

カマデヴァの誕生の物語は、ヒンドゥー教の聖典によって様々なバリエーションがある。^[18]

タイッティリヤ・ブラフマナと叙事詩マハーバーラタでは、彼は正義の神ダルマの息子であり、プラジャパティ（創造の代理人）として言及されています。^{[19] [2]彼の母親は}タイッティリヤ・ブラフマナではダルマの妻シュラッダーであると言及されていますが、^[20]マハーバーラタの付録であるハリヴァンサでは、彼の母親はダルマの別の妻ラクシュミであると述べられています。^{[c] [20] [3] [21]}

シヴァ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、マツヤ・プラーナを含むプラーナ経典によると、カーマは創造神ブラフマーの心から生まれた息子の一人です。^{[22] [23] [13] [4] [24]}最も一般的な物語では、ブラフマーがすべてのプラジャパティ（創造の代理人）とサンディヤという名の乙女を創造した後、非常にハンサムで若い男が彼の心から現れ、ブラフマーに彼の誕生の目的を尋ねます。ブラフマーは彼をカーマと名付け、花の矢を放って世界に愛を広めるように命じます。カーマはまず自分の矢をブラフマーに対して使うことに決め、花の矢で彼を射ます。^[d]カーマはサンディヤに惹かれ、彼女を望んでいます。プラジャパティのダルマはこれを心配してシヴァ神を呼びます。シヴァは彼らを見て、ブラフマーとカーマの両方を笑います。^[e]ブラフマーは意識を取り戻し、将来カーマがシヴァによって灰にされると呪います。しかし、カーマの懇願により、ブラフマーは彼が生まれ変わることを保証しました。^{[24] [2] [25] [13] [f]}この神話の後のバージョンはスカンダ・プラーナに見られ、それによると、ブラフマーは子孫を残すことを拒否したプラジャパティ（創造の代理人）の情熱に火をつけるために、自分の心からカーマを創造しました。^{[13] [g]}

いくつかの伝承では、カーマは富の女神ラクシュミーと守護神ヴィシュヌの息子であると考えられており、ラクシュミーとヴィシュヌの化身であるルクミニとクリシュナのプラデュムナとして生まれたためである。 ^{[5] [26] [4]}マツヤ・プラーナによると、ヴィシュヌ・クリシュナとカーマデーヴァには歴史的な関係がある。^[16]

叙事詩とプラーナの両方が、女神ラティがカーマデーヴァの配偶者であり主な助手であったことを証明している。彼女は官能的な喜びを象徴する彼の女性の相棒である。カリカ・プラーナとシヴァ・プラーナによると、彼女はブラフマーによってカーマデーヴァを妻として差し出すよう任命されたプラジャパティ・ダクシャの汗のしずくから現れた。シヴァ ・プラーナはまた、カーマ自身がラティを見たときに愛の矢に刺されたと述べている。ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナはラティに別の起源を与えており、それによると、サンディヤはブラフマーが彼女を欲しがった後に死んだが、ヴィシュヌによってラティとして蘇り、カーマに差し出されたという。 ^{[27] [28]}スカンダ・プラーナでは、プリティ（「愛情」）はカーマデーヴァの2番目の配偶者として言及されているが、他の文献では「プリティ」はラティの単なる形容詞である。^[4]

ほとんどの経典では、カーマとラティにはハルシャ（「喜び」）とヤシャス（「恵み」）という2人の子供がいます。しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、彼らにはハルシャという1人の息子しかいないと述べられています。^[3]

ラティの他に、カーマの主な助手は、ブラフマーによって創造された春の神であるヴァサンタです。カーマは、マラと呼ばれる暴力的なガナ^{の集団に仕えています。 [29] [4]}カーマは天界のニンフであるアプサラスも率いており、天界の王インドラによって、聖者が神の力を得るのを妨げるために彼らの苦行を妨害するためにしばしば派遣されます。 ^[30]

カーマ神話の最も有名なエピソード、苦行神シヴァの第三の目によってカーマが焼き尽くされる話は、しばしばマダナ・バスマ、あるいはカーマ・ダハナとも呼ばれる。この物語は、マツヤ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナなど、インドの様々な文献に記録されている。^{[31] [32]すべてのバージョンにおいて、カーマデーヴァはシヴァの苦行を破る使命を負っている。シヴァが悪魔}タラカを倒せる息子を生む可能性だけが、神々の唯一の希望である。タラカの無敵の恵みにより、シヴァの息子だけがタラカを殺すことができるが、妻サティの死後、シヴァが厳しい苦行生活を送っていたことを考えると、それは不可能に思える。インドラに率いられた神々は欲望の神カーマデーヴァを召喚し、シヴァを山の神ヒマヴァットの娘でサティーの生まれ変わりであるパー​​ルヴァテ​​ィーと恋に落ちさせる。^[33]

これは、マツヤ・プラーナ（詩節 227–255）で最も発達した初期の形で登場します。^{[34] [31]}このバリエーションでは、タラカを倒す戦士を切望する神々は、カマデーヴァをシヴァの瞑想を妨害するために派遣します。危険を察知したカマデーヴァは、シヴァの怒りが自分の破滅につながることを恐れて、最初は躊躇します。しかし、インドラは、この任務は世界の存続に不可欠であると主張して彼を安心させます。^[33]カマデーヴァは慎重に任務の準備を行います。彼はサトウキビの弓と花の矢を持って行き、それぞれが特定の感情や欲望の側面を象徴しています。妻のラティ（快楽の女神）と春の精霊（マドゥまたはヴァサンタ）に付き添われて、カマデーヴァは深い瞑想をしているシヴァに近づきます。^[35]シヴァの集中を破るためのカマデーヴァのアプローチは、計算された多段階のプロセスです。彼はまずシヴァの心を狙い、ゆっくりと彼の思考を不安定にしていく。欲望の神として、カマデーヴァはシヴァの心に嫉妬、憎しみ、怒りといった感情を植え付ける。これらは伝統的に精神的平衡の対極にあると考えられている感情である。テキストによると、カマデーヴァは戦略的にシヴァの感覚をかき立てる。ミツバチが彼の周りでブンブン飛び回り、香りのよい花が咲き、そよ風が吹く。これらはすべてシヴァの集中を乱すためである。^[36]シヴァの心と感覚に侵入することに成功した後、カマデーヴァは有名な花の矢を抜いて攻撃をエスカレートさせる。これらの中で最も強力なのは、妄想と夢中を象徴するモハナの矢である。彼はこの矢をシヴァの心臓に直接放ち、瞬間的にシヴァの心の中にパールヴァテ​​ィへの欲望をかき立てる。しかし、シヴァはすぐに平静を取り戻し、自分の禁欲的な制御が脅かされていることに気づく。この騒動に激怒したシヴァは第三の目を開き、そこから火が出てカマデーヴァを一瞬にして灰にした。^[37]カマデーヴァの死後、妻のラティは悲しみに打ちひしがれ、彼の遺灰を体中に塗りつけた。彼女の哀悼は物語の重要な要素となり、彼女はシヴァに夫を復活させるよう嘆願する。彼女の献身に心を動かされたシヴァは、カマデーヴァが戻ってくることを約束するが、以前の姿ではない。代わりに、カマデーヴァはアナンガ（肉体のない者）として生まれ変わり、目に見えない存在でありながらも存在するようになる。この変化は欲望の存在における新たな段階を示すものであり、欲望は目に見えない力となり、すぐには見えない形で世界に影響を与える。^{[38] [39]}

マツヤ・プラーナは物語の基礎となるバージョンを提供していますが、シヴァ・プラーナやヴァーマナ・プラーナなどの他のテキストは、神話に異なる強調と追加の層を提供しています。シヴァ・プラーナでは、カマデーヴァはより傲慢で力強い人物として描かれていますが、シヴァとの遭遇は、シヴァの欲望に対する優位性をさらに強調しています。カマデーヴァの矢はシヴァの集中を完全には貫通できず、最も強力な情熱の力にさえ抵抗する最高のヨギの能力を示しています。しかし、マツヤ・プラーナにあるように、カマデーヴァの破壊は欲望の終わりではなく、欲望の変化をもたらします。シヴァはカマデーヴァを自分の中に吸収し、ガナ（従者）の1人にします。この行為は、シヴァの欲望に対する制御を象徴していますが、より微妙で制御された形での欲望の持続を認めています。^[40]このように、シヴァ・プラーナは欲望は宇宙の本質的な一部であるが、規律ある精神修行によって制御できるという考えを強化している。^[41]ヴァーマナ・プラーナは、シヴァがカマデーヴァの矢に対してより脆弱であるバージョンを提示している。ここで、シヴァは最初の妻サティを亡くして悲嘆しており、カマデーヴァが攻撃したときには感情的に脆弱である。欲望と悲しみに圧倒されたシヴァは、カマデーヴァの影響から逃れようと森に逃げ込む。しかし、逃げるという行為自体が、森の賢者の妻たちを彼に夢中にさせ、神々にとってさえ欲望が制御できない性質であることを示しています。^[42]

ガルーダ・プラーナによれば、クリシュナの息子であるプラデュムナとサンバ、ブラフマーの息子であるサナット・クマラ、シヴァの息子であるスカンダ、スダルシャナ（スダルシャナ・チャクラの主宰神）、そしてバラタはすべてカーマの化身です。^[43]カーマデーヴァの焼却の神話は、マツヤ・プラーナとバガヴァタ・プラーナで言及されており、クリシュナとカーマデーヴァの関係を明らかにしています 。^{[16]物語では、カーマは}シヴァによって灰になった後、クリシュナの妻ルクミニの子宮でプラデュムナとして生まれ変わります。

カマデーヴァの神は、その配偶者であるラティとともに、シヴァやパールヴァテ​​ィなどのヴェーダ・バラモン教の神々のパンテオンに含まれています。^[44]ヒンドゥー教の結婚式自体の伝統では、花嫁の足にカマデーヴァのオウムのヴァーハナであるスカの絵が描かれることがよくあります。^[45]

彼に向けられた宗教儀式は、浄化とコミュニティへの復帰の手段を提供します。カマデーヴァへの信仰は、欲望を宗教的伝統の枠組みの中に留めます。^[46]カマデーヴァは多くの物語に登場し、健康と肉体的な美しさを求める人々、夫、妻、息子の信仰儀式の対象となります。ある物語^{[どこで？ ]}では、カマデーヴァ自身が欲望に屈し、この情熱とその呪いから解放されるためには恋人を崇拝しなければなりません。

ホーリーはインド亜大陸で祝われるヒンドゥー教のお祭りです。マダナ・マホツァヴァ^[47]やカーマ・マホツァヴァ^{[48]と呼ばれることもあります。 [49]}このお祭りはジャイミニの初期の著作である紀元前400年頃の『プルヴァミマーンサ・スートラ』の中で言及されています。 ^[48]

アショーカの木は寺院の近くによく植えられています。この木は愛の象徴であり、カーマデーヴァに捧げられていると言われています。^[50]

ガウディヤ・ヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナはヴリンダーヴァンの元々のカーマデーヴァであると考えられています。カーマデーヴァはシヴァに焼き殺された後、クリシュナの息子シャンバとして転生します。彼はクリシュナ自身によって生み出されたため、その色、外観、属性など、その性質はクリシュナのものと似ていました。^{[51]このシャンバは、シャンバと呼ばれる}ヴィシュヌのヴュハ（存在）と同一とは考えられておらず、天の力によりヴィシュヌの力 の化身となった個別の魂（ジーヴァ・タットヴァ）です。

焼却されたカーマデーヴァは、愛と好色な欲望を誘発する能力を持つ天上の半神であると信じられており、精神的なカーマデーヴァとは区別されています。 ^[52]ここでクリシュナはカーマデーヴァの誘発力の源であり、ヴリンダーヴァンの常に新鮮な超越的な愛の神であり、あらゆる形態のカーマデーヴァの起源でありながら、世俗的な愛を超えており、カーマ・ガヤトリとカーマ・ビージャのマントラで崇拝されています。^{[52] [53] [54]}

バーガヴァタ・プラーナ（第10巻）で、クリシュナとゴーピー（牛飼いの乙女）との超世俗的な愛の文脈でカーマデーヴァがスマラとして言及されているとき、彼は情欲を掻き立てるデーヴァではない。 ^[52]スマラという言葉はむしろクリシュナ自身を指し、クリシュナはフルートを通して献身的なゴーピーへの影響力を強めている。ゴーピーが経験するこのスマロダヤム（文字通り「欲望の喚起」）の症状は、解説書（ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティ著）で次のように説明されている。^[55]「最初に目を通して表現される魅力が現れ、次に心に強い執着が生まれ、次に決意、睡眠不足、衰弱、外的なものへの無関心、恥知らず、狂気、気絶、そして死が訪れる。これらはキューピッドの影響の10段階である。」^{[52]クリシュナの配偶者である}ラーダーの美しさは宇宙で比類がなく、彼女の力は常に愛の神であるカーマデーヴァを打ち負かしています。^[56]

カマデーヴァを祀る寺院はなく、市場でカマデーヴァの像が崇拝のために売られていることもないと考えられているが^{[57] 、}アッサム州カムルプ県バイハタ・チャリアリにはマダン・カムデフの古代寺院がある。マダンはカマデーヴァの兄弟である。マダン・カムデフの遺跡は人里離れた場所に500メートルにわたって広く散在している。

この神に捧げられた、または関連する他の寺院:

• アラガルルのカメシュワラ寺院。スタラプラーナは、カーマデヴァがこの場所でシヴァを目覚めさせたことを示しています。
• カムヤヴァンにあるカメシュワラ寺院は、ヴリンダーヴァナの12の森のうちの1つです。^[58]
• タミル・ナードゥ州ディンディグル近くのタディコンブにあるサウンダラジャ・ペルマル寺院^[59]
• アブハネリのハルサット マタ寺院にはカーマデヴァの像があります。^[60]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

ガンジス川を漂うインドのキューピッド、マンマディン、LEL の詩

レティーシャ・エリザベス・ランドンの叙述詩「マンマディン、ガンジス川を漂うインドのキューピッド」は、1822 年の『The Literary Gazette』に掲載されました(韻文断片 VII )。

• ベントン、キャサリン（2006年）。『欲望の神：サンスクリット物語文学におけるカーマデーヴァの物語』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-6565-3。

• ウィキメディア・コモンズのカマデヴァ関連メディア