モヒニ

モヒニ
美、誘惑、エロティシズム、幻想の女神
ラジャ・ラヴィ・ヴァルマによるブランコに乗るモヒニ
デーヴァナーガリー文字	モーヒニ
サンスクリット語の音訳	モヒニ
所属	ヴィシュヌのアバター
兵器	モヒニ・アストラ（誘惑）、スダルシャナ・チャクラ
性別	女性
系譜
配偶者	シヴァ
子供たち	シャスタ

モヒニ（サンスクリット語：मोहिनी、Mohinī）は、ヒンドゥー教の魔法の女神です。彼女は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの唯一の女性の化身です。彼女は、恋人たちや悪魔を狂わせ、時には破滅に導く、ファム・ファタール、つまり魔法使いとして描かれています。モヒニは、マハーバーラタの物語叙事詩でヒンドゥー教に紹介されています。ここでは、彼女は、大洋撹拌の後のヴィシュヌの姿として登場し、弱ったデーヴァ（神々）にアムリタ（不老不死の霊薬）を分配し、支配的なアスラ（悪魔）からそれを奪い、前者が新たに見つけた不死で後者を倒せるようにする魅惑的な美しさです。

さまざまな伝説が、シヴァ神との結合を含む、彼女のさまざまな功績や結婚について語っています。これらの物語は、とりわけ、シャスタ神の誕生と灰の悪魔バスマスーラの破壊に関連しています。モヒニの主なやり方は、出会う人々を騙したり惑わしたりすることです。彼女はインド文化全体で崇拝されていますが、主に西インドで、寺院はシヴァの地方の化身であるカンドーバの配偶者マハラサとして描かれています。

モヒニという名前は、「惑わす、魅了する、困惑させる、または幻惑する」を意味する動詞語源「モハ」に由来し、 ^{[1] [2]}文字通りには「擬人化された妄想」を意味します。中央インドのバイガ文化では、モヒニという言葉は「エロティックな魔法または呪文」を意味します。^{[3]この名前には、「女性の}美しさと魅力の真髄」という暗黙の意味合いもあります。^[4]

モヒニ型の女神に関する最も古い言及は、紀元前5世紀のヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのサムドラ・マンタナのエピソードに見られる。^[5]アムリタ、つまり不死の甘露は、乳海をかき混ぜることによって生成される。デーヴァとアスラは、アムリタの所有権をめぐって争う。^[6]アスラは、アムリタを独り占めしようとして、デーヴァを怒らせる。彼らの計画を知ったヴィシュヌは、「魅惑的な乙女」の姿をとった。彼女はその魅力を使ってアスラを騙し、アムリタを自分に渡させ、それをデーヴァに分配する。アスラであるラーフは、神に変装して、自分でアムリタを飲もうとする。スーリヤ（太陽神）とチャンドラ（月神）はすぐにヴィシュヌに知らせ、ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラ（神聖な円盤）を使ってラーフの首を切り落とし、その頭を不死にした。^{[7] [8] [9]}もう一つの主要なヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナ（紀元前4世紀）では、バラ・カンダ章でモヒニの物語が簡潔に語られている。 ^{[10]この同じ物語は、4世紀後に}ヴィシュヌ・プラーナにも語られている。^[11]

原典では、モヒニは単にヴィシュヌの魅惑的な女性の姿として言及されている。後代のバージョンでは、モヒニはヴィシュヌのマヤ（幻影）として描写されている。さらに後代には、そのアバターの名前は、彼の故意の偽りの出現（mayam ashito mohinim）を説明する元のフレーズからモヒニになった。^[12]モヒニの伝説が人気を博すと、それはいくつかのテキストで再話、改訂、拡張された。モヒニ・ヴィシュヌの物語は、さまざまな地域の信仰心のあるサークルの間でも増加した。^{[13] [14]}同じ拡張されたマハーバーラタ版の物語は、10世紀のバーガヴァタ・プラーナ^{でも語られている。 [15] [16] [17]}ここで、モヒニはヴィシュヌの正式なアバターとなる。^[18]

この伝説はパドマ・プラーナ^[18]とブラフマンダ・プラーナにも語り継がれています。しかしブラフマンダ・プラーナでは、ヴィシュヌ・モヒニは偉大なる女神マヘーシュヴァリについて瞑想した後、泥棒のアスラたちを騙すためにマヘーシュヴァリの姿を獲得しただけです。^[14]

モヒニはヒンドゥー教の文献全体を通して悪魔の破壊に積極的に関わっている。ヴィシュヌ・プラーナでは、モヒニが「灰の悪魔」バスマスラを倒している。 ^[19]バスマスラは厳しい苦行を行ってシヴァ神を召喚する。バスマスラに満足したシヴァは、頭に触れるだけで誰でも灰に変える力をバスマスラに与える。悪魔はシヴァ自身にその力を試すことにした。シヴァはヴィシュヌに助けを祈り、ヴィシュヌはモヒニに変身してバスマスラを魅了する。バスマスラはモヒニにすっかり魅了され、結婚を申し込む。モヒニは承諾するが、バスマスラが彼女の踊りを一歩一歩真似するという条件付きだった。踊りの最中、彼女は頭に手を置いた。バスマスラはその動作を真似し、今度は自らも灰になった。^[20]バスマスラの伝説は、仏教のテキストであるサタラ・デワラ・デヴィ・プヴァタに、若干の違いはあるものの語り継がれています。この物語では、ヴィシュヌは女性の姿（「モヒニ」という名前は使われていません）を取り、バスマスラを魅了します。女性のヴィシュヌは、頭に誓いを立てる通常の慣習に従って、バスマスラの頭に手を置いて、決して自分から離れないと約束するように求めます。そうすると、バスマスラは灰になりました。^[21]

アイヤッパの誕生に関する同様の伝説では、悪魔スルパナカは苦行によって誰でも灰に変える力を得ます。この物語は、仏教版バースマスーラ物語の他のすべての側面を反映しており、彼はモヒニによって頭に手を置いたままにして厳しい忠誠を強いられ、火あぶりにされます。^[22]

ラーマーヤナのタイ版であるラーマキエンの前編では、悪魔ノントクがモヒニ・ヴィシュヌに魅了され殺される。ノントクはシヴァから授かった神聖な武器を悪用する。4本の腕を持つモヒニ・ヴィシュヌはノントクを魅了し、攻撃する。最期の瞬間、悪魔はヴィシュヌがまず自分を誘惑し、次に攻撃したと言って、ヴィシュヌの不正行為を非難する。ヴィシュヌは、次の生まれ変わりでノントクは10の頭を持つ悪魔ラーヴァナとして生まれ、ヴィシュヌはラーマと呼ばれる人間の姿で生まれると命じる。そして彼はラーヴァナと戦い、倒すだろう。^[23]

あまり知られていないガネーシャ・プラーナ（紀元900-1400年）の物語では、賢明なアスラ王ヴィロチャナが太陽神スーリヤから魔法の王冠を授かる。王冠は彼をあらゆる危害から守る。その後、モヒニとなったヴィシュヌがヴィロチャナに魔法をかけ、王冠を盗む。こうして無防備になった悪魔はヴィシュヌに殺される。^[24]

南インドの別の伝説では、悪魔アラカはモヒニをクリシュナ（ヴィシュヌの化身）と結びつけており、神自身とは関連がない。悪魔アラカは女性を一度も見たことがなかったため（極端な貞操）、事実上無敵になっていた。クリシュナは美しいモヒニの姿をとって彼と結婚する。結婚して3日後、アラカの貞操の絆は破られ、クリシュナは戦いで彼を殺した。^[25]トランスジェンダーのヒジュラはクリシュナ・モヒニを性転換した神とみなしている。^[26]

南インドの文献では、モヒニとシヴァの物語が人気がある。^[28]南インドのバーガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌが女性の姿で悪魔を欺いた後、シヴァはモヒニを見る。^[28]彼は「恥辱を失い、彼女に良識を奪われ」、妻のパールヴァテ​​ィ（ウマ）が見守る中、魅惑的な姿の後ろを狂ったように走る。この神話では、シヴァはカーマ（愛と欲望）に圧倒される。シヴァの種子が地面に落ち、銀と金の鉱石が生まれる。ヴィシュヌは、感情を克服するのは難しいと述べ、マーヤはシヴァのアルダナリシュヴァラの側面の半分になるだろうと語る。シヴァはその後、ヴィシュヌの力を称賛する。^{[15] [28]}

南インドのシャクティ語文献であるトリプララハシャは、この物語を語り直し、女神にさらなる重要性を与えている。シヴァがヴィシュヌのモヒニの姿をもう一度見たいと願ったとき、ヴィシュヌは、最高の苦行者であるシヴァによってカーマデーヴァのように焼き尽くされるのではないかと恐れた。そこで、ヴィシュヌは女神トリプラに祈り、トリプラはヴィシュヌにその美しさの半分を与え、モヒニの姿を授けた。シヴァがモヒニに触れると、精液がこぼれ、これまでの苦行で得た功徳が失われたことを意味した。^[29]

ブラフマンダ・プラーナでは、放浪の聖者ナラダがシヴァに、悪魔たちを惑わしたヴィシュヌのモヒニの姿について話すが、シヴァはナラダを退ける。シヴァと妻のパールヴァテ​​ィはヴィシュヌの家に行く。シヴァはパールヴァテ​​ィに再びモヒニの姿をとって、実際に変身するのを自分で見てほしいと頼む。ヴィシュヌは微笑み、再び女神を瞑想し、モヒニに変身する。欲望に駆られたシヴァはパールヴァテ​​ィが恥と嫉妬で頭を垂れる中、モヒニを追いかける。シヴァはモヒニの手を掴んで抱きしめるが、モヒニは自由になり、さらに走り去る。ついにシヴァはモヒニを掴み、二人の交わりによってシヴァの精子が放出され、それが地面に落ち、マハー・シャスタ（「偉大なる懲罰者」）神が誕生する。モヒニは姿を消し、シヴァはパールヴァテ​​ィとともに家に戻る。^{[30] [31]}

シャスタは、主に2つの地方の神、ケーララ州のアイヤッパとタミルのアイヤナールと同一視されている。また、古典的なヒンズー教の神スカンダとハヌマーンとも同一視されている。^[32]アイヤッパの起源に関する後の話では、シヴァがモヒニを妊娠させ、アイヤッパを産む。彼らはマヒシを殺すために生まれたアイヤッパを捨て、その子は彼を育てた王によって発見された。伝説では、ヴィシュヌが再びモヒニになることに抗議したことが強調されており、また、モヒニには実際の子宮がないため、アイヤッパはヴィシュヌの腿から生まれたことにも言及されている。^[33]別の変種では、アイヤッパは生物学的起源ではなく、シヴァがモヒニを抱きしめた際に射精した精液から生まれたとされている。^{[34]アイヤッパは}ハリハラプトラ、「ヴィシュヌ（ハリ）とシヴァ（ハラ）の息子」と呼ばれ、偉大な英雄に成長します。^[35]別の伝説では、スルパナカの破壊後、シヴァはモヒニに会いたいと思い、彼女の容姿に魅了され、彼女と合体してアイヤッパが誕生したとされています。^[22]

タミル語の文献カンダ・プラナムは、アイヤナールと同一視されるシャスタの誕生について語っている。その文献では、物語の直前に、ヴィシュヌはシヴァのシャクティ（妻であり権力）パールヴァテ​​ィの男性の姿であると語っている。伝説は、シヴァの要請とヴィシュヌがアムリタを分配するためにとった幻影のモヒニの姿を見せることに同意することから始まる。シヴァはモヒニに恋をし、彼女との結合を提案する。モヒニ・ヴィシュヌは、2人の男性の結合は実りがないと言って断る。シヴァはモヒニ・ヴィシュヌに、彼がシャクティ（「女性の配偶者」）の姿の1つであることを告げる。その後、彼らの結合により、赤い髪をした黒い男の子が生まれ、ハリハラプトラと名付けられた。さらに、彼はシャスタやアイヤナールとしても知られていた。^{[36] [37]}

アグニ・プラーナでは、魔法をかけられたシヴァがモヒニに従うと、彼の精液が地面に落ちてシヴァのシンボルであるリンガになる。彼の種子はまた、猿の神ハヌマンを生み出し、ラーマーヤナでヴィシュヌの化身ラーマがラーヴァナと戦うのを助ける。^[38]シヴァ・プラーナでは、モヒニを一目見ただけでシヴァは精液を噴出させるとされている。その精液は集められ、アンジャナの耳に注がれ、アンジャナはシヴァの化身であるハヌマンを生んだ。^[36]後者は、タイ語版とマレーシア語版のラーマーヤナで語り継がれている。^[39]ハヌマンはシヴァの種子から生まれたが、ヴィシュヌとシヴァの合体した息子とも考えられている。^[19]

仏教版のバースマスーラ物語は、ブランコに座っているヴィシュヌ神に結婚を申し込むシヴァ（イシュヴァラ）の場面で続きます。ヴィシュヌ神はシヴァに、妻のウマヤンガナに家に連れて帰る許可を得るよう頼みます。シヴァはウマヤンガナの承諾を得て戻り、ヴィシュヌ神が妊娠しているのを見つけ、ウマヤンガナはシヴァに妊娠した女性を家に連れて帰る許可を得るよう指示します。シヴァが戻ると、子供が生まれ、ヴィシュヌ神は再び妊娠します。シヴァは妊娠した女性を子供と一緒に家に連れて帰る許可を得るようシヴァに頼みます。これがさらに6回繰り返されます。最後に、シヴァはウマヤンガナを連れて行き、奇跡を起こす女性を目撃させます。その後、ヴィシュヌは男性の姿に戻ります。ウマヤンガナは6人の末っ子を抱きしめて6つの頭を持つスカンダに融合させますが、アイヤナヤカ（「長兄」）と名付けられた長男はそのまま残ります。^[21]アイヤナヤカはアイヤナルと同一視されています。

「明白な男性同性愛行為」が示唆されている稀な例は、テルグ語のテキストに見られる。このバージョンでは、シヴァがモヒニと交尾しているとき、モヒニはヴィシュヌに戻る。シヴァは、やはり裸のヴィシュヌの自然な曲線美のために区別がつかず、交尾を続けた。^[40]

モヒニは、スカンダ・プラーナのシヴァ神の伝説では、あまり目立った役割を担っていません。ここでは、モヒニとしてヴィシュヌがシヴァ神に加わり、傲慢な賢者たちに教訓を与えます。一群の賢者たちが森で儀式を行っており、自分たちを神とみなし始めます。彼らを謙虚にするため、シヴァ神は魅力的な若い物乞い（ビクシャタナ）の姿をとり、ヴィシュヌ神はその妻モヒニになります。賢者たちがモヒニに夢中になっている間、女たちはシヴァ神を猛烈に追いかけます。女たちが正気を取り戻すと、黒魔術の供儀を行い、蛇、ライオン、象（または虎）、小人を生み出しますが、シヴァ神によってそのすべてが制圧されます。シヴァ神は小人の上で踊り、宇宙の踊り手ナタラージャの姿をとります。 ^[41]この伝説は、タミル語の『Kovil Puranam』と『Kandha Puranam』で若干のバリエーションを加えて語り直されている。^{[29] [36] [37]この伝説は、シヴァ・ナタラージャに捧げられた}チダンバラム寺院に関連する『スタラ・プラーナ』でも語られている。^[42]

リンガ・プラーナの別の伝説では、魔法をかけられたシヴァとモヒニが抱擁を交わしたことで二人の体が一つになったとされている。その瞬間、モヒニはヴィシュヌに戻り、体の右側がシヴァ、左側がヴィシュヌである合成神ハリハラが生まれた。 ^{[43] [44]}カルグマライ近郊のサンカルナイナルコヴィルの寺院には、ハリハラ（サンカラ・ナラヤナ）の図像学における非常に珍しい例外の一つがある。この神は、体の右側が男性のシヴァ、左側が女性であるシヴァとパールヴァテ​​ィーの合成形であるアルダナリに似た形で描かれている。ここでは、像の女性側がモヒニを表し、一緒になってシヴァとモヒニの結合を象徴している。^[45]ハリハラ像では、シヴァの半身には勃起した男根（ウルドゥヴァ・リンガ）があり、シヴァの左側のヴィシュヌ・モヒニへの愛情と関連している。^[46]シャクタ派の伝統がシヴァ派の伝統に与えた影響がハリハラの発展につながった可能性があり、そこではヴィシュヌはシヴァの配偶者、つまりモヒニと同一視されている。^[47]カンダ・プラナムにあるように、シヴァ派の聖者アッパールはヴィシュヌをシヴァの女性版であるパー​​ルヴァテ​​ィ（ウマ）と同一視している。^[48]

ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナでは、シヴァがモヒニ（ヴィシュヌのアヴァターラとは別）という名のアプサラ（ニンフ）を創造し、モヒニは創造神ブラフマーと恋に落ちる。ブラフマーを誘惑しようとしながら、モヒニは「欲望に苦しむ女性と愛し合うことを拒む男は宦官です。禁欲主義者であろうと好色家であろうと、近づいてくる女性を拒絶してはいけません。さもないと地獄に落ちます。さあ、来て私と愛し合いなさい」と言う。ブラフマーは一息で「母上、立ち去ってください」と答える。その後、ブラフマーは自分はモヒニの父親に似ていて、モヒニには年を取りすぎていると主張する。ブラフマーはその後、彼女を父親を訪ねてきた若い娘に例える。怒ったモヒニは、ブラフマーが以前自分の娘を欲していたことを嘲笑してブラフマーに肉欲的な性質を思い出させ、ブラフマーの元を去る。^[49]欲望を満たすために愛の神カーマと寝た後、モヒニは自分の行動を後悔し、泣き崩れる。一方、ヴィシュヌはブラフマーに、この出来事の目的はブラフマーのプライドを打ち砕くことだと説明する。^[50]

南インドの別の民話では、マハーバーラタの英雄アラヴァン（タミルの神クッタンタヴァルとなる）が、自らを犠牲にする前にモヒニと結婚していたことが語られている。アラヴァンは、パーンダヴァ兄弟、父、叔父たちの勝利を確実にするために、カラッパリ（「戦場への犠牲」）の犠牲となることに同意する。女神カーリーへの犠牲となる前に、アラヴァンはパーンダヴァ兄弟の導き手であるクリシュナに3つの恩恵を求める。3つ目の恩恵は、犠牲になる前にアラヴァンが結婚して、火葬と葬儀の供物を受ける権利を得ることだった（独身者は埋葬された）。しかし、この3つ目の恩恵は、民間信仰にしか見られない。クッタンタヴァル信仰の神話では、この願いを叶えるために、クリシュナはモヒニに変身してアラヴァンと結婚し、一夜を共にする。そして犠牲の後、モヒニは腕輪を折り、胸をたたき、花嫁の衣装を脱ぎ捨て、アラヴァンの死を嘆き悲しむ。そして彼女はクリシュナの本来の姿に戻る。^{[51]アラヴァンとクリシュナの結婚の伝説、モヒニとして女性の姿になったクリシュナ、そしてアラヴァンの犠牲の後のモヒニ・クリシュナの未亡人は、}タミル暦のチッティライ月（4月から5月）にクーヴァガムで行われる18日間の毎年恒例の祭りの中心となるテーマとなっている。結婚式は、モヒニ・クリシュナ役を演じるトランスジェンダーのヒジュラによって再現される。^[52]

神話学者パタナイクによれば、この伝説におけるモヒニは性的変化ではなく、悪魔バスマスーラを欺くための単なる変装である。モヒニは幻滅であり、ヴィシュヌのマヤである。^[23]

シヴァがモヒニの本質を知っているという物語は、「性的魅力における性別の流動性を示唆している」と解釈されてきた。^[53]パタナイクは、西洋人はシヴァとモヒニの結びつきを同性愛と解釈するかもしれないが、伝統的なヒンズー教徒はこの解釈に同意していないと書いている。^[54]また、同性愛だけに焦点を当てる人は、物語のより深い形而上学的意味を見逃していると書いている。モヒニの女性らしさは現実の物質的側面を表しており、モヒニの誘惑は、禁欲的なシヴァに世俗的な事柄に興味を持たせようとするもう一つの試みである。シヴァを「魅了」する力を持つのはヴィシュヌだけである。女性の姿をとってシヴァを魅了し傷つけようとした悪魔は、その試みで殺された。^[27]

別の解釈では、モヒニの物語は、ヴィシュヌのマヤが超自然的な存在さえも盲目にすることを示唆しているという。モヒニは「すべての存在を生と死と人生の浮き沈みの輪に縛り付ける、存在の魔法的な惑わしの性質の擬人化」である。^[3]モヒニも独立した存在ではなく、一時的な惑わしとしてのみ存在し、目的を果たした後はヴィシュヌに再び吸収される。^[32]

モヒニ・ヴィシュヌとシヴァの結合の伝説は、ヒンドゥー教の二人の宇宙的族長の共通の子供を持ちたいという願望の一部として書かれたとも考えられます。^[55]

ブラフモツァヴァムの5日目には、ヴェンカテーシュワラはモヒニの衣装を着て、盛大な行列を組んで行進します。^[56]

ゴアでは、モヒニはマハラサまたはマハラサ・ナラヤニとして崇拝されている。彼女は西インドと南インドの多くのヒンズー教徒のクラデヴィ（家族の女神）であり、その中にはゴード・サラスワト・バラモン^[57] 、カルハデ・バラモン、ダイヴァジナ、バンダリが含まれる。マハラサ・ナラヤニの主要寺院はゴアのマルドルにあるが、カルナータカ州、ケララ州、マハラシュトラ州、グジャラート州にも寺院がある。^[58]マハラサは4本の手を持ち、トリシューラ、剣、生首、酒杯を持っている。彼女はひれ伏した人間または悪魔の上に立っており、トラまたはライオンが生首から滴る血をなめている。ゴアと南カナラのゴード・サラスワト・バラモンやヴィシュヌ派は彼女をモヒニと同一視し、ナラヤニやラーフを殺したラーフ・マッタニと呼んでいると、バヴィシュヤ・プラーナに語られている。^[59]

マハラサは、シヴァの現地の化身であるカンドーバの配偶者であるマルサとも呼ばれる。カンドーバの配偶者として、彼女の主要な寺院であるモヒニラジ寺院はネヴァサにあり、そこでは彼女は4本の腕を持つ女神として崇拝され、モヒニと同一視されている。マルサは2本の腕を持ち、馬に乗ったカンドーバに付き従っているか、彼の横に立っている姿で描かれることが多い。^[60]

11世紀に王によって地中に埋められていたところを発見されたリヤリのジャガンモヒニ・ケサヴァ・スワニー寺院の中央のイコンは、前面に男性のヴィシュヌが描かれ、背面には女性の髪型と姿をした女性のジャガンモヒニ（「世界を惑わす者」）またはモヒニが描かれている。スタラ・プラーナによれば、モヒニの髪に咲いていた花は、モヒニがシヴァに追われていたときにリヤリ（テルグ語で「落ちる」）で落ちたという。^[61]

ケーララ州トリシュール県のアリヤヌールには、古代のハリカンヤカ寺院があります。ここでは、モヒニは「ハリカンヤカ」、つまり女神の処女の姿で存在します。宗教的な図像では、上腕にほら貝と円盤を持ち、右下手に甘露の壺 (アムリタ) を持ち、左下腕を腰に当てた4本の腕を持つ神が描かれています。この寺院は、ケーララ州の伝説的な建築家であるペルムタチャンによって建てられたと考えられており、周囲の32の寺院を統べる権威を持っていました。精巧な彫刻、壁画、職人技で有名なこの寺院は、現在、インド考古学調査局によって保護されている記念碑です。

ケララ州エルナクラム県ティルヴァニヨールにあるチェマナドゥ・スリ・クリシュナ・ガルーダ・マハヴィシュヌ寺院は、この州でモヒニが崇拝されているもう一つの寺院です。この寺院では、モヒニの化身を着たヴィシュヌ神が祀られており、また、シヴァ神とヴィシュヌ神の息子であるアヤッパ神がモヒニの化身として祀られています。さらに、シヴァ神、デーヴィー・パールヴァテ​​ィー、カルティケーヤ神、ガネーシャ神もこの寺院で祀られています。このように、シヴァ、パールヴァテ​​ィー、モヒニ、そして彼らの子供たちが一堂に会するこの寺院は、シヴァ神の家族の神聖な存在に恵まれています。さらに、ここはガルーダが神として崇拝されている珍しい寺院の一つでもあります。

モヒニは、ヤクシャガナやカタカリのような南インドの神話劇のいくつかの作品で、重要で劇的な役割を果たしている。しかし、モヒニの息子アイヤッパが人気のあるケーララでは、モヒニアッタム（「モヒニの踊り」）が独立したダンス形式として尊重されている。^[62]女神にちなんで名付けられたこのダンスは、女性専用のダンスであり、「エロティックな形式の理想的な例」である。モヒニアッタム形式の起源は不明であるが、1850年代に普及したが、後に「淫らな女性」が客を引き付けるために使用していたため禁止された。この禁止は1950年に解除され、その後、再流行した。^{[4] [62]}

モヒニの伝説は、現代のカタックを含む他の舞踊にも描かれている。^[4]ヒマーチャル・プラデーシュ州チャンバ県サホー地域で演じられるソナル・ナティは、モヒニ・バスマスーラの物語を語り直すもので、そのためモヒニ・バスマスーラ舞踊として知られている。この舞踊は祭りの際、特にバイサクのチャンデルシェーカル寺院境内で行われるサホー祭りで演じられる。 ^[63]

• パタナイク、デヴダット（2001年）。『女性だった男とヒンドゥー教の奇妙な物語』。ラウトレッジ。ISBN 978-1-56023-181-3。
• ヴァニタ、ルース、キッドワイ、サリーム（2001年）。インドにおける同性愛：文学と歴史からの読み物。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-312-29324-6。
• ゴドリアン、テウン (1978)。 「神々のマーヤー：モヒニ」。マーヤは神であり人間である。モティラル バナルシダス出版。 41～49ページ。ISBN 978-81-208-2389-1。
• ドニガー、ウェンディ（1999年）。『相違点の分割：古代ギリシャとインドにおける性別と神話』ロンドン：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-15641-5。
• ヒルテバイテル、アルフ(1988)。 「アラヴァンの犠牲」。ドラウパディ教団: 神話: ジンジーからクルクセトラまで。 Vol. 1. シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-34046-3。
• スワミ・パルメシュワラナンド（2004年）。サイヴァ派百科事典。第1巻。サルプ＆サンズ。ISBN 978-81-7625-427-4。

• ウィキメディア・コモンズのモヒニ関連メディア
• ウィキクォートにおけるモヒニに関する引用