ワイルドハント

ワイルドハントは、北欧、西欧、東欧のさまざまな社会に見られる民間伝承のモチーフで、ゲルマン人、ケルト人、スラヴ人の宗教に登場します（トンプソンによるモチーフE501 ）。^{[1]ワイルドハントは、通常、神話上の人物が先頭に立って追跡し、幽霊や超自然的な}狩猟者のグループが追跡に従事します。^[2]狩猟のリーダーは、ゲルマン伝説のオーディンと関連付けられる名前付き人物であることが多いですが、 ^{[3] [4]}テオドリック大王、デンマーク王ヴァルデマール・アテルダーグ、竜狩りのシグルズ、ウェールズの 死霊導師グウィン・ アプ・ヌッドなどの歴史上または伝説上の人物、ヘロデ、カイン、ガブリエル、悪魔などの聖書の人物、または身元不明の迷い魂である可能性もあります。ハンターは一般的に死者の魂や幽霊犬であるが、時には妖精、ワルキューレ、エルフであることもある。^{[5] [6] [7]}

ワイルドハントを見ることは、戦争や疫病などの大惨事の前兆、あるいは目撃者の死を予兆すると考えられていた。^[8]ワイルドハントに遭遇した人々は、冥界や妖精の王国に連れ去られる可能性もあった。^[a]場合によっては、人々の魂が眠っている間に引き抜かれ、騎馬隊に加わることもあると信じられていた。^[10]

この概念は、比較神話学に基づいてヤーコブ・グリムが著書『ドイツ神話学』 （1835年）で展開した。グリムは、一連の物語がゲルマン異教の民間伝承の生き残りを表していると信じていたが、これに異論を唱える現代の学者は、同様の民間神話が北欧、西ヨーロッパ、中央ヨーロッパの各地に見られると主張している。^{[3]しかし、}ロッテ・モッツは、このモチーフは「とりわけゲルマン語圏」に多く見られると指摘している。^{[11]グリムは、この現象を「}ワイルド・ヤクト（野生の狩り）」という 言葉で広めた。

ドイツの民間伝承の比較研究によると、この現象はWilde Jagd (ドイツ語: '野生の狩り/追跡') またはWütendes Heer ('怒れる軍隊')と呼ばれることが多い。'狩り' という用語は北ドイツでより一般的で、'軍隊' という用語は南ドイツでより多く使われていた。しかし、南ドイツの一部では '狩り' が知られ、北ドイツの一部では '軍隊' が知られているため、明確な境界線はない。^[12]これはドイツではWildes Heer (野生の軍隊) としても知られ、そのリーダーには Wodan (または " Woden ")、Knecht Ruprecht ( Krampusと比較)、Berchtold (またはBerchta )、Holda (または "Holle") など、さまざまな名前が付けられていた。野生の狩りは中世以降の民間伝承でも知られている。^[13]

イングランドでは、Herlaþing（古英語：「Herlaの集会」）、Woden's Hunt、Herod's Hunt、Cain's Hunt、^[14] Devil 's Dandy Dogs（コーンウォール）、^[15] Gabriel's Hounds（イングランド北部）、^[16] Ghost Riders（北米）として知られていました。 ^[17]

スカンジナビアでは、ワイルドハントはオスコレイア（一般に「アスガルドの騎行」と訳される）やオーエンスイェーゲレン（「オーディンの狩人」）として知られている。^[12]トロンデラーグ地方の一部で確認されているように、アスガルドスレイ（「アスガルドの騎行」 ）^{[18] 、}オーデンス・ヤクト、ヴィルダ・ヤクト（スウェーデン語で「オーディンの狩り」および「ワイルドハント」）という名前も確認されている。^[要出典]オスコレイアの先頭には、グロ・リセロヴァ（「グドルンの馬のしっぽ」）が乗っており、グロ・オスガルドと呼ばれることが多い。 「大きくて恐ろしい、彼女の馬は黒くてスコクセと呼ばれている（...）」^[19]

oskoreiという単語の語源については意見が分かれている。最初の要素には、Åsgård (「アスガルド」)、oska (「雷」)、古ノルド語のǫskurligr (「恐ろしい」) など、いくつかの語源が提案されている。^[20]仮説上のÁsgoðreið (「アース神族の乗り物」) もかつて提案された。古ノルド語のreiðに由来する 2 番目の要素rei (「乗り物」)のみが議論の余地がない。この単語は、オスコレイアとグロ・リュセロヴァによってアスガルドに連れて行かれるシグルズ・スヴェンの民謡に見られるように、アスガルドと関連があると一般に考えられていた。^[21]

オランダとフランドル（ベルギー北部）では、ワイルドハントはバックライダー（オランダ語：Bokkenrijders）として知られており、 18世紀には追い剥ぎの一団が自分たちの利益のために利用していました。 ^[要出典]

ウェールズの民間伝承では、グウィン・アプ・ヌッドは、白い体と赤い耳を持つ「地獄の犬」の群れとともに夜に魂を狩る悪魔の馬に乗る野生の猟師として描かれている。アーサー王伝説では、彼は冥界の王であり、捕らえられた悪魔が人間の魂を破壊しないように監視している。^{[4]同様のウェールズの民間伝承は、}クーン・アンヌン（ウェールズ語で「アンヌンの猟犬」）として知られている。 ^[要出典]

フランスでは、「ホスト」はラテン語の文献ではFamilia Hellequini、古フランス語ではMaisnie Hellequin（「Hellequinの家族または従者」）として知られていました。古フランス語の名前Hellequinは、おそらくロマンス語を話すノルマン人の侵略者によって中期英語のHerla king（古期英語 * Her(e)la-cyning ）から借用されました。^{[22] [23]}フランスの民間伝承には、他にも似たような人物が登場します。フォンテーヌブローの森で犬を連れて追いかけたハンター、Le Grand-Veneur ^[24]や、日曜日に狩りをして過ちを犯したハンターが夜間に狩りをして償いをするよう罰せられるポワトゥーの伝統、およびそのフランス系カナダ人のバージョンのChasse-galerie ^[25]などです。

西スラヴ人の間では、divoký honまたはštvaní (チェコ語: 「野生の狩り」、「おびき寄せ」)、dzëwô/dzëkô jachta (カシューブ語: 「野生の狩り」)、Dziki GonまたはDziki Łów (ポーランド語) として知られている。ソルブ人や南スラヴ系スロベニア人の間ではDivja Jaga (スロベニア語: 「野生の狩猟隊」または「野生の狩り」) としても知られている。しかし、スラヴ民間伝承の研究者は、これが外国、特にドイツ起源のモチーフであると指摘している。^{[26] [27]}ベラルーシ語では、Дзiкае Паляванне (ベラルーシ語 : 「野生の狩り」) と呼ばれている。ベラルーシはかつてポーランドの一部であったため、このモチーフの存在はおそらくそこから媒介として入ってきたものと思われる。

イタリアでは、 Caccia Morta (「死霊狩り」)、Caccia infernale (「地獄の狩り」)、またはCaccia selvaggia (「野生の狩り」)と呼ばれています。ガリシア語 ではEstantiga ( Hoste Antiga「旧軍」から) またはHostia (「軍隊」)、またはスペイン語ではCompañaおよびGaliciaのSanta Compaña (「軍隊、会社」) 。アストゥリアス州のGuestia ;レオンのHueste de Ánimas (「幽霊の一団」) ;エストレマドゥーラ州のウエステ・デ・グエラ（「戦争中隊」）またはコルテホ・デ・ジェンテ・デ・ムエルテ（「致命的な従者」）。

ワイルドハントの概念は、ドイツの民俗学者ヤコブ・グリムによって初めて文書化され、彼は1835年に著書『ドイツ神話学』でそれを初めて発表した。^[29]この作品で、彼はこの現象を「ワイルドハント」という用語で表現した。^[29]グリムの方法論的アプローチは、現代の民間伝承は遠い過去の信仰の化石化した生き残りである、という19世紀ヨーロッパで一般的な考えに根ざしていた。ワイルドハントの概念を展開するにあたり、彼は最近の民間伝承の資料と中世および近世初期に遡る文献の証拠を混ぜ合わせた。^{[30]このアプローチは、20世紀に「民間伝承の動的で進化する性質」に重点が置かれるようになると、}民俗学の分野で批判されるようになった。^[30]

グリムは、ワイルドハント現象はキリスト教以前に起源があると解釈し、そこに現れる男性像は、神ヴォーダンに関する民間信仰の名残であり、「社交的な性格や親しみやすい特徴を失い、暗く恐ろしい力を持つ幽霊や悪魔の様相を呈した」と主張した。^{[28]グリムは、この男性像は、}ホルダやベルヒタと呼ばれる女性の相棒に置き換えられることもあると信じていた。^[31]彼の言葉によれば、「ヴォーダンや他の神々だけでなく、異教の女神たちも、怒り狂った軍勢を率いている可能性がある。ワイルドハントは森の妻に、ヴォーダンはゴーデ夫人に変わる」。^[32]彼は、この女性像はヴォーダンの妻であるという意見を付け加えた。^[33]

グリムはワイルドハントの軍事的要素について、「それは軍隊のように行進し、戦争の勃発を予兆する」とコメントした。^{[34]彼はさらに、「武装し拍車をつけた}白い軍馬にまたがるウータン、ヒュッケルベルンド、ベルホルトなど、狩りを率いたと記録されている人物の多くは、今でも戦争の最高指揮者として登場し、いわば人類に許可を与えている」と付け加えた。^[34]

グリムは、キリスト教以前のヨーロッパでは、神と女神に率いられた狩りの旅が「聖なる潮の満ち引き​​で土地を訪れ、幸福と祝福をもたらし、人々の贈り物や供物を受け取る」か、または「風の轟音やうなり声の中で雲のような形で目に見えない形で空中を漂い、古代の英雄たちの主な仕事である戦争、狩り、またはピンポンのゲームを続ける。これらは特定の時間に縛られないため、自然現象をよりよく説明する」と信じていた。^[35]彼は、キリスト教化の影響で、この物語が「神々の荘厳な行進」から「暗く悪魔的な要素が散りばめられた恐ろしい幽霊の群れ」に変わったと信じていた。^[35]少し前の1823年に、フェリシア・ヘマンズは彼女の詩『野生の狩人』の中でこの伝説を記録しており、ここでは特にローデンシュタイン城とシュネルルツ城、そしてオーデンヴァルトと結び付けています。

オットー・ヘフラーは、影響力のあった著書『ドイツの古地底文学』（1934年）の中で、 「ワイルドハント」のドイツのモチーフは、ウータン神に率いられた幽霊の軍隊として解釈されるべきであり、その儀式的な対応物は、過去の死んだ戦士たちとカルト的な結合をしているとされる、恍惚とした戦士たちの生きた集団（古ノルド語のベルセルク）にあったと主張した。^[36]

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

フェリシア・ヘマンズの詩「The Wild Huntsman」。

ハンス・ペーター・デュアー（1985年）は、現代の読者にとって「ワイルドハント出現に関する報告に含まれるものが、単に自然現象の悪魔的解釈にすぎないのか、それとも悪魔に変身した人間の儀式の行列の描写を扱っているのかを、情報源に基づいて判断するのは一般的に難しい」と指摘している。^[37]歴史家ロナルド・ハットンは、中世のワイルドハントの伝説が、魔女のサバトに関する近世の考えの発展に影響を与えたと主張する「強力で確立された国際的な学問的伝統」があると指摘した。^[29]ハットンはそれでも、このアプローチは「根本的に異議を唱えられる」可能性があると信じていた。^[29]

ロッテ・モッツは、このモチーフは「とりわけゲルマン語圏で見られる」と指摘した。ケルト人がかつて定住した地域では見られるが、これらの伝説はそれほど頻繁に語られておらず、地中海地域では「少なくとも簡単には」遭遇しない。^[11]

ドイツでは、野生の狩りに関するさまざまな物語が数多く記録されている。リーダーは、しばしばデア・シメルライターと呼ばれ、^{[38]一般的には}ヴォータン神と同一視されているが、^[4]時には女性とされることもある。ヴォータンの妻、北ドイツではホルダ（「友好的な」という意味。ホレやホルトとも）、フル・ワウル、フル・ゴデ、南ドイツではペルヒタ（聡明な）と呼ばれた。^{[39] [40]}リーダーは、ハッケルベルク伯爵やエーベルンブルク伯爵と呼ばれる不死の貴族であることもあり、生前の不品行により永遠に狩りを続ける呪いをかけられ、いくつかのバージョンでは殺された猪の牙で傷つき死亡した。^[要出典]

犬や狼が出てくるのが一般的である。地域によっては、狼男がビールを盗んだり、時には家の中で食べ物を盗んだりする姿が描かれている。馬は2本、3本、6本、8本足で描かれ、しばしば燃えるような目をしている。^[39]主に南ドイツで見られる「ホスト」版では、男性が先頭に立って、武装したホストの男たちが来る前に通りから出るよう人々に警告する。ホストの男たちは時には互いに戦っている姿で描かれる。一般的に北ドイツで見られる「ハント」版に特有の特徴は、1匹以上の女性の悪魔、またはいくつかのバージョンでは鹿を追跡して捕まえることであるが、獲物を全く持たないバージョンもある。^[39]

時には、物語では狩人がドラゴンや悪魔と結び付けられる。孤独な狩人（der Wilde Jäger）はほとんどの場合馬に乗っており、馬車に乗ることはめったになく、通常は数匹の猟犬を連れている。獲物が言及されている場合、それはほとんどの場合、有罪か無罪の若い女性である。ゴットフリート・アウグスト・ビュルガーのバラードDer wilde Jägerは、安息日に狩りを敢えてし、森の奥深くで呪いと悪魔の群れの両方を見つけた貴族の運命を描いている。^{[要出典]彼はまた、永遠の狩人（} ewiger Jäger ）のように、最後の審判の日まで狩りをさせてくれるよう神に頼んだかもしれない。^[41]

物語の大半は、ワイルドハントに遭遇する人物について扱っている。この人物がハンターに抵抗すれば、罰せられる。狩りに協力すれば、金銭や黄金、あるいは最もよくあるのは、殺された動物や人間の脚が与えられる。その脚は呪われていて、手放すことが不可能な場合が多い。この場合、その人物はそれを禁じることができる司祭や魔術師を見つけるか、ワイルドハントに脚を取り戻させるために塩を要求する必要があるが、狩りでは塩は提供できない。多くのバージョンでは、遭遇中に道路の真ん中に留まっている人物は安全である。^{[42] [43] [44]}

スカンジナビアでは、狩りのリーダーはオーディンであり、この行事はOdens jakt (オーディンの狩り) またはOskoreia ( Asgårdsreien –アスガルドの騎行) と呼ばれていました。オーディンの狩りの音は聞こえても姿を見ることはめったになく、典型的な特徴は、オーディンの犬の一匹がより大きく吠え、もう一匹がより小さく吠えることです。1、2発の銃声を除けば、これらの吠え声だけが明確に識別できる音でした。オーディンの狩りの音が聞こえると、多くの地域で天候の変化を意味しましたが、戦争や不安を意味することもありました。いくつかの報告によると、森は静まり返り、犬の鳴き声と犬の鳴き声だけが聞こえたそうです。^[3]

スウェーデン西部、時には東部でも、オーディンは日曜日に狩りをする貴族、あるいは王であり、そのため世界の終わりまで超自然的な存在を狩り殺す運命にあると言われてきました。^[3]ある説によると、オーディンは馬ではなく、車輪付きの乗り物、具体的には一輪の荷車に乗って移動します。^[45]

スモーランド地方の一部では、犬が疲れるとオーディンが大きな鳥を使って狩りをすると信じられていたようです。必要なときには、スズメの群れを武装した軍隊に変えることができました。^[3]

かつての道路に家が建てられていた場合、オーディンが以前そこの道路を旅していたとしても計画を変えなかったため、家は焼け落ちた可能性がある。使われなくなった道路には炭焼き窯さえ建てられなかった。オーディンが狩りをしていた場合、窯は燃え上がるだろうからである。^[3]

ある伝承によれば、オーディンは牛がくびきを負う高さより上へは行かなかったため、オーディンが狩りをしているときは、落雷を避けるために地面に身を投げるのが最も安全だったという。この物語は、地面に横たわっている人は立っている人よりも落雷から安全であるという一般的な信念の説明として発展した。 ^{[要出典]スモーランド地方の}アルグルトでは、ユールの間に教会へ行き帰るときにパンと鋼鉄の破片を持っていくのが最も安全だった。その理由は、つばの広い帽子をかぶった騎手に出会った場合は鋼鉄の破片を自分の前に投げるべきだが、先にその騎手の犬に出会った場合は代わりにパンの破片を投げるべきであるというものである。^[3]

ピーターバラ年代記には、1127 年にヘンリー・ダンジェリーという悲惨な修道院長が任命されてから始まる、夜にワイルドハントが現れるという記述があります。

多くの人々が、大勢の猟師が狩りをしているのを見たり聞いたりした。猟師たちは黒くて、巨大で、醜く、黒い馬や黒い雄ヤギに乗っていた。猟犬は真っ黒で、目は皿のようで、恐ろしいものだった。これはピーターバラの町の鹿公園や、同じ町からスタンフォードまで広がる森のいたるところで見られ、夜には修道士たちが猟師たちが角笛を鳴らしたり巻いたりするのを聞いた。^[46]

信頼できる目撃者によると、猟師の数は20人か30人と伝えられており、事実上、この行為はイースターまで9週間続いたと言われている。^[46] ノルマンディーのサン・エヴルール・アン・ウシュに隠遁していたイギリスの修道士オルデリック・ヴィタリス（1075年 - 1142年頃）は、 1091年1月に同様の騎馬隊を見たと報告しており、それは「エルレキンの部隊」（ファミリア・エルレキニ、ハーレクイン参照）だったと述べている。^[47]

ワイルドハントに関するこれらの初期の報告は聖職者によって記録され、悪魔的なものとして描かれているが、中世後期のロマンス、たとえば『サー・オルフェオ』では、ハンターはむしろ妖精の異世界から来ており、ワイルドハントは妖精たちをホストしている。そのリーダーもさまざまだが、グウィディオン、グウィン・アプ・ヌッド、アーサー王、ヌアザ、ヘルラ王、ウォーデン、悪魔、ハンターのヘルネなどが含まれている。その起源については、「ダンドーとその犬たち」または「ダンディ・ドッグス」の伝説のように多くの伝説が語られている。ダンドーは飲み物が欲しかったが、猟師たちが持っていた飲み物を使い果たしたため、飲み物のためなら地獄に行くと宣言した。見知らぬ人がやって来て飲み物を勧めたが、ダンドーの獲物を盗み、次にダンドー自身と犬が追いかけた。その光景は長い間、その地域で目撃されたと言われている。^{[48]別の伝説では、ヘルラ王が}妖精王を訪ねた際、連れていたグレイハウンドが飛び降りるまでは馬から降りないように警告されたが、訪問中に3世紀が経過し、馬から降りた部下は粉々に崩れ落ちた。グレイハウンドがまだ飛び降りていないため、ヘルラ王と部下はまだ馬に乗っているという。^[49]

ワイルドハントの神話は、時代を経て他の神々や民間の英雄たちに合わせて改変されてきたが、その中にはアーサー王や、より最近ではダートムーアの 民間伝説に登場するサー・フランシス・ドレイクも含まれる。サマセットのキャドバリー城では、城の近くの古い小道がアーサー王の小道と呼ばれており、19世紀になっても、荒れ狂う冬の夜には王と猟犬たちがその小道を駆け抜ける音が聞こえるという考えが残っていた。^[50]

イギリスの特定の地域では、この狩りは罪人や洗礼を受けていない者を追う地獄の犬の狩りだと言われている。デボンではこれらはイェス（ヒース）またはウィシュト・ハウンド、コーンウォールではダンドーとその犬または悪魔とそのダンディ・ドッグ、ウェールズではクーン・アンウン（地獄の犬）、サマセットではガブリエル・ラチェットまたはレチェット（犬）として知られている。^[51]デボンでは、この狩りは特にウィストマンズ・ウッドと関連している。^[52]

サンタ・コンパニャ^[53]（ガリシア語ではRolda、As da nuite、Pantalla、Avisóns、Pantaruxada、アストゥリアス語ではGüestia、Güeste、Güestida、Güéstiga、^[54]スペイン語ではEstantigua ^[55]としても知られる）は、スペイン北西部とポルトガル北部の神話上の信仰であり、幽霊や魂の行列で構成されています。行列の先頭には、十字架または聖水の入った大釜（両方を持つ場合もあります）を持った生きている人物（通常は特定の教会の教区民）がいて、その後に数人の死者の魂が火のついたろうそくを持って続きます。

バルカン半島の南スラヴの民間伝承には、トドルツィと呼ばれる超自然的な騎手行列が登場する。これは大斎の最初の週（トドルまたは聖テオドール週として知られる）に行われ、肉や乳製品を消費または調理する人々を襲う。^[56]これらの騎手は、馬の背中から胴体が生えている怪物のようなケンタウロスの生き物として描かれることもあるが、これはヌッケラヴィーの伝統的な描写とあまり変わらない^[57]。 馬の蹄によって負わされた馬蹄形の傷は自然には治らない。その代わり、被害者は1年後に襲撃現場を訪れなければならない。その傷は、前年に敬虔な生活を送っていた場合は魔法のように瞬時に治り、罪深い生活を送っていた場合は死んでしまう。ニンニクやフォークやナイフで作った即席の十字架で防御できる。^[58]

セルビアでは、トドルチに関する物語は、一般的に北西部に集中している。彼らは伝統的に、尾のない馬に乗った騎手の行列として描かれている。彼らは通常、トドル週の月曜日から火曜日の間の夜に現れる。彼らは、白いマントを着て足の不自由な白馬に乗ったグレート・トドルと呼ばれる年長の男に率いられている。物語のいくつかのバージョンでは、彼は聖テオドール自身であると主張している。^[59]

学者のスーザン・グリーンウッドによれば、ワイルドハントは「主に、暗黒で地下世界の野生の自然の力への入門に関わる」とのことである。^[2]

変身、行進、恍惚、そして動物の姿をとって魂が去っていく。これらはひとつの目標に向かうさまざまな道です。動物と魂、動物と死者、動物とあの世の間には深いつながりが存在します。

— カルロ・ギンズブルグ『エクスタシー：魔女のサバトを読み解く』263ページ。

• ブルターニュ：アーサー王^[60 ]
• カタルーニャ（スペイン）：アルナウ伯爵（el comte Arnau）は、リポジェス出身の伝説的な貴族で、その強欲な残忍さと好色さのため、肉が炎に焼かれながら永遠に猟犬に追われる刑に処せられた。彼は、カタルーニャの伝統的なバラードの題材となっている。^[61]スペインの他の地域にも、これと同じモチーフに関する伝説があり（ガリシアのサンタ・コンパーニャ、アストゥリアスのグエスティア、カスティーリャのエスタンティグア、レオネスのエスタデアなど）、同様に、歴史上の人物や神話上の英雄に関連する伝説が見つかることもある。
• イングランド：ウォーデン、^[62] ヘルラ、後にブリソン王として異教化され、妖精の結婚披露宴に長く滞在しすぎて戻ってきたときには数世紀が経過し、その土地にはイングランド人が住んでいたとされる、^[63] ワイルド・エドリック、サクソン人の反逆者、^[64] ヘレワード・ザ・ウェイク、アーサー王、ハーン・ザ・ハンター、聖ガスラック、オールド・ニック、地獄から逃げ出し、悪魔の犬に追われるコーンウォールの弁護士、ジャン・トレギーグル。ダートムーア、デューア、オールド・クロッカーン、またはフランシス・ドレイク卿について。
• フランス：アルトゥス、アーサー王（ブルターニュ）。メネ・デレカン (オー・ド・フランス) ^[65]
• ドイツ:ヴォーダン、ベルヒトルト、ディートリッヒ・フォン・ベルン、ホルダ、ペルヒタ、ヴィルデス・ギャイト。ローデンシュタインとハンス・フォン・ハッケルベルクの大地主（どちらも安息日破り者）。^[66]
• ガーンジー島：ヘロディアス（魔女たちと海を行く）^[67]
• ロンバルディア（イタリア）：ベアトリク王、ラ・ドナ・デル・ゼーク（ロンバルディア：狩猟の女王）。^[68]
• オランダ：ウォーダン、ゲイト・メット・デ・ハンティーズ/ホンジェス（小さな犬を連れた歩行）、デルク・ミート・デ・ハンティーズ/ホンジェス（デルクと彼の小さな犬）、デルクとデン・ビール（デルクとイノシシ/クマ）、ヘット・グルジェンデ・ピアド（光る馬）。ロンネケメーレ、ヘンスケは、デ・ホンジェス/ヘンスケ・ミット・デ・ホンド（ヘンスケと小さな犬）、ベレント・ファン・ガーレン（ドイツのミュンスター司教、ベーレンケン・ファン・ガーレン、ベルンデケン・ファン・ゲーレン、ボメン・ベーレンド、またはベールネケン）に会いました。
• スカンジナビア:オーディン;ルッシ;キング・ヴォルド (デンマーク);ヴァルデマール・アテルダーグ(デンマーク);魔女グロ・リセロヴァとシグルズヴェイネン（ノルウェー）。
• ウェールズ:アラウンまたはグウィン・アプ・ヌッド、ウェールズの冥界の神。
• バルカン半島：聖テオドール^[59 ]
• スロベニア：Jarnik（Jarilo）、Volčji pastir（狼飼い）とも呼ばれる。^[69]いくつかのバリエーションでは、神話上の野生のババ（ペルヒタに似ている）が狩りを先導し、他のバリエーションでは、この従者のリーダーはペトラという女性のキャラクターです。^[70]

クリスマス期間中のヴォータンの野生の狩りの役割は、オランダのクリスマスの象徴であるシンタクラース、ひいてはアメリカのサンタクロースの発展にさまざまな面で影響を与えたと理論づけられている。これには、長い白いひげや、毎晩乗る灰色の馬などが含まれる。^[71]

現代の異教ウィッカのさまざまな実践者は、ワイルドハントに関する民間伝承を参考にして、独自の儀式を考案してきました。彼らの文脈では、ワイルドハントのリーダーは女神ヘカテです。^{[40]人類学者スーザン・グリーンウッドは、1990年代後半に}ノーフォークの現代の異教徒グループによって行われたそのようなワイルドハントの儀式の1つについて説明し、彼らはこの神話を「自然の闇に立ち向かうための手段として、入門のプロセスとして」使用したと述べています。^{[40]主催者によって「ワイルドハントチャレンジ」と呼ばれたこの儀式は、}ハロウィーンに行われ、参加者は日中に地元の森林地帯を歩き回り、その後、夜間に時間制限のある競争としてそのタスクを繰り返し、「グウィン・アプ・ヌッドの狩猟場の領域を支配する」というものでした。成功すれば、参加者は森の精霊の信頼を得たとみなされ、杖を作るために木を切ることが許可されました。^{[73]人類学者レイチェル・モーガンは、}サンフランシスコのウィッカの伝統を取り戻す運動の中でワイルドハントの「儀式的な再現」が行われたと報告した。^[74]

ピーター・ニコライ・アルボの1872年の油絵「オースガルドの群れ」は、オーディンが狩猟隊を率いるスカンジナビア版のワイルドハントを描いている。^{[75]この絵は、}バートリの1988年のアルバム「Blood Fire Death」のジャケットに使用されている。

ワイルドハントは、フランツ・リストの超絶練習曲第8番ハ短調「ワイルド・ヤークト」（野生の狩り）の主題となっており^{[76] 、}カール・マリア・フォン・ウェーバーの1821年のオペラ「フライシュッツ」 ^[77]やアーノルドのオペラにも登場する。 1911 年のシェーンベルクのオラトリオ グレ歌曲^[78] セザール フランク彼のオーケストラ音詩Le Chasseur maudit (呪われた狩人) は、ゴットフリート アウグスト ビュルガーのバラードDer wilde Jägerに基づいています。

リヒャルト・ワーグナーの 1870 年のオペラ『ワルキューレ』の第 1 幕で、ジークムントは「嵐の神」に追われていると語りますが、これは、ヴォータン自身が嵐を呼び起こし、ジークムントをフンディングの住居に追いやったことを観客に示しています。

1948年のスタン・ジョーンズのアメリカのカントリーソング「ゴーストライダーズ・イン・ザ・スカイ」の主題は、カウボーイが夜空を駆け抜けて悪魔の牛を追いかけるという内容で、ヨーロッパの神話に似ている。 ^[79]

スウェーデンのフォークミュージシャン「The Tallest Man on Earth 」は2010年にアルバム『The Wild Hunt 』をリリースし、同じくスウェーデンのブラックメタルバンドWatainは2013年に同名のアルバムをリリースした。ドイツのフォークバンドVersengoldは2021年に「Die wilde Jagt」をリリースし、2022年のアルバム『Was kost die Welt』からの初のシングルとして収録した。^[80]

ワイルドハントはマーベルコミック、主にマイティ・ソーシリーズに登場し、スヴァルトアルフヘイムのダークエルフの王であり、ソーの宿敵の一人であるマレキス・ザ・アカーズドによって率いられています。

マイク・ミニョーラのコミックシリーズ『ヘルボーイ』には、ワイルドハントの神話が2つのバージョンで登場する。『ワイルドハント』では、主人公はイギリスの貴族から「狩りの神ヘルネ」の伝説にちなんで「ワイルドハント」と呼ばれる巨人狩りに参加するよう招待を受ける。^[81] 『キング・ヴォルド』では、ヘルボーイは「空飛ぶ猟師ヴォルド王」に遭遇するが、ミニョーラによると、その人物像はノルウェーの民話「空飛ぶ猟師（首のないヴォルマー王と猟犬）」に基づいているという。^[82]

ワイルドハントは、アニメ版『ロード・エルメロイII世の事件簿　Grace Note』の第4話と第5話に採用され、ロード・エルメロイII世（声：浪川大輔）が、レイラインが不安定になった父親の家に関係する事件で、ウィルズ・ペルハム・コドリントン（声：前野智昭）という名前の同僚の魔術師教師を助けます。そこで彼らは、付近の人々を殺している雷の化身であるブラックドッグに遭遇します。仲間のウィルと、出会った妖精フェイの助けを借りて、ロード・エルメロイII世は事件を解決し、脅威を回避することに成功します。

1958年から1959年にかけて放送されたBBCシリーズの第5話『Quatermass and the Pit』は、ナイジェル・ニールによって書かれ、 『The Wild Hunt』と題され、ここで説明されている神話が頻繁に言及されていました。

『ワイルドハント』は、アレクサンドル・フランキ監督による2009年のカナダのホラードラマ映画です。

MTVのドラマシリーズ『ティーン・ウルフ』では、シーズン6前半の主な悪役としてワイルドハントが登場する。このドラマでは伝説がさらに発展し、ワイルドハントは人々を存在から消し去り、ワイルドハントに連れ去られた人々は、消されて忘れ去られた後にメンバーになると主張している。^[83]

Netflix の『リトル ウィッチ アカデミア』のエピソード「スカイウォー スタンシップ」では、ワイルドハントが大きな役割を果たしており、主人公のアッコ・カガリとコンスタンツェ・アマーリエ・フォン・ブラウンシュバンク・アルブレヒトベルガーが狩りそのものに参加します。

J・R・R・トールキンの『ホビット』では、闇の森を旅しているとき、ドワーフたちとビルボは森を走る鹿に遭遇し、ボンブールを魔法の川に落とします。ボンブールを引き上げた後、遠くから「大狩り」の音と、通り過ぎる犬の吠える声が聞こえます。

ヘンリク・シェンキェヴィチの『大洪水』（1886年）には、戦争と異常な災害を告げるドイツ騎士団の地獄のような行列が夜空を駆け抜けるという野生の狩りのモチーフが登場します。

ワイルドハントの描写は、スタニスワフ・ヴィスピャンスキの戯曲『ヴェセレ（結婚）』にも登場する。それは、夜空を猛スピードで駆け抜ける大柄な騎士たちのレースとして描かれている。

ジム・ブッチャーの『ドレスデン・ファイル』シリーズのうち 4 冊(2005 年の『Dead Beat』、2006 年の『Proven Guilty』、2012 年の『Cold Days』、2020 年の『Battle Ground』 ) では、狩りが重要な役割を果たしています。ブッチャーの世界観では、サンタクロースとオーディンは同一人物です。彼はエルフの王と共に狩りの指揮を執ります。

1995年のブッカー賞の最終候補となったオーストラリアの作家ティム・ウィントンの『ザ・ライダーズ』 （1994年）には、物語の主人公自身の「ワイルドハント」の基礎となるワイルドハントのビジョンが描かれている。^[84]

『ワイルドハント』は、2007年から2018年にかけて英語で出版された、 アンドレイ・サプコフスキによるファンタジー小説『ウィッチャー』シリーズに登場する。

ワイルドハントは、2017年に出版されたラリー・コレアの『モンスターハンター インターナショナル』シリーズのシージでも妖精現象として登場します。

『ワイルド・ハント』は様々な出版物に掲載されており、^[85]その中にはアラン・ガーナーの1963年の小説『ゴムラスの月』、^[85] ウラジミール・カラトキエヴィチの『スタク王のワイルド・ハント』、^[86] ペネロピ・ライヴリーの1971年の『ハグワージーのワイルド・ハント』、^[87] スーザン・クーパーの1973年の『闇は昇る』、^[87] ダイアナ・ウィン・ジョーンズの1975年の『ドッグスボディ』、^[87] ブライアン・ベイツの1983年の『ワイルド・ウェイ』、^[88] ガイ・ガブリエル・ケイの『フィオナヴァール』三部作 (1984-1986)、ショーナン・マグワイアのシリーズ第3巻『オクトーバー・デイ』、『人工の夜』、 フレッド・ヴァーガスの2011年の『オーデベックのゴーストライダー』、ローレル・K・ハミルトンの『ゴーストライダーズ・オブ・オルデベック』などがある。の著書『ミストラルのキス』（2006年）やジェーン・ヨーレンの『ワイルドハント』（ 1995年）にも登場する。^{[89]また、}グウィン・アプ・ナッドが主役を務めるカサンドラ・クレアの書籍シリーズ『モータル・インストゥルメンツ』（2007年 - 2014年）や『ダーク・アーティフィシーズ』（2016年 - 2018年）にも登場する。[90] メリッサ・マーの『ウィキッド・ラブリー』シリーズ（2007年 - 2013年）には、現代のワイルドハントが登場する。ピーター・S・ビーグルの『タムシン』でも、ワイルドハントは主要なプロットポイントと^なっている。ワイルドハントは、 RSベルチャーの小説『車輪の兄弟団』やレイモンド・E・ファイストの1988年の小説『妖精の物語』の主要な要素である。^[91] クライヴ・バーカーの小説『コールドハート・キャニオン』では、物語はワイルドハントの奇妙なバージョンを中心に展開される。また、シャリン・マクラムの小説『ゴーストライダーズ』では、ワイルドハントは南北戦争の兵士たちによって描かれ、彼らは絶えず戦争を追体験している。

ルーシー・ホランドの2024年の歴史ファンタジー小説『Song of the Huntress』では、ワイルドハントは、神話上のブリトン王ヘルラの性別が入れ替わったバージョンをリーダーとして登場し、彼女は異界の王グウィン・アプ・ヌッドに騙されてその役割を引き受けています。

この狩りは、CDプロジェクトレッドが2015年に発売した書籍を原作としたロールプレイングゲーム 『ウィッチャー3 ワイルドハント』にも登場しており、 『ウィッチャー』と『ウィッチャー2 王の暗殺者』の出来事や回想シーンで頻繁に言及されている。この狩りは、世界を凍らせて破壊する「白霜」と呼ばれる自己拡散呪文から自分たちを守るためにウィッチャーの世界を征服しようとするエルフの征服者の軍隊であることが明らかになった。^[92]

オリジナルのアドバンスト・ダンジョンズ＆ドラゴンズ（第1版）拡張パック「神々と半神」では、ワイルドハントはケルト神話のセクションで狩りの主とワイルドハントの群れとして表現されている。プレイヤーは狩られる危険を冒すか、狩りに参加してそれを召喚した悪の源を追跡するよう強いられるか、その悪が見つからない場合は、自分の属性や意志に反して、罪のない人や大型の狩猟動物の虐殺に参加することになるかもしれない。^[93]

ロールプレイングゲームのエルダースクロールシリーズでは、ワイルドハントは戦争、復讐、その他の絶望の時にボズマー（森のエルフ）が行う儀式です。エルフは恐ろしい生き物の群れに変身し、行く手を阻むものすべてを殺す。デイドラの王ハーシーンもワイルドハントに影響を受けており、特にエルダースクロールズIII：モロウウィンドではそれが顕著です。^{[94] [信頼できない情報源]}

ワイルドハントは、Obsidian Entertainment のビデオ ゲーム「Pentiment」で詳しく取り上げられています。

『アサシン クリード ヴァル​​ハラ』では、季節をテーマにしたアップデート「オスコレイア フェスティバル」で紹介されました。

リンバス カンパニーでは、ワイルド ハントはカント/チャプター VI の第 3 部に登場し、カント/チャプター VI のサイド キャラクターの多くのバージョンで構成され、プレイ可能なキャラクターの 1 人であるエルクェニク ヒースクリフの別のバージョンが率いています。

• 黙示録の四騎士
• ハンター・ハーン
• ヘマン
• ランペデス​
• 百鬼夜行
• 幽霊リスト
• ウェールズ版の伝説、マルティノス
• 苔人間は、ドイツの一部で野生の狩猟の典型的な獲物となる木の精霊です。
• ナイトマーチャーズ
• ヴァルキリー
• トゥルスト

• モリセ、マルト。 「ノルマンドのヴェイルとコント」。掲載: Cahier des Annales de Normandie n° 2、1963 年。ノルマンディーの内容と内容。 3–210 ページ [177-194]。土井：10.3406/annor.1963.3587
• ジャン＝クロード・シュミット『中世の幽霊：中世社会における生者と死者』（1998年）、ISBN 0-226-73887-6、ISBN 0-226-73888-4  
• カール・リンダール、ジョン・マクナマラ、ジョン・リンドウ（編）『中世の民間伝承：神話、伝説、物語、信仰、慣習ガイド』オックスフォード大学出版局（2002年）、432頁以降。ISBN 0-19-514772-3 
• オットー・ヘフラー、ドイツ美術館、フランクフルト (1934)。
• ルーベン・A・コーマン「ダルフサー・ムゲン」。 – ベダム: プロフィール。 – 英語の要約付き、(2006)。
• マルゲリータ レッコ、Il Motivo della Mesnie Hellquin nella Letteratura Medievale、アレッサンドリア (イタリア)、エディツィオーニ デッロルソ、2001
• ハットン、ロナルド。「夜の主人たち」。『魔女：古代から現代までの恐怖の歴史』ニューヘブン、ロンドン：イェール大学出版局、2017年。pp. 120–46。2021年3月14日にアクセス。doi ：10.2307/ j.ctv1bzfpmr.11。

ウィキメディア・コモンズには、ワイルドハントに関連するメディアがあります。

• 「ワイルドハント」 。アメリカーナ百科事典。1920年。
• アリ・バークとウィリアム・スピトマ、「懺悔、権力、そして追跡：ワイルドハントの軌跡」^[盗用]
• オークニー諸島の伝統的な伝説に登場するワイルドハント（Orkneyjar）
• ロジャース、リアム。「ワイルドハント」。ホワイトドラゴン（サムハイン 1999）。
• DL アシュリマン著『ワイルドハントの伝説』