アイヤナール

アイヤナール
アイヤナール
守護神
	チョーラ朝のアイヤナール像
武器	チェントゥ（鞭）、王笏、剣
マウント	白象、馬、雄牛
配偶者	プラナイ、プスカライ

アイヤナール（IAST : Aiyaṉār、タミル語: ஐயனார்）は、南インドとスリランカで崇拝されているドラヴィダの民間神である。アイヤナールの崇拝は、田舎のタミル人の間で広まっている。^[2]^[3]^[4]いくつかの研究では、アイヤナールは過去に東南アジア諸国でも崇拝されていた可能性があることが示唆されている。 ^{[5]彼は主に}タミル・ナードゥ州の村の神の一人として崇拝されている。^[6]田舎にあるアイヤナールの寺院の両側には、馬や象に乗るアイヤナールとその仲間の巨大で色鮮やかな像が置かれているのが普通である。^[7]^[8]

語源

タミル語の Ayyanārは、タミル語で尊敬される人を指す敬称であるAyyaという語源から来ています。 ^[9]^[10]アーリア人は、同じ意味を持つタミル語のAiyyan のサンスクリット語版ではないかと考える人もいます。 ^[11]ケーララ州の村には、サスタに捧げられた有名な寺院があり、「Aryankavu」と呼ばれています。^[12]アイヤナールの別名であるサスタ^[13]も同様の論争に巻き込まれています。サンスクリット語の聖典ではサスタとして登場しますが、古代のタミル語の記録ではチャッタン（சாத்தன், Cāttaṉ）として言及されています。^[14] Śāstāは現在アイヤナールを指すために特に使用されている用語ですが、同じ名前で知られている神は他に2人います。仏陀はサスタとも呼ばれ、ブラフマー・シャスタはムルガンの別名です。サスタは教師を意味するサンスクリット語の総称です。^[^要出典^]

発達

アイヤナールの起源と発展を再構築する証拠はほとんどない。一部の研究者は、チャッタンが仏教とともにタミル国に入ってきたのではないかと推測している。^[15]^[4]^[16] アイヤナールに関する最も古い言及は、紀元3世紀に遡るタミル・ナードゥ州アルコットの狩猟の族長の英雄石で発見された。碑文の「アイヤナパン、カッタンへの神殿」と訳されるフレーズは、アイヤンとチャッタンが単一の神の名前であったことを裏付けている。^[13]スリランカのイスルムニヤ仏教寺院にある人と馬の岩の彫刻は、アイヤナールと同一視されている。^[17]スリランカのシンハラ仏教徒は、今日までアイヤナヤケと呼ばれる民間の神の形で彼を崇拝している。 ^[18]

サンスクリット語源

サスタは、ブラフマンダ・プラーナの後、7世紀からサンスクリットの文献に現れ始めました。プラーナは、乳海撹拌の後、シヴァがヴィシュヌの女性化した姿であるモヒニと交わった際に生まれた、ハリとハラの息子ハリハラスタの歴史を語っています。^[13]南方シヴァ派シッダーンタのシヴァガマ・コーパスには、プールヴァ・カーラナ、アムシュマトベーダ、スプラベーダも含まれており、サスタの図像について多くの言及があります。その他のヒンドゥー教のサイヴァ派の文献、すなわちイシャナ・シヴァ・グル・パダティ、クララ・サストラガマ、シルパラトナでは、サスタの崇拝と図像について簡単に説明しています。^[^要出典^]

タミル語の情報源

フレッド・クローシーによると、アイヤナールは、当時のタミルカムであったケーララ州とタミル・ナードゥ州の一部を支配したアイ族の族長たちの主神であるアイヤンのタミル語訳である。彼はまた、牛飼いと守護者を意味するアヤールという用語は、アイ族の族長とその氏族の神の両方に適切な呼称であると述べています。^[11]タミル・サンガム文学には、チャッタンという名前の詩人や商人が頻繁に登場し、彼らはサスタを氏族の神として崇拝していた可能性があります。^[19]

タミル叙事詩『シラッパティカラム』は、おそらく4世紀にさかのぼり、カッタンの寺院と信者について記録している。^{[13]タミル・} バクティ運動の創始者の一人であるサイヴァ派のナヤナールであるアッパール（7世紀）は、その『テヴァラム』（ティルムライ、4:32:4）の中でシヴァをチャッタンの父として称賛している。 ^[20]^[21] 12世紀のタミル・サイヴァ派の叙事詩である『ペリーヤ・プラナム』には、ティルッピダヴールのアイヤナールが、マディヤ・カイラスで作られたナヤナール兼チェラ王チェラマン・ペルマル（800年〜844年）のタミル語の歌を明らかにしたことが記されている。チョーラ朝時代（9世紀）以降、アイヤナールの人気はさらに顕著になり、この時期の彼の青銅像が数多く残っている。^[13]タミル語のニガントゥス（原始用語集）であるピカランタイ（11世紀）やクーターマニニガナトゥ（1520年）は、サスタの特徴を明示的に記録しています。^[^要出典^]

14世紀のタミル語版スカンダ・プラーナであるカンダ・プラナムは、ブラフマンダ・プラーナで語られた物語を補足するマハ・チャッタン・パタラムでアイヤナールの歴史を語っています。カンダ・プラナムによれば、ここでアイヤンはインドラニを悪魔スラパドマンから守るために司令官マハカーラを派遣します。マハカーラは、弟のためにインドラニを誘拐しようとしたスラパドマンの妹アジャムキの手を切り落とします。^[22]

図像学

有名なアイヤンの図像では、アイヤンは一人で、右手にチェントゥ（செண்டு、曲がった棒）を持っている姿で描かれています。時には、鞭、棒、剣、または王笏を手にしているのが見られます。しゃがんだ姿勢で現れる間、ヨガパタムまたはヴァーグパタエとして知られる瞑想バンドが膝と腰の周りに現れます。^[25] ピンガランタイ・ニガントゥ、カンダ・プラナム、チョーラ朝の青銅器では、アイヤンの乗り物は白い象であると説明されています。馬は、アイヤンの地元の寺院でよく見られるもう1つの乗り物です。いくつかの文献では、青い馬と雄牛がアイヤンの乗り物であるとも言及されています。^[1]アイヤッパのカルトが人気を博した後、トラはサスタの乗り物とも特定されています。^[26]

Cūṭāmaṇi Nighaṇṭuによると、サスタは黒い衣服と赤みがかった花輪を身に着けている。彼の体は黄色の糊で塗られ、手には剣を持っている。Kārana Agamaでは、彼は右足を折り曲げ、左足を下げて玉座に座っている。彼は通常、青または黒い顔色で描かれている。彼は2本の腕を持つ姿が一般的だが、いくつかの文献では彼の姿は4本または8本の腕であると説明されている。Amsumadbheda Agama は、彼の4本の腕にアバヤ、ヴァラダ、剣、盾を持っていると説明している。Ishana Siva Guru Paddhatiでは、彼は矢、弓、ナイフ、剣を持っている姿で視覚化されている。^[1]

アイヤナールに関する他の記録では、彼にはプラーナとプシュカラとして知られる二人の妻が同行していたとされている。^[13]プルナ（彼の右側）は浅黒い肌で、右手にヴァラムドラ、左手に青い蓮を持っている。プシュカラ（彼の左側）は黄色い肌で、右手に絞首縄を持っている。シルパラトナは、彼にプラバという一人の妻とサティヤカンとして知られる8歳の息子が同行していたと述べている^[26]

民間伝承では、アイヤンは象か馬に乗って村の守護神とされている。彼は信者を救うために弓矢を持っている。パヴァダイラヤン、カルッパサミ、マドゥライ・ヴィーランが彼の従者である。村に設置されたアイヤナール像は通常巨大で、スブラベーダ・アガマに与えられたブータのようなサスタの図像と同一である。^[1] 田舎では、アイヤナールは護衛とともに表現されることが多く、通常は神の家臣で構成され、悪魔で構成されることもある。この慣習と一致して、テラコッタの馬が通常寺院の外に置かれる。これらは神が夜間に巡礼するための乗馬として捧げられる。^[^要出典^]

アイヤッパとのつながり

14 世紀のアイヤナールの彫刻 (左) とサバリマラ聖域のアイヤッパンの描写 (右)。両神の膝の周りにある瞑想バンドYogapattam を比較してください。

「アイヤッパン」という名前の神は、初期のタミル語/サンスクリット語の資料には記録されていませんが、西暦 12 世紀のティルバラの銅板やカンニヤークマリグハナタスワミコヴィルの碑文には、アイヤッパンという名前が (ヴェーディヤ) サスタと同義語として登場します。^[27]アイヤッパもサバリマラも、1940 年代以前はタミル地域では巡礼地として知られていませんでした。^[28] 研究者のエリザ・ケント、ルース・ヴァニタ、サリーム・キドワイによれば、アイヤッパの伝統の伝説は「人為的に混合され、一種のコラージュに組み立てられている」ようであり^{[29] 、「彼は}ドラヴィダの部族の神から現れたはずである」由来」。^[30]

上述のドラヴィダの部族の神は、他ならぬアイヤナルであると主張されている。^[31]^[8]^[32]最近のプラーナであるサバリマラ・スタラ・プラナムは、アイヤパンはアイヤナルの化身であると述べている。^[33]アイヤパンという名前は、アイヤン（アイヤナール）+アパン（父親）の組み合わせであると説明されています。^[34]^[35]アイヤッパンの膝の周りにあるヨガパッタバーは、チョーラ時代のアイヤナール像に見られる独特の特徴です。アイヤナールの馬乗りは今でもサバリマラ・アイヤッパン寺院の旗標に見られます。 ^[要出典]アイヤッパンの同義語サスタは明らかにアヤナールのサスタと同じです。^[36]^[37]もう一つの重要な関連性は、両神の崇拝におけるカルッパ・サミの存在である。 ^[要出典]

伝説によれば、サバリマラ・アイヤッパンの像はパラシュラーマによって奉納されたとされている。しかし、像のサンスクリット語の碑文には、コーラム紀元1085年（西暦1910年）にプラバカラーチャリヤによって設置されたと書かれている。^[1]タミル人の信者はアイヤッパとアイヤナールを区別せず、アイヤッパンはアイヤナールの化身であると信じている。^[4]近年、スリランカの信者によるサバリマラ巡礼が急増したため、スリランカのアイヤナール寺院がアイヤッパ寺院に改築されつつあることは注目に値する。^[38]

崇拝

アイヤナールに捧げられた寺院は、南インドやスリランカ全土で見ることができる。タミル・ナードゥ州のほぼすべての村にアイヤナールの寺院がある。アイヤナールの祠は通常、田舎の村の周辺や境界に位置し、神は剣や鞭を持った馬に乗っている姿で見られる。アイヤナールには、アガミック様式で建てられた寺院と非アガミック様式の野外祠の両方の種類の寺院がある。アガミック寺院のアイヤナールは通常、サスタまたはダルマ・サスタと呼ばれている。^[17]^[39]ケララ州は、アイヤナール寺院をサスタ寺院として保持している。^[40]アイヤナールの従僧侶は通常、偶像や粘土の馬を作る陶工カーストの出身であるが、他のカーストの僧侶がアイヤナール寺院で執り行うことも珍しくない。^[25]^[41]^{[42]タミル・ナドゥ州の多くのカーストはアイヤナルを}クラ・デイヴァムとして崇拝している。^[要出典]

画像ギャラリー

タミル・ナードゥ州ペランバルルにあるアイヤナル・コビルの正面図。
アイヤナールとその二人の妃、15～17世紀、シャロン＝アン＝シャンパーニュフランス美術館
ゴピチェッティパラヤムのアイヤナル彫刻
馬に乗ったアヤナール、マドゥライ
マンパティのアガミック・アヤナール寺院の白い象乗り
カトゥヴァリ・アイヤン・コヴィル、ケーララ州
アイヤンナー・カー・フェスティバル、トゥンガプラム
バッティカロアのクルッカルマダムにあるアイヤナル寺院のネームボード
アイヤナールとその配偶者（デジタル画像）
アイヤナール 17 世紀のブロンズ像
17 世紀の象に座るアヤナール像

参照

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外部リンク

アイヤナール崇拝と粘土偶像の伝統に関する記事
アイヤナール民俗彫刻
悪霊を追い払う守護神
アイヤナールからアヤッパへ（PDF）

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