サンバンダル

サンバンダル
人差し指をわずかに上に向けたサンバンダルの銅合金の彫刻（象徴的にパールヴァテ​​ィとシヴァに向かって）
個人的
生まれる	6～7世紀チョーラ帝国シルカ ジースワラム（現在のインド、タミル・ナードゥ州シルカジー）
宗教	ヒンズー教
組織
哲学	シヴァ教、バクティ
宗教的キャリア
文学作品	テヴァラム
栄誉	ナヤナール聖者、ムヴァル

サンバンダル(タミル語: சம்பந்தர்、ローマ字: Campantar )、ティルジナナ サンバンダル(タミル語: திருஞானசம்பந்தர்、ローマ字表記: Tiruñāṉacampantar ) は、西暦 7 世紀のある時期に生きたタミル・ナードゥ州のシャイヴァ派の詩人聖人でした。 ^{[1] [2]}タミル・シャイヴァの伝統によれば、彼は複雑な拍子で 16,000 曲の賛美歌を作曲し、そのうち 4,181 節を含む 383 (384) の賛美歌が現存しています。^[3]これらはヒンドゥー教の神シヴァへの強い愛情のこもった信仰（バクティ）を物語っています。サンバンダルは16歳で亡くなりました。この詩聖人の現存する作品はティルムライの最初の3巻に保存されており、シャイヴァ・シッダーンタの哲学的基礎の一部である。^{[2] [3]}

彼は、 6世紀から10世紀の間に生きたタミル・シャイヴァ派のバクティ聖者63人のうち最も著名な人物の一人である。彼は、別のシャイヴァ派の詩人であり聖人であるアパールと同時代人であった。 ^[4]

サンバンダルに関する情報は主に、ティルムライの最終巻を構成するナヤナル人に関する 11 世紀のタミル語の本であるペリヤ プラナムと、初期のティルットンダルトカイ、スンダラールとナンビヤンダル ナンビのティル トンダル ティルヴァンダディの詩から得られます。『Brahmapureesa Charitam』と呼ばれるサンスクリット語の聖人伝は現在失われています。ティルムライの最初の 3 巻には、サンバンダルの 384 の詩が含まれており、そのすべては 10,000 を超えるとされる賛美歌の中から生き残っています。^[5]

タミル語の文献によると、サンバンダルはタミル・ナードゥ州シルカジーに住むシヴァパダ・フルディヤルとその妻バガヴァティアルの子として生まれた。彼らはシヴァ派のバラモンであった。サンバンダルが3歳のとき、両親は彼をシヴァ寺院に連れて行き、そこでシヴァと配偶者パールヴァテ​​ィが子供の前に現れた。父親は子供の口にミルクの滴があるのを見て、誰が彼にミルクを与えたのかと尋ねると、少年は空を指差して、テヴァラムの最初の詩であるトドゥダヤ・セヴィヤンの歌で答えた。3歳のとき、彼はヴェーダをマスターしたと言われている。サンバンダルはタミル暦の「ヴァイガシ」月に16歳で結婚式で亡くなった。^{[1] [2]}

ティルヴァルルにあるラージャラージャ・チョーラ1世の碑文には、アッパル、スンダラール、そして彼の妻ナンガイ・パラヴァイヤル とともにサンバンダルについて言及されている。

他の多くの碑文は、サンバンダルや他のナヤナールによって創設された音楽的なバクティ歌唱の伝統に関連していると思われます。これらの賛美歌の歌手は、ティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院の記録にあるナンディヴァルマン3世の碑文など、8世紀から16世紀頃のタミル語の碑文で、ティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルまたはピダラーと呼ばれていました。ラージャラージャは48人のピダラーを派遣し、彼らの維持と後継者のために寛大な準備を行いました。^[6]いくつかの初期の記録には、 8世紀のパランタカ1世からテヴァラム の歌手に贈られた贈り物についての詳細が記されています。 ^[7]ラジェンドラ1世 の記録には、テヴァラムの監督者であるテヴァラナヤカンについて言及されており、部門の設立によるテヴァラムの制度化を示しています。 ^[7]南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世 の記録には、寺院での特別な行事の際にマニカヴァサガルのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムが歌われたことが示されている。 ^[7]

サンバンダルの像は、タミル・ナードゥ州のほぼすべてのシヴァ寺院で見ることができる。彼は右手の人差し指を上に向けた踊る子供または十代の若者として描かれており、彼が持っているものをパールヴァテ​​ィ・シヴァに捧げるという伝説を反映している。ナガパティナム県ヴェランカンニで、12世紀頃のチョーラ朝時代のサンバンダルの青銅像が発見された。彼はパドマサナの技でカトゥラの姿勢をとっており、首の周りに宝石を飾っている。ティルインダルで発見された1150年のもので、高さ52センチの踊る姿勢の別の像では、サンバンダルは右足を台座の上に乗せている。両方の青銅像は、チェンナイの政府博物館の青銅ギャラリーに保管されている。^[8]

サンバンダルは、タミル・シャイヴァ・シッダーンタの正典である『ティルムライ』に登場する最初の詩聖人である。彼の作品は、12巻からなる編纂書の第1、2、3巻を飾っている。彼はタミル・シャイヴァ教に多大な影響を与えてきた。^{[2]彼の思想とシヴァへの感情的な献身は、他のナヤナールや彼らが組織するシャイヴァ教コミュニティにも共有されている。彼は、ヴェーダの伝統と寺院の伝統とのつながりを明快に説明している。コートによれば、サンバンダルは}ナマ・シヴァヤ・マントラの力を讃える賛美歌を通して、これを明確に説明している。^[9]

これは、ヴェーダの教えであるシャタルドリーヤ・サンヒタに見られる繰り返しの言葉の一部であると、ヴェーダの伝統をシャイヴァ・シッダーンタのアガマ的儀式の伝統に転換した基礎であるコートは述べています。サンバンダルと他のナヤナールは、ヴェーダの正典を称賛することから「シヴァとの魔法のつながり」へと焦点を移すことに貢献し、それによってすべての信者がシヴァと個人的に直接つながり、自分自身の中にシヴァの本質を持つことができるようになります。それは、霊的体験をバラモンの僧侶を通して伝えられるものから、自分自身のシヴァとの直接の愛情深いつながりを通して伝えられるものへと変えるのに役立ちます。実際、サンバンダル、アパル、スンダラールが開拓した伝統を通じて、「ヴェーダの本質」がヴェーダのテキスト自体に取って代わっているとコートは述べています。^[9]

サンバンダルによって始められた寺院への巡礼、音楽を伴う信仰深い歌唱、その他の儀式は、何世紀にもわたって盛んに行われてきました。現代のタミル・シヴァ寺院では、オドゥヴァル、スタニカ、カッタライヤルが、タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院で毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って音楽プログラムを提供しています。 ^[10] これらは通常、神への捧げ物の直後にコーラスプログラムとして行われます。テヴァラムの歌唱の後は、マドゥライのミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパル寺院、スチンドラムなどの寺院の音楽柱によるミュージカルが行われました。^[11]

ティルムライの最後の巻となる、11世紀のタミル語でナヤナールに関する本であるペーリヤ・プラナムは、主にテヴァラムについてのみ言及しており、その後12部に拡張され、ティルムライの最初のアンソロジーの1つです。^[12]ムーヴァル賛美歌 の最初のアンソロジーの1つであるテヴァラ・アルルムライティラットは、99の詩を10のカテゴリーに分類することで、タミル・シャイヴァ・シッダーンタ哲学にリンクしています。^[12] カテゴリーの見出しは、神、魂、絆、恩寵、神の啓示、方法論、悟り、至福、マントラ、解放であり、ウマプティの作品であるティルヴァルトパヤンに対応しています。^[13] ティルムライ・カンダ・プラナムは、ティルムライ全体の別のアンソロジーですが、主にテヴァラムに焦点を当てています。これは、この巻のコレクションを「ティルムライ」と呼ぶ最初の作品である。^[13]

サンバンダルの賛歌には、ジャイナ教の僧侶によるシヴァ派への迫害に対する批判や申し立て、そして「激しい反ジャイナ教論争」が含まれている。^[14]サンバンダルは、そこに見られる二重性を批判している。^[15]サンバンダルの賛歌やその他の初期のシヴァ派文献に見られるように、ジャイナ教とヒンドゥー教の相互作用に関する初期の研究では、ジャイナ教が異端の民衆宗教であり、その後シヴァ派ヒンドゥー教が復活して勝利したと推測されている。状況はおそらくより複雑で、歴史的展開や文脈によって動かされていた。ニラカンタ・サストリは、仏教徒は「魂の存在」を否定し、ジャイナ教徒は「禁欲主義と苦悩」を推奨したと述べている。タミル文化において、そのような「悲観主義」が精神であったに違いない時期である。^[16]

シヴァ教はヴェーダのルーツを改変し、ヴェーダの儀式を個人的な寺院のバクティ儀式へと変容させた。こうして、サンバンダルやアッパールなどのシヴァ派の詩人聖人が、音楽や歌でシヴァ、魂、人生を楽観的で明るく祝うようになった。これは、タミル社会の以前の精神への変化を表していたのかもしれない。この進化は、ジャイナ教の僧侶がサンバンダル、アッパールなどを陰謀し、拷問したと非難し、その後逆転したというシヴァ派の伝説の神話史に埋め込まれている。リチャード・デイビスは、これらの伝説は、象徴的な思想の衝突、後援をめぐる競争、バラモンと農民の同盟によるタミル社会の精神の変容として研究したほうがよいと述べている。^[16]シヴァ派の文学や歌は、ジャイナ教の僧侶とその禁欲的なライフスタイルを、この世にも来世にも感情的または精神的に価値のない偽りの教義として特徴づけている。彼らは、シヴァ寺院、コミュニティへの信仰、そして人生への愛情ある関わりが解放への道であるという、タミル社会と文化に新たなビジョンを提示している。^[16]

フランシス・キングズベリーとゴッドフリー・フィリップスは、1921年にサンバンダルの賛美歌383曲の中から24曲を選び英語に翻訳した。これらは、オックスフォード大学出版局から出版された『タミル・シャイヴァ派の聖者の賛美歌』と題された本に、アッパールとスンダラルの賛美歌の小コレクションとともに掲載された。彼らは、これらは当時南インドのシヴァ寺院で詠唱されていたデヴァラム（テヴァラム）の賛美歌の一部であると述べた。^[17]

インディラ・ピーターソンは、サンバンダルの賛美歌の多くの最近の翻訳を出版している。^[18]

• マイラポールの祭り サムバンダル著
• サンバンダルのティルヴェンカトゥ パティガム

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