サティ(/ ˈsʌtiː /、サンスクリット語: सती、IAST : Satī、文字通り「真実の」または「徳のある」)、別名ダクシャヤニ(サンスクリット語: दाक्षायणी、IAST: Dākṣāyaṇī、文字通り「ダクシャの娘」)は、結婚の幸福と長寿のヒンドゥー教の女神であり、母なる女神シャクティの一側面として崇拝されている。サティはシヴァの最初の妻であり、もう一人の妻はパールヴァティーで、パールヴァティーはサティの死後の転生である。[ 1 ]
サティに関する最も古い記述はラーマーヤナとマハーバーラタの時代に見られますが、彼女の物語の詳細はプラーナに登場します。伝説によると、サティはダクシャのお気に入りの娘で、父親の意に反してシヴァと結婚します。その後、ダクシャがヤジュニャ(火の供犠)を主催しますが、サティと彼女の夫は招待されません。サティはそれに参加するものの、父親に屈辱を与えられます。そして、彼女は父親に抗議するために自らを焼身自殺します。[ 2 ]ヒンドゥー教では、サティとパールヴァティーは、シヴァを禁欲的な孤立から世界との創造的な参加へと導く役割を交互に果たします。[ 3 ]
サティの物語は、ヒンドゥー教の二大宗派であるシヴァ派とシャクティ派の伝統を形成する上で重要な役割を果たしています。サティの死後、シヴァ神は彼女の遺体を世界中に運び、破壊の天上の舞であるタンダヴァを踊り始めました。その際、他の神々はヴィシュヌ神にこの舞を止めるよう懇願し、ヴィシュヌ神はスダルシャナ・チャクラを使ってサティの遺体を分割し、51か所に落としました。これらの場所は現在シャクティ・ピータとして知られ、ヒンドゥー教徒にとって神聖な場所となっています。
「Satī」という名前は、サンスクリット語で「真実な」、「徳のある」、「高貴な」という意味です。[ 4 ] [ 5 ]この言葉は「真実」を意味する「sat」に由来しています。[ 6 ]
彼女は様々な父称で知られていますが、これらの名前はダクシャの娘の誰にでも使用できます。これらの名前には、ダクシャヤニ、ダクシャカンヤ、ダクシャジャなどがあります。[ 7 ]
学者ウィリアム・J・ウィンキンスとデイビッド・R・キンスリーによれば、ヴェーダ聖典(紀元前2千年紀)にはサティ・パールヴァティーは言及されていないが、ルドラに関連する2人の女神、ルドラニーとアンビカーについて示唆している。[注1 ]ケーナ・ウパニシャッドでは、ウマ・ヘマヴァティーと呼ばれる女神が神々と至高のブラフマンの間の仲介者として登場する。[注2 ] [ 8 ] [ 9 ]考古学的資料と文献資料の両方から、サティ・パールヴァティーが最初に本格的に登場したのはラーマーヤナとマハーバーラタの時代(紀元前1千年紀)であることが示されている。[ 10 ] [ 11 ]
マハーバーラタには、ダクシャ・ヤジュニャの破壊、カルティケーヤの誕生、アスラ・タラカスラの敗北と死、そしてシヴァとウマー(パールヴァティー)の間のいくつかの劇が言及されています。学者たちは、プラーナの時代(紀元4世紀から13世紀頃)までに、サティとパールヴァティーの伝説が有名になり、これらがカリダーサによって叙事詩クマーラサンバヴァ(紀元5世紀から6世紀頃)に翻案されたと考えています。[ 10 ] [ 12 ]サティの物語を語るプラーナには、ヴァーユ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ、クールマ・プラーナ、パドマ・プラーナ、リンガ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、マツヤ・プラーナなどがあります。
サティは、創造の代理人であり創造神ブラフマーの息子であるダクシャと、スヴァヤンブヴァ・マヌの娘であるプラスティの娘でした。シヴァ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、カリカ・プラーナにあるいくつかの別の記述では、彼女の母親はアシクニであるとされています。[ 13 ] [ 14 ]サティは、ダクシャの末娘であり、最も愛された娘としてよく言及されます。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]デーヴィー・バーガヴァタやマハーバーガヴァタ・プラーナを含むシャクタ(女神中心)の文献 によると、サティが生まれる前に、ブラフマーはダクシャに偉大な女神を瞑想し、彼女を説得して彼らの娘(サティ)としてアバターを取るように助言しました。女神は同意しましたが、もし彼が彼女を虐待したら、彼女は自分の体を捨てると警告しました。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 11 ] [ 21 ]
サティは幼い頃からシヴァの物語を崇拝し、熱心な信者として成長した。彼女が女性になるにつれ、父親が意図したように他の誰かと結婚するという考えは、彼女にとって不公平になった。ブラフマーはサティをシヴァと結婚させ、彼を世俗的な事柄に引き込もうとしていたと考えられている。[ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]

サティは非常に美しいと描写されているが、伝説では彼女の苦行と献身が強調されており、それが苦行者シヴァの心をつかんだ。[ 25 ] [ 26 ]伝説によると、サティは父の宮殿の贅沢を捨て、森に隠遁し、隠遁生活の苦行とシヴァの崇拝に身を捧げた。彼女はしばしばシヴァやその従者によって試された。最終的に、シヴァは彼女の願いを受け入れ、結婚に同意した。ダクシャの反対にもかかわらず、ブラフマーのために結婚式が行われた。サティはシヴァと共にカイラーサに移り住んだ。[ 25 ]シヴァの奇妙な外見と行動のためにダクシャがシヴァを憎み始めると、シヴァとダクシャの間の緊張がさらに高まる。[ 3 ]
バガヴァタ・プラーナによると、ダクシャはサティのスヴァヤムヴァラ(自ら選ぶ儀式)を企画し、シヴァ以外の全員が招待された。サティはシヴァを見つけられなかったため、花輪を空中に投げて夫を選んだ。そこにシヴァが現れ、花輪は彼の上に落ちたので、二人は結婚した。[ 20 ] 18世紀のスヴァタニ・カタでは、シヴァがサティに結婚を申し込んだとき、ダクシャは不適格だと主張して拒否した。ヴィシュヌはシヴァをサニヤシに変装させて彼女と結婚させることで彼を助けた。[注3 ] [ 27 ]この物語の多くのバージョンではダクシャの結婚への反対が言及されているが、シヴァ・プラーナでは激しい反対は言及されていないものの、結婚後に彼は深い憎しみを抱き始める。[ 27 ]
シヴァ・プラーナの伝説によると、サティとシヴァはかつて地上をさまよっていた。彼らはダンダカの森を通りかかったとき、ラーヴァナに誘拐された妻シータを探していたラクシュマナを伴ったラーマに出会った。ラーマの嘆きを見たシヴァは彼に頭を下げ、勝利を祝福し、姿を現した。幻影にとらわれたサティは、夫に誰に頭を下げたのか尋ねた。シヴァはラーマがヴィシュヌの完全な化身であると告げた。サティが納得していないのを見て、シヴァはラーマの神性を自分で試すように勧めた。サティはシータの姿に変身して彼の前に現れ、そうした。ラーマは女神の変装を見破り、なぜ妻の姿をとったのかと不思議に思い、笑った。疑念が薄れたサティは、ラーマに、なぜシヴァに敬礼されるに値するのかと尋ねた。ラーマは彼女に自分の本当の身分と境遇を説明し、シヴァ神への献身について語った。その後、彼女は彼を称賛し、夫のもとへ戻った。[ 28 ] [ 29 ]

サティにまつわる最も有名な伝説は、父親に抗議するために彼女が焼身自殺したというものである。[ 16 ] [ 12 ] [ 30 ]ダクシャ・ヤジュニャについて最初に言及した文献はタイッティリーヤ・サンヒターであり、後にラーマーヤナとマハーバーラタにも登場する。[ 31 ]サティの焼身自殺の物語は、プラーナ、タントラ文学、そしてカーリダーサの叙情詩『クマーラサンバヴァ』に登場する。[ 32 ]
最もよく知られている話によると、ダクシャはヤジュニャ(供犠)を催し、サティとシヴァを除くすべての神々を招待した。親戚を訪ねたいサティは、この招待漏れを正当化しようとし、家族なのだからそのような形式は不要だと考えた。シヴァはダクシャがサティを辱めることを知っていたので止めようとしたが、サティがどうしても行きたいと言うので、従者のガナとともにサティを行かせた。サティは母と姉妹に迎えられたが、ダクシャは招待されていないサティの到着に激怒し、サティを辱め、シヴァを嘲笑した。父との関係を断ち切り、夫の名誉を守りたいと思ったサティは、自らを焼身自殺した。[ 33 ] [ 18 ] [ 34 ]
妻の死に深く悲しんだシヴァは、破壊的なタンダヴァの舞を踊った。彼は2体の恐ろしい神、ヴィーラバドラとバドラカーリーを創造し、彼らは供犠の場所で大混乱を引き起こした。その場にいたほぼ全員が一夜にして倒れ、ダクシャはヴィーラバドラによって首を刎ねられた。その夜以降、すべてを許すとされるシヴァは、殺された者たちを生き返らせ、祝福を与えた。ダクシャは生き返り、王位も回復した。彼の切り落とされた首はヤギの首と交換された。[ 16 ] [ 35 ] [ 3 ]
この出来事については様々な記述がある。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナでは、ダクシャの残酷な振る舞いの理由が付け加えられている。サティーの結婚後まもなく、ダクシャは聖なる花の首飾りを汚し、その結果、愛する娘を憎む呪いをかけられた。[ 19 ]供犠の場所で、ダクシャがサティーの贈り物を捨てて彼女を辱めた後、サティーは宇宙の力を使って自分の体を燃やした。[ 34 ]いくつかの文献では、サティーが死ぬ前に、シャクティが、サティーは尊敬に値する父親のもとに生まれ変わり、シヴァと再婚すると約束したとされている。[ 36 ]マハーバーガヴァタ・プラーナでは、サティーは獰猛な戦士として描かれている。シヴァがサティーの行事への訪問を阻止したとき、サティーはカーリーに率いられた10人の恐ろしいマハーヴィディヤ女神に変身し、10の東西南北からシヴァを取り囲んだ。[ 16 ] [ 37 ]妻の力を見て、シヴァは彼女を許した。[ 38 ]カーリーに変身したサティは供犠に行き、自分自身を2つの存在に分裂させた。1つは実在するが目に見えない存在で、もう1つはチャヤ(影またはクローン)にすぎない。チャヤ・サティは供犠の火に飛び込んで神聖な出来事を破壊したが、「本物の」サティはパールヴァティーとして生まれ変わった。[ 39 ] [ 18 ] [ 40 ] [ 41 ]ブリハッダルマ・プラーナ(紀元13世紀頃)はマハーヴィディヤーの創造について語っているが、サティが2つに分裂したことについては言及していない。シヴァが許した後も、彼女は穏やかな性質を保っている。[ 41 ] [ 42 ]このテキストで最も劇的な変化は、サティの焼身自殺がないことである。代わりに、テキストでは、彼女が父親を呪い、ヒマラヤの洞窟で肉体を離れたと述べている。[ 41 ] [ 18 ]カリカ・プラーナにはサティがその行事に行ったという記述はなく、代わりに、姪のヴィジャヤがヤジュニャについて知らせた後、サティはヨーガの過程を用いて肉体を離れたことが分かっている。[ 18 ] [ 34 ]

サティに関連するもう一つの重要な伝説は、シャクタ・ピータの形成です。シャクタ・ピータは母なる女神の聖地であり、サティの遺体の体の一部が落下したことにより、シャクティの存在が宿ったと信じられています。激怒したシヴァがサティの焼け焦げた遺体でタンダヴァの舞を踊ったため、彼女の体がバラバラになり、その破片が地球上のさまざまな場所に落ちたと信じられています。[ 43 ] [ 44 ]いくつかの文献にあるより詳細な記述では、悲しみに狂ったシヴァがサティの遺体とともに宇宙をさまよい、宇宙の不均衡を引き起こしました。神々はヴィシュヌ神にシヴァを正常と平静に戻すよう求めました。ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラ(円盤状の武器)を使用してサティの遺体をバラバラにし、その後シヴァは平静を取り戻しました。[ 3 ]
伝説は、サティの体がバラバラになり、地上の様々な場所に散らばったところで終わる。シャクタ・ピータと呼ばれるこれらの聖地のリストは複数存在し、女神崇拝のシャクタ派によって特に神聖な場所とされているため、巡礼の中心地となっている場所もある。主要なシャクタ・ピータの他に、ビンドゥダムのような小さなピータも存在し、これらはサティの血が滴った場所に由来する。
意気消沈したシヴァは苦行の世界に戻り、サティは山の王でありヒマラヤの擬人化であるヒマヴァットとその妻メナの娘パールヴァティとして生まれ変わった。ヒマヴァットはシヴァを熱烈に尊敬していた。そのため、パールヴァティはサティと同様に苦行によってシヴァの心をつかみ、彼と結婚した。[ 22 ] [ 45 ]

ダクシャ・ヤジュニャとサティの焼身自殺の伝説は、古代サンスクリット文学の形成に非常に大きな意義があり、インドの文化にも影響を与えました。それはシャクタ・ピータの概念の発展につながり、それによってシャクティズムを強化しました。プラーナの多くの物語は、ダクシャ・ヤジュニャを起源の理由としています。これは、サティの代わりにパールヴァティー女神が現れ、シヴァがグリハスタシュラミ(家主)となり、ガネーシャとカルティケーヤの起源につながる、シヴァ派の重要な出来事です。[ 47 ] [ 41 ]
インドにはサティ・デヴィを祀る聖地はごくわずかしかなく、コッティヨールはその一つです。ケーララ州カンヌール県コッティヨールにある古代のコッティヨール寺院は、インドでサティ女神がそのままの姿で崇拝されている数少ない場所の一つです。寺院のスヴァヤンブ・リンガの隣には、円形の石の境界に囲まれた自然の岩の構造物がある高台、アンマラカル(അമ്മാറക്കല്ല്)があり、伝統的なヤシの葉の傘の下に真鍮のランプが置かれています。ここは、女神がダクシャ・ヤジュニャの際に自らを焼身自殺した場所だと信じられています。スリ・バリ(「神の従者たちに食べ物を捧げる」寺院の儀式)の間、女神のティダンブ(寺院にある神像の装飾されたレプリカで、祭りやプージャなどの目的で通常は外に持ち出される)が行列を組んでアンマラカルに運ばれます。女神は、有名なコッティユール・ヴィシャカ・マホツァヴァムでも崇拝されます。アンマラカルはパールヴァティー女神とも関連付けられるようになり、女神の二つの化身を象徴するものとなっています。
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