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バタラ・グル（バッタラ・グル、デバタ・バタラ・グル、バタラ・シワとも呼ばれる）は、インドネシアのヒンドゥー教における最高神の名前である。[1] [2]彼の名前はサンスクリット語の バッタラカ（「高貴な主」を意味する）に由来している。[3]彼は東南アジアで親切な精神的指導者、インドネシアのヒンドゥー教の文献におけるすべてのグルの最初の存在として概念化されており、インド亜大陸におけるヒンドゥー教の神シヴァのグル・ ダクシナームルティの側面を反映している。[4] [5]しかし、インドネシアのヒンドゥー教徒は彼らの精神と英雄をバタラ・グルと融合させたため、バタラ・グルはインドのシヴァよりも多くの側面を持っている。東南アジアにおけるバタラ・グルの妻はシヴァの配偶者ドゥルガーである。[6] [7]
バタラ・グルは、インドのブラフマー関連の神話と同様に、ジャワとバリのヒンドゥー教の文献に見られる神話の創造神であるルドラ・シヴァ[8]の形態であると考えられています。彼はインドネシアのヒンドゥー教では最高神であり、ローマ時代の神ジュピターとよく似ています。[9]
デイヴィッド・リーミングは、スマトラ神話のバタラ・グルは原始的存在であり、地球の創造者であり、人類の最初の祖先であると述べています。彼は、中央アジアや北米原住民に見られる創造神と非常によく似た概念化されています。[10]マーティン・ラムステッドによると、インドネシアの他の地域ではバタラ・グルはシヴァと同一視されることもあり、他の地域では「ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、ブッダ」を超越するものとされています。[11]
語源
バタラ・グル、またはバッタラ・グルは、サンスクリット語の バッタラカ（「高貴な君主」を意味する）に由来しています。[3]これは、インドネシアのヒンズー教におけるグルの形をしたシワ（シヴァ）を指します。[12]レイチェル・ストームによると、インドの神シヴァはインドネシア諸島の外ではバタラ・グルとして知られており、バタラ・グルは東南アジアの他の地域でのシヴァの名前でした。[13]
ジョン・クロファードによれば、バタラという言葉は「意味と綴り」の両方においてアヴァターラから派生しており、単にあらゆる神を暗示する接頭辞であるという。[14]
ルウ、インドネシア
インドネシアのルウにあるバタラ・グルは、形がなく、強力で、目に見えず、所在不明であると概念化されているとシェリー・エリントンは述べています。 [1]バタラ・グルは境界も中心も端も空虚もなく、すべてであるため、他の誰にも答えません。バタラ・グルは、常にどこにでも存在する、形のない完全な存在であると考えられているとエリントンは述べています。[1]
バタク神話では
バタラ・グルは、バヌア・ギンジャン（上の世界、神々の領域）を統治するデバタ・ナ・トル（三位一体の神）の一人である。彼と彼の兄弟であるデバタ・ソリ・パダとデバタ・マンガラ・ブランは、デバタ・アシ・アシ（シヴァ）の化身である神聖な巨大な鶏、マヌク・パティア・ラジャが孵化した3つの卵から生まれた。彼はシボル・ポルティ・ブランという女神と結婚し、2人の息子（ムラ・ソンタとムラ・ソンティ）と2人の娘（シボル・ソルバ・ジャティとシボル・デアク・パルジャール）をもうけた。後にシボル・デアク・パルジャールはシラジャ・オダップ・オダップと結婚し、バヌア・トンガ（中間の世界、つまり地球）に住む人類の祖先となる子供をもうけた。[15]
ブギスの神話では
スレク・ガリゴによれば、バタラ・グルは神であり、サン・パトトケとダトゥ・パリンゲクの息子で、地球を人間として育てるために地球に遣わされた。彼の神名はラ・トゲク・ランギクであった。彼には5人の妾との間に少なくとも10人の子供がいたが、最愛の妻ウィー・ニリク・ティモクとの間には1人の息子しかいなかった。彼はバタラ・ラトゥクの父であり、サウェリガディンの祖父であり、ブギス神話のスレク・ガリゴの主要人物である。彼はまた、ブギス神話の米と豊穣の女神サンギアン・セリの父でもある。
バタラ・グルの子供達（スレク・ガリゴ氏による）は以下の通りです。
- ウィ・オダン・ヌリウク（別名サンジャン・セリ）、彼の側室ウィ・サウン・ヌリウク作
- ラ・パンゴリセン by We Leleq Ellung、彼の側室
- 「ラ・テンマルレン」ウィ・サウン・ヌリウク著
- La Temmalolo (La Temmalureng の双子の兄弟) by We Saung Nriuq
- ラ・ルンポンゲン、側室アプン・タラガ作
- ラ・パタウンゲン（愛妾テンリタルンルク）
- 私たちテマラジャ、側室アプン・リトジャ作
- ラ・テンリーペン by ウェ・サウン・ヌリウク
- ラ・テンマウケク by We Leleq Ellung
- アプン・タラガ作「ラ・サッペ・イレック」
- ラ・テンリオダン by Tenritalunruq
- 彼の最愛の配偶者、ウィー・ニリク・ティモク作のバタラ・ラトゥク
ジャワ神話では
ジャワ神話によると、バタラ グルはカヒャンガン（神々の領域）を統治するデワです。彼はシヴァの化身で、啓示、贈り物、能力を与えます。バタラ グルにはデウィ ウマというシャクティ（配偶者）がいて、何人かの子供をもうけました。ワヤン クリッでは、バタラ グルは足が前を向いている唯一のキャラクターで、手は 4 本、尖った犬歯、青い首、麻痺した足を持っています。彼は常にヴァーハナである牛のナンディニに乗っており、サン ヒャン マニクマヤ、サン ヒャン チャトゥルブジャ、サン ヒャン オティパティ、サン ヒャン ジャガドナタ、ニラカンタ、トリネトラ、ギリナタなど、いくつかの名前でも知られています。[出典が必要]
Batara Guru には、Sang Hyang Antaga と Sang Hyang Ismaya という 2 人の兄弟がいます。[18] [19] [20]彼らの両親はサン・ヒャン・トゥンガルとデウィ・レカタワティである。ある日、デウィ・レカタワティは光る卵を産みました。サンヒャントゥンガルは自分の力を使って卵を変形させました。その殻は長子サンヒャンアンタガに変わりました。卵の白身はサンヒャン・イスマヤ（セマール）に、黄身はサンヒャン・マニクマヤに変わりました。その後、サンヒャン・トゥンガルは二人の年長の神を地上に降臨させ、神々の子孫の世話をするよう任命しました。サンヒャン・アンタガ（トーゴグ）は巨人族の世話をし、サンヒャン・イスマヤ（セマル）は人間、特にパーンダヴァの世話をし、バタラ・グル（サンヒャン・マニクマヤとしても知られる）はカヒャンガンの神々を率いました。[21]
ジャワ神話におけるバタラ・グルの子孫には、バタラ・サンブ、バタラ・ブラフマ、バタラ・インドラ、バタラ・バユ、バタラ・ウィスヌ、バタラ・カラが含まれる。[22]
参照
参考文献
- ^ abc シェリー・エリントン（2014年）。東南アジアの領域における意味と権力。プリンストン大学出版局。283ページ。ISBN 978-1-4008-6008-1。
- ^ AJ Bernet Kempers (2013)。『モニュメンタル・バリ：バリ島の考古学入門とモニュメントガイド』。TP Indonesia。p. 83。ISBN 978-1-4629-1154-7。, 引用：「バリ島では、マヘシュヴァラはバタラ・グルまたはバタラ・シヴァとも呼ばれます。」
- ^ ab R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」、香港大学出版局、16、123、494-495、550-552ページ
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、130-131ページ、550-552ページ
- ^ アン・リヒター、ブルース・W・カーペンター、ブルース・カーペンター（2012年）。インドネシア諸島の金のジュエリー。ディディエ・ミレー版。pp. 214, 348。ISBN 978-981-4260-38-1。引用：「太陽神ラ・パティガナはシワとルウの息子となり、最初のブギス王国はシワの別の化身であるバタラ・グルによって建国された。」
- ^ ハリアニ・サンティコ（1997）「東ジャワ時代の女神ドゥルガー」アジア民俗学研究第56巻第2号、209-226頁
- ^ R. Ghose (1966)、「ヒンドゥー・ジャワ時代インドネシアにおけるサイヴァ教」香港大学出版局、15-17ページ
- ^ ライデン国立大学図書館;ヘドウィグ IR ヒンツラー (1986)。 Codices Manuscripti: ライデン大学の図書館およびオランダのその他のコレクションに所蔵されているバリ文書のカタログ。ブリルアカデミック。 p. 459.ISBN 90-04-07236-5。引用：「しかし、ルドラは4本の腕を持ち、ロザリオを持っています。これは、バタラ・グルとしてのシヴァの顕現の特徴です。」
- ^ スナルト H.;ヴィヴィアン・スカンダ＝テシエ編。 （1983年）。カリオサン・プラブ・シリワンギ。 Naskah dan dokumen Nusantara (インドネシア語とフランス語)。 Vol. 4. レンバガ・ペネリティアン・ペランシス・ウントゥク・ティムール・ジャウ。 p. 383.
トリセファール・アシセの小像、キュイヴル・ルージュ・ムーレ・デュヌ・ビューティ・レアメント・エガレ。 C'est Batara Guru、un super dieu equivalent au Jupiter des Romains et au Brahma des Hindous。
- ^ デイヴィッド・リーミング (2005)。『オックスフォード世界神話大全』オックスフォード大学出版局、p. 47。ISBN 978-0-19-515669-0。
- ^ マーティン・ラムステッド（2005年）。現代インドネシアのヒンドゥー教。ラウトレッジ。207ページ。ISBN 978-1-135-79052-3。
- ^ アン・リヒター、ブルース・W・カーペンター、ブルース・カーペンター（2012年）。インドネシア諸島の金のジュエリー。ディディエ・ミレー版。pp. 214, 348。ISBN 978-981-4260-38-1。引用』 『シワの化身であるバタラ・グルが主宰するヒンドゥー教の三位一体。
- ^ レイチェル・ストーム (1999)。『東洋神話百科事典：東洋の伝説』アネス、182 ページ。ISBN 978-0-7548-0069-9。引用：「バタラ・グルは、イスラム教が到来する以前、東南アジアでヒンドゥー教の神シヴァとして知られていた名前である」。
- ^ ジョン・クロファード (2013)。インド諸島の歴史: 住民の習慣、芸術、言語、宗教、制度、商業に関する記録。ケンブリッジ大学出版局。219～220 ページ。ISBN 978-1-108-05615-1。
- ^ ウェンディ・ドニガー、イヴ・ボネフォワ編 (1993)。「神の全体性と構成要素：インドネシアの宗教における至高の神、神の夫婦、三位一体」。アジア神話（第2版）。シカゴ大学出版局。pp. 161–170, 179。ISBN 0226064565。
- ^ ダーニー・イルワント (2015)。アトランティス：失われた都市はジャワ海にあります。インドネシアのハイドロ。 pp. 121–122 (図 52 付き) 。ISBN 978-602-724-491-7。
- ^ Jan Mrázek (2005). 人形劇の現象学: ジャワのワヤン・クリッ芸術についての考察. KITLV. pp. 73–75. ISBN 978-90-6718-252-2。
- ^ セナ・ワンギ編。 （1999年）。エンシクロペディ ワヤン インドネシア: AB (インドネシア語)。 Vol. 1. インドネシア国立ペワヤンガン事務局。 p. 259.ISBN 9799240018。
- ^ PBR Carey編 (1992)。『ジャワにおけるイギリス人、1811-1816年：ジャワ人の記録』東洋文書第10巻。オックスフォード大学出版局、英国アカデミー出版。525ページ。ISBN 0197260624。
- ^ ワイス、ジェローム（1977）。ポノロゴのジャワ人の民俗心理学。第2巻。イェール大学。522ページ。
- ^ フィッシャー、マティーニ（2014）。 『三つの王国（ワヤン：影絵の物語）』。CreateSpace Independent Publishing。ISBN 978-1505734119。
- ^アン・クマール (2013)。『ジャワと現代ヨーロッパ ：曖昧な出会い』テイラー＆フランシス、pp. 159–162。ISBN 978-1-136-79092-8。
外部リンク
- リーミング、デイヴィッド（2001）。アジア神話辞典。オックスフォード大学出版局。p. 79。ISBN 0195120531。
- リーミング、デイヴィッド（2005年）。 『オックスフォード世界神話大全』オックスフォード大学出版局。pp.47、201、279。ISBN 0195156692。
- スキート、ウォルター・ウィリアム、ブラグデン、チャールズ・オットー（1900年）。『マレーの魔術：マレー半島の民間伝承と民衆宗教への入門』マクミラン社、86ページ。
- http://matakone.wordpress.com/perjalanan-spiritual-ke-tanah-batak/cerita-dulu/