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| ウレスラグナ | |
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 2世紀カニシカ1世の貨幣に刻まれたオルラーニョ（ウエレトラグナ）の紋章。 [1] [2] |
ヴェレスラグナまたはバフラム(アヴェスタン語: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀、ローマ字表記: [vər ə θraγna]エラー: {{Lang}}: 非ラテン語テキスト/ラテン語スクリプトのサブタグの不一致 (ヘルプ) ) はゾロアスター教徒です。神。[3] [4]
中性名詞のウエレトラグナは、アヴェスター語の「障害」を意味するウエレトラと「勝利」を意味するウエレトラグナに関連している。 [5]この概念を表すのが、勝利の位格である神ウエレトラグナであり、「勝利を与える者として、ウエレトラグナは明らかに古代で最も人気があった」。[6]ゾロアスター教の中期ペルシア語では、ウエレトラグナは𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrāmとなり、そこからVahram、Vehram、Bahram、Behramなどの派生語が生まれた。
アヴェスター語の名詞ウェルトラグナに対応するアーリア祖語の形容詞 *vrtraghan にも、ヴェーダ語のサンスクリット語に同語源のVrtraがある。ヴェーダ文献では、Vrtrahan は主にインドラ[7]が Vrtra を倒した後に使われる形容詞である。Vrtrahan は文字通り「Vrtra の殺害者」を意味する。
この名前とある程度の神格は、アルメニア語の ヴァハグン とヴアムに借用されており、仏教ソグド語𐫇𐫢𐫄𐫗 、 wšɣn w(i)šaɣn、マニチェン・パルティア語にも同族語がある。𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām、Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno。[8]ヴェレスラグナの姿は非常に複雑ですが、プラニックのヴィシュヌ、マニ教のアダマス、カルデア/バビロニアのネルガル、エジプトのホルス、ギリシャのアレス、ヘラクレスの間にも類似点が描かれています。
聖書では
ではバフラム・ヤシュト
ヤシュト14は、ウエルレトラグナへの賛美歌であり、「保存状態は悪いが、非常に古風な要素が含まれていると思われる」。 [6]そこでは、ウエルレトラグナは「最も武装した」（ヤシュト14.1）、「最も力強く装備された」（14.13）、「輝かしい栄光」（14.3）を持ち、「征服する優位性」（14.64）を持ち、人間やデーモンと絶えず戦っている（14.4、14.62）と描写されている。
ウェルスラグナは軍事力や勝利とだけ関連づけられているわけではない。例えば、彼は性的能力と関連づけられており、「男らしさを与える」（ヤシュト14.29）、「治癒力」（14.3）を持ち、「素晴らしいものを与える」。ヤシュトは、神が現れる 10 の姿の列挙から始まる。激しい風（14.2-5）、武装した戦士（14.27）、15 歳の青年（14.17）、そして残りの 7 つの動物の姿：金の角を持つ雄牛（14.7）、金の耳と鼻を持つ白馬（14.9）、発情期のラクダ（14.11-13）、イノシシ（14.15）、猛禽類（ウェルグナ、14.19-21）、雄羊（14.23）、野生のヤギ（14.25）。これらの化身の多くは他の神々とも共通しており、例えば若者、雄牛、馬もティシュトリヤのものとされています。同様に、鳥、ラクダ、風は、ゾロアスター教の神々のもう一人の戦士で、武勇に関係する ヴァーユ・ヴァータのものとされています。
他のテキストでは
ウレトラグナは、チェスターとともにミトラの主要な仲間である（『ミフル・ヤシュト』 10.70）。『バフラム・ヤシュト』のいくつかのセクションは、他の神々に捧げられた賛美歌にも登場するが、それらのセクションがどのような方向にコピーされたのかを判別することはほとんど不可能である。
ヤシュト14でウエルレトラグナが猪であると特定されたことから、イリヤ・ゲルシェヴィッチは、アヴェスター語のミトラ神への賛歌に登場する猪であるダモイシュ・ウパマナをウエルレトラグナの分身であると特定した。[9] [10] [11]
文化と伝統の中で
ゾロアスター教の階層では
ゾロアスター教の神々の階層では、バフラムは、光明星を司るアメーシャ・スペンタであるアシャ・ヴァヒシュタ（アヴェスター語、中期ペルシア語：アルドヴァヒシュト）の助手である。アケメネス朝後期（紀元前648年～330年）に制定されたゾロアスター教の暦では、毎月20日目がバフラムに捧げられている（『シロザ』 1.20）。
中期ペルシア語文献では、バフラムはアメーシャ・スペンタスの一人として特に崇拝されており、アングラ・マイニュを撃退した功績により高い地位を与えられている[14] [15]。
惑星の名前として
ササン朝（224-651年）の天文学と暦の改革では、火星はバフラムと名付けられました。ザーナーは、これはカルデアの天体神学システムの融合的な影響によるものだと考えています。カルデアの天体神学システムでは、バビロニアの ネルガルは戦争の神であると同時に赤い惑星の名前でもあります。[16] （「宿命論的」ズルワーン主義も参照）。
火のクラスの名の下に
ボイスによれば、最も神聖な火の名称として現在使われているアタシュ・ベフラムという表現は、「勝利の火」という形容詞と「バフラムの火」という形容詞の混同である[17]。前者はカバ・イ・ザルドゥシュトのカルティル碑文など中期ペルシア語の碑文に見られる表現であり、後者は現在アタシュ・ベフラムという用語で理解されているものである。グノーリは、この変化を「イスラム時代にゾロアスター教の僧侶の教えが徐々に衰退したことで助長された」自然な誤解によるものとしている[18] 。
芸術と図像学において
カルト信仰の唯一の証拠は、1世紀のストラボンの記述に見られる。ストラボンは、おそらくネアルコスの権威に基づいて、カルマニア人が勝利の神を崇拝していたと報告している（『地理学』、15.2.14）。ストラボンによれば、彼が彼らの「唯一の神」であったならば、これがバフラムブ/ウレスラグナであった可能性は低い。[要出典]しかし、この記述は、戦争の神がイラン高原の住民以外に知られていたことを明らかにしており、その証拠はヘロドトス（4.59-62） にも示されている。
セレウコス朝（紀元前330年 - 150年）とアルサケス朝（紀元前250年 - 226年）の時代、つまりギリシャ文化の影響を受けた帝国では、ウアレスはアレスと同一視され、ヘラクレスと関連付けられ、ギリシア語名のアルタニェスが与えられた。[19]この混合は彫像や図像学でよく証明されており、最も顕著なのはコンマゲネのアンティオコス1世テオスの碑文で、そこには3つの名前がすべて一緒に登場している。
バフラムが旅人の守護神とみなされていたことは、ベヒストゥンの幹線道路にある実物大の神の岩の彫刻に反映されているのかもしれません。その彫刻では、バフラムが手に杯を持ち、足元に棍棒、足元にライオンの皮を置いて横たわっています。
ササン朝初期でも、バフラムはギリシャのヘラクレスとして表現されている。ナクス・エ・ラジャブ3世のアルデシール1世のレリーフ[要出典]では、バフラムはアフラ・マズダーと王の間にいる2人の小さな人物のうちの1人として描かれている。左手にライオンの皮を持ち、右手に棍棒を振り回している。バフラムに敬意を表しているように見えるもう1人の小さな人物は、将来の王バフラム1世である。
バフラムは、ササン朝の王の王冠にも翼や猛禽類として描かれている。この図像は、やはり神の名前を冠したバフラム2世の王冠に初めて現れた。同様の図像は、ペローズ（名前も「勝利」を意味する）やホスロー・パルウェズ（ここでもパルウェズは「常勝」を意味する）にも採用されている。同様に、王子の頭には猪や鷲の頭が冠として付けられている。猪の図像はササン朝の芸術に広く見られ、織物からスタッコ、銀の装飾品、貨幣、印章に至るまであらゆるものに登場している。バフラムの側面を思い起こさせる他の動物のモチーフも見つかっている（上記のアヴェスターにおけるバフラムの10の姿を参照）。ササン朝時代の火祭壇の鳥のモチーフも、バフラムを表していると考えられている。
王の名として
バフラムは、ササン朝の6 人の王の名前です。
- バフラム1世、在位271-274年。シャープール1世の息子で後継者。
- バフラム2世、在位274年～293年。バフラム1世の息子、後継者。
- バフラム3世、在位293年。バフラム2世の息子であり後継者。
- バフラム4世、在位388-399年。シャープール3世の息子、後継者。
- バフラム5世、在位420-438年。ヤズデギルド1世の息子、後継者。
- バフラム・チョビン、在位590年 - 591年。ホルミズド4世の後継者
十二イマーム派シーア派では
ミルザ・フセイン・ヌーリ・タバルシは、有名な著書『アル・ナジム・アル・サキブ』の中で、シーア派のマフディーの名前を182人挙げている。古代ペルシャやゾロアスター教には数多くの称号があり、タバルシはマフディーの名前の1つとしてバフラームを挙げている。 [20]これは、マフディーが勝利した軍司令官である という役割を暗示している可能性がある。
アヴェスター語学
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神性の解釈は、ゾロアスター教の学問においてかつて最も広く議論された分野の一つであった。なぜなら、起源の理論は倫理的、道徳的、宗教的価値観の急進的な革命を反映していたからである。[22]
主にアヴェスター語の形容詞verethragnan (「勝利の」) が対応するヴェーダ語vrtrahanを持ち、そこでは「主にインドラの修飾語として」登場するため、ゾロアスター教徒とヒンズー教徒は[23] [ページが必要]インド・イラン時代には戦士の神インドラが存在し、アヴェスター語のウレトラグナはその神に類似している可能性があると認めている。ウレトラグナのサンスクリット語の同義語は Vritraghna で、これはヴェーダ文献におけるインドラの異名である。彼もまた、文字通り障害を意味する名前を持つアスラである「Vritra」の破壊者である。
しかし、西洋の学者たちはこの同一視に反対している。アヴェスターでは、蛇のアジ・ダハーカと戦うのは英雄であり僧侶でもあるフェレイドゥンである（アジはサンスクリット語の蛇を意味するアヒと同源であるという美徳のため、理論支持者らはヴェーダのヴリトラ[a]と関連付けている）。ある西洋の学者は、ヴェーダでは「英雄」（スーラ）という形容詞はインドラにほぼ独占的に用いられるが、アヴェスターではトラエタオナや他の非神的な人物に使われていると主張している。「勝利した」という用語はウレトラグナに限らず、トラエタオナを含む他の多くの神的および死すべき人物にも当てはまる。そして、ヴェーダではインドラがソーマを発見しますが、アヴェスターでは、最初にハオマを押したのは人間であり、トラエタオナは「薬の発明者」とされています。ヴェーダでは、インドラはヴァジュラで攻撃しますが、アヴェスターではヴァズラはミトラの武器 です。
これらの反論を解決しようとする試みは、先史時代の勝利の神に加えて、竜を倒す英雄インドラも存在するという別の理論の発展につながった。その後、イラン人はこれらの人物をそれぞれ独立して保持したが、インド人はこの2つを融合させた（トリタ・アプティヤのキャラクターに反映されている）。
この理論にも問題があり、特にミタニ条約ではインドラは人間ではなく神格化されていたことが明らかであり、ミトラとヴァルナと共に登場する。このことはまた、リグ・ヴェーダが契約の守護者としてこの3人全員を召喚していることを反映しており、これもまたウァレトラグナに関連する性質ではないため、さらなる疑問を生じさせる。[b]
しかし、ベンヴェニストとルヌーが実証したように、ウァレトラグナの主な特徴は有害な生き物を殺すことではなく、障害（ウレトラ）を克服すること、特に最も神聖な要素であるアパス（水）の流れを遮断することであったという事実に照らして証拠を再検討すれば、最初の理論に対する多くの反論は否定される可能性がある。[24]
ポール・ティーメはこの主な特徴に同意したが、バフラム・ヤシュトにおける豊富な古風な要素は明らかにゾロアスター教以前の時代を示しているが、固有名の解釈は「非常に推測的」であり、「インド・アーリア語または古代インド語の特徴に反する決定的な議論は得られない」と明確にした。 [25] [c] ベンヴェニストとルヌーの「正確な言語的および解釈的分析」を採用して、ティーメは「原アーリア人の*インドラは原アーリア人の神*ヴルトラグナの役割を担った」と結論付けている。ヴルトラハンがインドラの名前であるのは後期サンスクリット語テキストのみであり（リグ・ヴェーダではそうではない）、ティーメは「原アーリア人の形容詞*ヴルトラガンが特に*インドラまたは他の特定の神と関連していたと想定する正当な根拠はない」と付け加えている。 [27]
参照
脚注
- ^なぜこれら 2 つが関連していて、他の Azi や、さらに言えば、ヴェーダの ahi budhnyaが関連していないのかは不明です。
- ^ ボイスは、インドラがアヴェスター（ヴェンディダード10.9）と中期ペルシア語文献（例えばブンダヒシュン21.6）の両方で悪魔として具体的に言及されているという事実に注目している。 [22]ボイスは、異なる過去から受け継がれた要素よりも、個々の発展を見ることが好ましいと付け加えている。[28]
- ^ 「ヴェーダのインドラは、おそらく原アーリア人の*インドラ（ミッタニー条約の）とは区別されなければならない」[25]ため、「ミッタニーの戦闘仲間としての役割におけるアヴェスターのヴァーラナは、アーディティヤの助っ人としての役割におけるヴェーダのインドラと同等であると言ってもいいだろう。これは必ずしもヴァーラナが原アーリア人の*インドラに取って代わったことを意味するのではなく、ヴェーダのインドラが原アーリア人のヴァーラナに取って代わったことを意味するのかもしれない。」[26]
参考文献
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- ^クーン、サラ（ 2011年7月12日）。中世東方キリスト教とイスラム美術におけるドラゴン。BRILL。p.103。ISBN 978-90-04-18663-7ロバート
・ヒレンブランドによる序文付き
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- ^ ab ボイス（1975）、63ページ。
- ^ ティーメ 1960年。
- ^ 「Orlagno」。大英博物館 (britishmuseum.org)。
- ^ ガーシェヴィッチ（1959）、166-169頁。
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- ^ ボイス（1975）、83ページ、注416。
- ^ ヴィッシャー、マリジン S. (2020).アレクサンドリアを超えて: セレウコス朝世界の文学と帝国。オックスフォード大学出版局。 p. 75、注26。ISBN 978-0-19-005908-8。
- ^ ab Gnoli & Jamzadeh (1988)、510–514 ページ。
- ^ de Menasce (1958)、5–18 ページ。
- ^ グノーリ（1989）、513ページ。
- ^ Zaehner (1955)、147ページ以降。
- ^ ボイス（1982）、222ページ以降。
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- ^ ローランド、ベンジャミン（1975年）。『中央アジアの芸術』ニューヨーク、クラウン。89ページ。
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文献
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- ザーナー、リチャード・チャールズ（1955年）。『ズルヴァン、ゾロアスター教のジレンマ』オックスフォード、イギリス：クラレンドン。ISBN 0-8196-0280-9。