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サムドラ・マンタナ（サンスクリット語: समुद्रमन्थन 、文字通り「海の攪拌」 ）は、ヒンドゥー教の主要なテキストであるヴィシュヌ・プラーナで詳しく説明されているヒンドゥー教の主要なエピソードです。[ 1 ]サムドラ・マンタナは、永遠の命の霊薬であるアムリタの起源を説明しています。
スヴァルガの王インドラは、神聖な象に乗っていたところ、アプサラから贈られた特別な花輪を差し出した賢者ドゥルヴァーサに出会った。[ 2 ]神は花輪を受け取り、謙遜の証として、アイラヴァタ（彼の乗り物）の鼻（一部の聖典では象の牙や頭）にそれを置いた。花には強い香りがあり、蜂を引き寄せた。蜂に苛立った象は花輪を地面に投げ捨てた。花輪はシュリー（幸運）の住処であり、プラサーダまたは宗教的な供物として扱われるべきものであったため、賢者はこれに激怒した。すると女神シュリーは海に姿を消した。ドゥルヴァーサはインドラとすべてのデーヴァに、力、エネルギー、幸運をすべて失うように呪いをかけた。[ 3 ] [ 4 ]
この事件に続く戦いで、デーヴァたちは敗北し、バリ率いるアスラたちが三界を支配した。デーヴァたちはヴィシュヌの知恵を求め、ヴィシュヌはアスラたちを外交的に扱うよう助言した。デーヴァたちはアスラたちと同盟を結び、不死の霊薬を求めて共に海をかき混ぜ、それを分け合うことにした。しかし、ヴィシュヌはデーヴァたちだけに霊薬を得られるよう手配すると約束した。[ 5 ]
乳海の攪拌は大変な作業でした。マンダラ山は根こそぎ引き抜かれ、攪拌棒として使われ、シヴァの首に住んでいたナーガのヴァースキは、分け前をもらえるという約束を受けて攪拌ロープになりました。巨大な山を運ぶ間、多くのデーヴァとアスラが落下して死に、また一部は極度の疲労で死んでしまいました。ヴィシュヌはガルーダに乗って飛び、彼らを全員蘇らせ、マンダラをガルーダに乗せて目的地である海の真ん中へと運びました。目的地に到着すると、ヴァースキはマンダラに巻きつきました。ヴィシュヌはデーヴァには蛇の頭を、アスラには尾を引っ張るように助言しましたが、アスラはそれを不吉だと考えて拒否しました。デーヴァは折れて、それ以降は尾を持ち、攪拌が始まりました。しかし、マンダラはあまりにも巨大で、海の底に沈んでしまいました。ヴィシュヌ神は、クールマ・アヴァターラ（文字通り「亀」 ）の姿で助けに来て、甲羅で山を支えた。[ 6 ]
乳海攪拌は、乳海から様々な物質をもたらした。その一つがハラハラと呼ばれる致死性の毒だった。物語のいくつかの異説では、アスラとデーヴァが攪拌している間にヴァースキの口から毒が漏れ出した。この毒は創造物すべてを破壊できるほど強力だったため、デーヴァとアスラは恐怖に震えた。アスラはヴァースキから放出された煙で毒に侵された。それにもかかわらず、デーヴァとアスラは蛇の体を交互に引っ張り、山を回転させ、それによって海を攪拌した。シヴァは三界を守るために毒を飲み、その飲み込みによって喉が青くなり、ニーラカンタ（青い喉の者。「ニーラ」＝「青」、「カンタ」＝「喉」はサンスクリット語）という称号を得た。[ 7 ]
あらゆる種類の薬草が海に投げ込まれ、そこから14個のラトナ（宝石）が生み出され、アスラとデーヴァの間で分けられました。ラトナは通常14個と数えられますが、聖典のリストでは9個から14個まで幅があります。生み出された宝物の質に応じて、シヴァ、ヴィシュヌ、マハリシ、デーヴァ、アスラがそれらを所有しました。海から現れた女神には3つのカテゴリーがあり、ほとんどのリストには次のものが含まれています。[ 8 ]
同様に、3種類の超自然的な動物が現れた。
また、3つの貴重品も製作された。
さらに、以下の製品も生産されました。
このリストは様々なプラーナによって異なり、ラーマーヤナやマハーバーラタでも若干異なります。リストは次のラトナを追加することで完成します。[ 8 ]
ついに、アーユルヴェーダの神であるダンヴァンタリが、不死の霊薬であるアムリタの入った壺を持って現れた。神々とアスラの間で、そのアムリタを巡る争いが勃発した。アスラたちはダンヴァンタリからアムリタを奪い、逃げ去った。
デーヴァたちはヴィシュヌに懇願し、ヴィシュヌは美しく魅惑的な乙女モーヒニーの姿に変身した。彼女はアスラたちを魅了し、自分の条件に従わせた。彼女はデーヴァとアスラを別々の列に座らせ、デーヴァたちに甘露を分け与え、彼らはそれを飲んだ。スヴァルバーヌという名のアスラがデーヴァに変装して甘露を飲んだ。太陽と月の神スーリヤとチャンドラは、その光り輝く性質ゆえにこの変装に気づいた。彼らはモーヒニーに知らせ、モーヒニーは円盤スダルシャナ・チャクラで彼の首を切り落とした。その日から、彼の頭はラーフ、体はケートゥと呼ばれるようになり、日食のヒンドゥー神話の由来となった。すべてのデーヴァに食事が行き渡ると、ヴィシュヌはガルーダに乗って本来の姿に戻り、自分の住処へと去っていった。騙されたことに気づいたアスラたちは、アムリタを飲んで力を得たデーヴァたちと戦いを挑んだ。インドラはバリと、カルティケーヤはタラカと、ヴァルナはヘーティーと、ヤマはカラナバと、ブリハスパティはシュクラと、ミトラはプラヘーティーと、ヴィシュヴァカルマはマーヤーと、ヴリシャパティはジャンバと、シャニはナラカと、サヴィトリはヴィローチャナと、チャンドラはラーフと、ヴァーユはプロマンと、アパラジタはナムチと戦った。また、アシュヴィニー双子とヴリシャパルヴァ、スーリヤとバリの百人の息子たち、ブラフマーの息子たちとイルヴァラとヴァタピ、マルトとニヴァタカヴァチャ、カーリーとシュンバとニシュンバ、ルドラとクロダヴァサ、ヴァスとカレーヤといった、複数の存在の集団間の決闘の記述もある。アムリタによって若返ったデーヴァたちは勝利を収め、アスラをパタラローカに追放し、スヴァルガを取り戻した。[ 11 ]
中世ヒンドゥー教の神学では、この伝説を拡張して、アスラが神々からアムリタを持ち去ったとき、その甘露の滴が地球上の4つの異なる場所、ハリドワール、プラヤーガ（プラヤーグラージ）[ 12 ] 、トリンバク（ナーシク）、ウッジャイン[ 13 ]に落ちたとされています。伝説によると、これらの場所はある種の神秘的な力と精神的な価値を獲得しました。このため、12年ごとにこれらの4つの場所でクンブ・メーラが祝われます。人々は、クンブ・メーラの期間中にそこで沐浴すると、解脱を得ることができると信じています。
様々なプラーナを含むいくつかの古代文献にはサムドラ・マンタナ伝説が言及されているが、それらのいずれもアムリタが4か所にこぼれたとは言及していない。[ 13 ] [ 14 ]また、これらの文献にはクンブ・メーラについても言及されていない。そのため、RB バッタチャリヤ、DP ドゥベイ、カマ・マクリーンを含む複数の学者は、クンブ・メーラに聖典上の権威を示すために、サムドラ・マンタナ伝説が比較的最近になって適用されたと考えている。[ 15 ]
ビハール州バンカ地区にあるマンダール・パルヴァットは、地元の人々によってサムドラ・マンタナの実際の場所だと信じられています。地域の伝説によると、この丘は海をかき混ぜる際に使用されたマンダラ山として機能しました。[ 16 ]近くのパーファルニ池は、出現した不老不死の霊薬（アムリタ）と関連付けられています。信者たちは、14の神聖な宝物（ラトナ）すべてがここに現れたと信じています。[ 17 ]
このエピソードはジョルジュ・デュメジルによって比較分析され、彼はそれをより広範なインド・ヨーロッパ神話複合体やヨーロッパ中世の聖杯伝説と結びつけた。彼は「アンブロシア・サイクル」または「ミード・サイクル」として知られる原型物語を再構築した。この物語では、トリックスターの神が人類のために不死の飲み物を盗もうとするが失敗する。デュメジルは後にこの理論を放棄したが、この考えは後にヤリヒ・オーステンによって再検討され、彼はアムリタに関するインドの記述とヒュミスクヴィザなどの北欧の伝承には、聖なる飲み物、海、蛇の姿、神々とその敵対者との協力と対立、不死をめぐる争いなどの類似した要素があると主張した。[ 18 ]