デビッド・フローリー

彼はヒンドゥトヴァ運動の著名な人物として評されており^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 10 ] [ 26 ] [ 27 ]}、多くの学者も彼をヒンドゥトヴァのイデオローグであり擁護者であると評している^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 15 ]。}彼は歴史修正主義を実践していると広く評されている^{[ 4 ] [ 5 ]。}マーサ・ヌスバウムらは、彼をインド・アーリア人の移住説に対する最も断固とした反対者とみなしている^{[ 35 ] [ 36 ]}。

ミーラ・ナンダは、フラウリーはヒンドゥー教極右の一員であり、イスラム教とキリスト教を低知能の宗教として非難し^{[ 37 ]}、その著作にはヒンドゥー至上主義的な偏向が見られると主張している^{[ 38 ] [ 39 ]} 。ケンブリッジ大学のスデシュナ・グハは、フラウリーを宗派主義的な非学者であり、国家主義的な歴史を確立するためのより広範な計画の提唱者であると指摘している^{[ 40 ]} 。イルファン・ハビブはフラウリーを学者とみなすことを拒否し、代わりに、フラウリーは「現在に奉仕するために過去を凝縮した」ヒンドゥトヴァのパンフレット作家であり、いかなる種類の学者として定義されるにも最低限適していないと指摘した^{[ 41 ] [ 6 ]}。ブライアントは、フラウリーを紛れもなくヒ​​ンドゥー教を支持する学者であると指摘している。^{[ 18 ]}ピーター・ヒーズは、彼を反動的な東洋学者の一派とみなし、彼らは東洋マルクス主義の歴史学派を激しく嫌悪し、関連分野の訓練を受けていないにもかかわらずインドの歴史を書き換えようとしたと述べている。また、ヒーズはフラウリーが先住民アーリア人仮説に関するオーロビンドの微妙な立場を悪用したと非難している。^{[ 42 ]}

ブルース・リンカーンは、フラウリーの考えを「偏狭なナショナリズム」に起因するものとし、「学術研究（＝神話＋脚注）」と呼んでいる。そこでは、数千年に及ぶ考古学的データが選択的に引用され、理論家が望む物語を支持するための文献資料は存在しない。^{[ 43 ]}フラウリーが提案したアーユルヴェーダとヴェーダの治療伝統の同等性はインド学者によって否定されており、デイヴィッド・ハーディマンはフラウリーの主張をより広範なヒンドゥー・ナショナリズムの探求の一部と見なしている。^{[ 44 ]}ジョセフ・アルターは、フラウリーの著作が「ナショナリズムの政治に加担している」と指摘し、学術的な観点から見て物議を醸すものであると述べている。^{[ 45 ]}

アメリカ東洋学会誌に掲載された『黄金時代の賛歌：ヨーガ的解釈によるリグ・ヴェーダ選集』の書評で、リチャード・G・サロモンは、フラウリーの「空想的な」アプローチは入手可能な言語学的および学術的証拠と完全に矛盾しており、アーリア人の古代の精神王国を再現するために読者を引きつけようとする試みと思われるヴェーダ神話を永続させていると批判した。^{[ 46 ]}

MK DhavalikarによるBhandarkar Oriental Research Institute の Annals 誌の書評では、In Search of the Cradle of Civilizationは「美しく印刷された」貢献であり、想定される移住仮説に対して先住民理論を強く主張しているが、説得力のある説明が必要な重要な側面については沈黙を選んだと評している。^{[ 47 ]} Prema Kurienは、この本は、ヨーロッパ人との優れた人種的および文化的つながりを示すことによって、海外在住のヒンドゥー教徒アメリカ人を他の少数派グループと区別しようとしていると指摘した。^{[ 48 ]}

ダヴァリカーは『インドへのアーリア人侵略の神話』もレビューし、考古学的証拠に裏付けられていないことを発見した。^{[ 36 ]}イルファン・ハビブは、フラウリーが著書の中でサラスヴァティ川を持ち出したことを常識への攻撃だと批判した。^{[ 49 ]}