カーラ(サンスクリット語: काल 、ローマ字表記: Kālá/Kālam、[ 1 ] IPA: [ kɑːˈlə ])は、 「時間」 [ 2 ]または「死」[ 3 ]を意味するサンスクリット語です。時間を擬人化し、すべてを破壊するカーラは死の神であり、ヤマの異名の一つとしてよく使われます。シヴァ派では、カーラはシヴァの炎の化身、カーラ・バイラヴァまたはカラグニ・ルドラとして知られており、ヴィシュヌ派では、カーラはナラシンハとプララヤとも関連付けられています。[ 4 ]神々や女神に適用される場合、カーラは「黒」を意味するカーラと常に区別できるとは限りません。 [ 3 ]
モニエ・ウィリアムズの広く使われているサンスクリット語-英語辞典[ 3 ]には、 kālaという形を持つ2つの異なる単語が掲載されている。
モニエ=ウィリアムズによれば、kāla 2 は動詞の語根kal 「計算する」に由来するが、 kāla 1 の語根は不明であるが、おそらく同じである。[ 3 ]
デーヴィー・マーハートミヤやスカンダ・プラーナなどの作品で神々や女神に適用される場合、カーラ1とカーラ2は容易に区別できません。そのため、スカンダ・プラーナのシヴァとパールヴァティーの会話を翻訳したウェンディ・ドニガーは、マハーカーラは「『大いなる死』…または『大いなる黒い者』」を意味する可能性があると述べています。 [ 5 ]また、デーヴィー・マーハートミヤのヒンドゥー教の翻訳者であるスワーミー・ジャガディーシュヴァラーナンダは、女性複合語カーラ・ラートリ(ラートリは「夜」を意味する)を「周期的な崩壊の暗い夜」と訳しています。[ 6 ]
アタルヴァヴェーダの第19カンダ・スークタ53と54では、カーラは神の心、息吹、名前が遍在する神として描写されている。[ 8 ]
カーラは、『マハーバーラタ』、『ラーマーヤナ』、『バーガヴァタ・プラーナ』において、人格を持たない神として登場する。『バガヴァッド・ギーター』(11.32)では、主要登場人物の一人であるクリシュナが、自らを時間の化身として明かす。彼はアルジュナに対し、クルクシェートラ戦争の戦場における両陣営は既に滅亡したと述べる。叙事詩の終盤では、ヤドゥ王朝(クリシュナの王朝)全体が同様に滅亡する。
ラーマーヤナのウッタラ・カーンダでは、カーラは死神(ヤマ)の使者として登場する。物語の終盤、必然性あるいは必然性という形で現れる時間が、ラーマに地上での統治が終わったことを告げる。カーラは策略あるいはジレンマによってラクシュマナの死を強要し、ラーマに神々の領域へ戻らなければならないことを告げる。ラクシュマナはラーマの祝福を受けて自らの意思で息を引き取り、ラーマはヴァイクンタへと帰還する。
時間は、バガヴァタ・プラーナにおいて、創造物全体における不可視かつ不可避な変化の原因となる力として現れる。プラーナによれば、創造されたものはすべて幻影であり、創造と消滅の対象となる。この不可視かつ不可思議な無常は、時間の経過によるものとされている。同様に、時間は、ブラフマーの寿命の終わりに全世界が破壊された後に残る、神の未顕現の側面であると考えられている。ソイファーによれば、ナラシンハは、バガヴァタ・プラーナ、リンガ・プラーナ、クールマ・プラーナの各版において、プララヤまたはユガンタそのものと明確に結び付けられており、プララヤの媒介者であるカーラまたは破壊の火のように現れるとされている。[ 4 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の文献であり、チャイタニヤ・マハープラブの伝記であるチャイタニヤ・バーガヴァタでは、終末にサンカルシャナの口から出る火はカーラーナラ、すなわち「時間の火」であると述べられています。[ 9 ]サンカルシャナの名前の1つはカーラーアグニであり、これも「時間の火」です。[ 10 ]
ヴィシュヌ・プラーナには、時間(カーラ)はヴィシュヌの4つの主要な形態の1つであり、他の3つは物質(プラダーナ)、可視的実体(ヴィヤクタ)、および霊(プルシャ)であるとも述べられています。[ 11 ] [ 12 ]ピンチマンによれば、「原初の創造の時に、ヴィシュヌから3つの形態、すなわち時間(カーラ)、プルシャ、およびプラクリティが生じると言われている」とのことです。[ 13 ]
バガヴァッド・ギーター11章32節で、クリシュナは破壊者カーラの姿をとり、アルジュナに、パーンダヴァ兄弟を除く両陣営の戦士は全員殺されると告げる。
ログイン して翻訳を追加するसमाहर्तुम् इह प्रवृत्तः ।
私は時間(カーラ)であり、世界の偉大な破壊者であり、すべての人々を滅ぼすためにここに来た。[ 14 ]
— 『バガヴァッド・ギーター』11.32節
世界的にこのフレーズは、やや誤った形で有名である。1945年にマンハッタン計画で最初の原子爆弾が爆発した際、J・ロバート・オッペンハイマーが「私は死神になった」と誤って引用したためである。
ジャワ神話において、バタラ・カラは破壊の神である。神々の王であるシヴァの精子から生まれた、巨人として描かれる非常に巨大で力強い神である。
ボロブドゥールでは、階段への門に巨大な頭部が飾られており、門が巨人の開いた口のように見える。ジャワの伝統的な建物には、このような装飾が施された門が他にも多くある。ジャワ島で最も精巧なカラの顔は、おそらくカラサン寺院の南側にあるものだろう。
タイでは、タイの民間信仰ではプラ・カンチャイスリという名で、ラク・ムアンとともに、ヒンドゥー教ではチトラグプタとともに広く崇拝されています。[ 15 ]彼はタイの民間占星術と民間魔術の最初の4人の教師の1人と考えられています。タイ語では、プラ・イン、プラ・プロム、プラ・ヨム、プラ・カン(インドラ、ブラフマ、ヤマ、カラを意味する)という韻を踏んだ言葉があり、タイのヒンドゥー教とタイの民間信仰のさまざまな儀式で守護者として招かれて崇拝されています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]功徳を積む儀式や水を注ぐ儀式の証人として言及されることも、タイの伝統的な仏教の儀式様式です。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]タイ人はまた、タイ文学では古代ジャワの影響を受けた文学から採用されたE-naoという名前でパタラカラ(ปะตาระกาหลา)としても彼をよく知っています。彼の名前は、ロッブリー県のサン・プラ・カンとサラブリー県のワット・プラ・プッタバートの守護神として崇拝されている古代の神の像にも使われており、どちらもタイ全土で有名でよく知られています。

ジャイナ教では、カーラ(時間)は無限であり、2つの異なる方法で説明される。
しかし、ジャイナ教では、 1秒の無限に小さな部分であるサマヤーと呼ばれる非常に小さな時間の単位が認められています。そこには周期(カラチャクラ)があり、各周期はアヴァサルピニとウツァルピニと呼ばれる同じ長さの2つの時代から構成されています。