角のある神

角や枝角を持つ神々は、世界中の数多くの宗教に見られる。雄牛、山羊、雄羊などの角のある動物は、神として崇拝されたり、動物の神々を崇める宗教において神の出現のインスピレーションとなったりする。多くの異教の宗教では、ギリシャ神話のパンやオディナラのイケンガなど、角のある神々を神々の神殿に含めている。一部のネオペイガニズムの宗教では、これらの神々を、ウィッカの信仰における神の男性的な側面を表す角のある神という概念に再構築している。

アブラハムの宗教では、角のある神々は悪魔学と関連付けられることが多い。キリスト教の悪魔はヨハネの黙示録の中で角があるものとして描写されており、サタン、バフォメット、ベルゼブブなどの人物は典型的には角があるように描かれている。

聖書によると、カナンの神モロクは雄牛として描かれることが多く、アブラハムの伝統では雄牛の悪魔となった。バアルやエルなどの他の神々も、もともと角のある雄牛の神であった可能性が高い。^{[1] : 15  [2] : 28  [3] [4] [5] [6]}

インダス文明の印章には、虎のような獣と角、蹄、尾を持つ男との戦い​​の場面が描かれている。この男は、ギルガメッシュのパートナーでもあるメソポタミアの雄牛男エンキドゥと比較されており、メソポタミア神話の伝承を示唆している。^{[7] [8] [9]}

パキスタンのモヘンジョダロの発掘中に発見されたパシュパティ印章は、「原始シヴァ」の姿を表現している可能性があるとして注目を集めている。^[10]この「パシュパティ」（動物のような存在の神、サンスクリット語でパシュパティ）印章^[11]には、動物に囲まれた、おそらく男根のない角のある座った人物が描かれている。^[12]

ジャイナ教の文献に登場するハリネガメシンと呼ばれる神は、カモシカ^[13]やヤギ^[14]の頭を持つと描写されることがある。

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  インダス陶器の角のある神の像
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  インダスパシュパティシール
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  角、蹄、尾を持つ人間と獣の戦いの場面。メソポタミアの雄牛男エンキドゥに例えられる。^{[7] [15] [9]} インダス文明の印章。
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  インダス文明の印章に描かれた角のある神と一角の従者たち。角のある神はメソポタミアの標準的なテーマである。紀元前2000-1900年。イスラマバード博物館。^{[16] [17] [18] [19]}

バアル・ハモンは特に雄羊と関連付けられており、カルタゴ湾の対岸にあるジェベル・ブ・コルネイン（「二本の角のある丘」）の野外聖域でバアル・カルナイム（「二本の角の主」）としても崇拝されていました。

古代エジプトの宗教では、雄牛は象徴的、宗教的に重要な意味を持っていた。例えば、アピスの雄牛は最も崇拝される神聖な動物のひとつで、豊穣、再生、神の力と関連づけられていた。メンフィス地方で崇拝されていた雄牛は、職人の神プタハの精神を体現すると信じられ、後に来世の神オシリスと結び付けられた。プトレマイオス朝エジプトでは、別の雄牛神であるムネヴィスは、ラーのバであり、アトゥムの物理的顕現であると考えられていた。 フの主女神バットは、牛の耳と角を持つ女性として描かれた。バットの崇拝は最も古い時代にまで遡り、おそらく後期旧石器時代の牛の飼育に端を発している。中王国時代までに、彼女のアイデンティティと属性は、愛と女性らしさの女神ハトホルに吸収された。バットと同様に、ハトホルは牛の耳と角を持つ女性として描かれた。両者の描写の顕著な違いは、バットの角が内側に曲がっているのに対し、ハトホルの角はわずかに外側に曲がっていることです。これは、さまざまな時代に飼育されていた牛の品種の違いを反映しているのかもしれません。

もう一人の母性の女神であるイシスは、伝統的に頭に王座を載せた姿で描かれていました。しかし、古王国時代には、特にピラミッド・テキストでは、太陽の円盤を囲む牛の角を載せた姿で描かれました。

雄羊は豊穣と戦争を象徴し、ヘラクレオポリスのヘリシャフ、エレファンティネとエスナのクヌムなどの神々とともに崇拝されていた。クヌムの妻サテトは伝統的にカモシカの角を持って描かれている。

メンデスでは、バネブジェデトは太陽神の4つの魂（バー^{）を表す4つの羊の頭を持つのが一般的でした。 [20]}バネブジェデトは、エジプトを統治した最初の4人の神、オシリス、ゲブ、シュウ、ラー・アトゥムとも関連付けられており、メンデスの聖域にはそれぞれに捧げられた大きな花崗岩の神殿があります。『天の牛の書』では「メンデスの羊」はオシリスのバーであると説明されていますが、これは排他的な関連ではありませんでした。^[20]

エジプトの最高神アモンは、しばしば雄羊の頭で表現されたが、この描写は石器時代以降の北アフリカの他の地域から始まったと考えられる。

最も近代的な資料ではベルベル神話におけるアメンの存在は無視されているが、初期の資料ではベルベル人の神として言及されている。^[21]アウェリムミデン・トゥアレグでは、アマナイという名前は「神」の意味を持つと考えられている。古代リビア人は沈む太陽を崇拝していた可能性があり、アメンは羊の角で表現された。^[22]古代ベルベル人の部族の名前であるガラマンテス族とナサモニア族は、アメンという名前と関係があると考える学者もいる。^[23]

オディナニの信者は、 2本の角が自己意志を象徴する、正直な達成の神であるイケンガを崇拝している。彼の小さな木像が作られ、個人の祭壇として崇拝されている。^[24]

アメン信仰はおそらくギリシャの植民地キュレネを通じて早くからギリシャに伝わり、テーベ、スパルタ、アフィティス、メガロポリス、デルポイなどの都市で崇拝されるようになった。^{[25] [26] [27]アメンはこれらのギリシャ人によって}ゼウスの姿と同一視され、角のある神の描写が生まれた。^[28]アリアノス、クルティウス、ディオドロス、ユスティヌス、プルタルコスによると、アレクサンダー大王はイッソスの戦いの後、シワでアメンの神託を訪れ、そこで自分がアメンの息子であると宣言された。^{[29] [30] [31]} アレクサンダーは自らをゼウス・アメンの息子と称し、神として崇拝されることを要求した。^[32]パンは羊飼いと羊の群れ、山の荒野と田舎の音楽を司るギリシャの神であり、ヤギの角と蹄を持って描かれている。月の女神セレーネもまた、一般的に「角のある」と表現され、三日月を表し、雄牛と関連付けられている。

オルペウス信仰では、ディオニュソスに相当するザグレウスは「雄牛の顔をした」と表現されており、プルタルコスが証言しているように、おそらくこれがディオニュソスの異名タウロス（「雄牛」）や角のある描写に影響を与えている。エウリピデスの『バッカイ』には、ペンテウス王が角のあるディオニュソスを見て正気を失う 場面がある。

ケルト文化における角のある人物の描写は、フランスのパリにある船頭の柱やデンマークのヒンメルランドにあるグンデストルップの大釜に描かれたものなど、ケルヌンノス（ガリア語で「角のある者」）であることが多い。^[34]

コキディウスは、ハドリアヌスの長城周辺の地域に住むローマ系ブリテン人の戦争神および地元の神の名前であり、角のある姿で表現されることもある。^[35]彼は戦争と森林と関連付けられており、主に軍人や下層階級の人々から崇拝されていた。^[36]

角蛇は多くのアメリカ先住民の神話に登場します。^[37] 詳細は部族によって異なり、多くの物語では神秘的な人物を水、雨、稲妻、雷と関連付けています。角蛇は北アメリカの先史時代の南東部の儀式複合体の主要な構成要素でした。^{[38] [39]}

悪魔が角を持っているという考えは、ヨハネの黙示録第 13 章から取られたようです。^{[独自の研究? ]}ヨハネの黙示録は、悪魔の描写の多くに影響を与えたようです。^{[要出典]この考えは、}モロクやシェドゥなどの特定の古代の神々の描写にも関連しており、これらの神は雄牛、雄牛の頭を持つ男性、または雄牛の角を冠としてかぶった男性として描かれました。

バフォメットとして知られる悪魔の「角のある神」のシンボルは、メンデスで崇拝されていたバネブジェド（文字通り、ジェドの主のバ、称号は「メンデスの主」）と呼ばれるエジプトの羊の神に基づいており、バネブジェドはオシリスの魂でした。『エジプト神話：古代エジプトの神、女神、伝統へのガイド』によると、本の著者ジェラルディン・ハリスは、羊の神ラー・アムン（アンモン教を参照）とバネブジェドは、エジプトの女王と神秘的に一体化し、王位継承者を生むと述べていました（メンデスのいくつかのテーベの寺院で見つかった描写に基づく理論）。

神秘主義者のエリファス・レヴィは、著書『高等魔術の教義と儀式』（1855年）の中で、マルセイユタロットの悪魔のカードのイメージを組み合わせ、雄羊のバネブジェドを雄山羊として再表現し、「メンデスのバフォメット」（または「メンデスの山羊」）と呼んだ。この不正確な説明は、ヘロドトスの『歴史』第2巻に遡ることができる。ヘロドトスは、メンデスの神は山羊の頭と羊毛を持っていると説明しているが、バネブジェドは実際には山羊ではなく雄羊で表現されていた。

レヴィのバフォメットは、20世紀初頭にアレイスター・クロウリーによって確立された神秘主義体系であるセレマの宇宙論において重要な人物となった。バフォメットは、グノーシス派カトリック教会の信条、グノーシスのミサで会衆が朗唱する次の一文に登場している。「そして私は、蛇と獅子、神秘の中の神秘を、その名バフォメットによって信じる」 (アレイスター・クロウリー: オカルトを参照)。

レヴィのバフォメットは、後のライダー・ウェイト版タロットの悪魔像の元となった。額にある下向きの五芒星の概念は、そのような五芒星の中に配置されたメンデスの山羊についての議論（図解なし）の中でレヴィによってさらに詳しく述べられ、メンデスの山羊を、同様だが直立した五芒星の中に配置された小宇宙の人間と対比させた。下向きの五芒星の中にいる山羊の実際の像は、スタニスラス・デ・グアイタの1897年の著書『黒い魔術の鍵』で初めて登場し、後にバフォメットの印章と呼ばれる悪魔教会の公式シンボルとして採用され、悪魔崇拝者の間では今も使用されている。

ネオペイガニズム再建主義の伝統では、サタンや悪魔を公然と認めているところはほとんどない。しかし、多くのネオペイガニズムのグループは、例えばウィッカにおける偉大なる女神の配偶者として、ある種の角のある神を崇拝している。これらの神は通常、ケルヌンノスやパンなどの神話上の人物を反映しており、キリスト教の悪魔との類似性は、パンが文学や芸術において重要性を増したことに対するキリスト教徒の反応により、彼のイメージが悪魔のイメージに翻訳された19世紀にまで遡ると思われる。^[40]

1985年、古典史家ゲオルク・ラックは著書『世界の奥義：ギリシア・ローマ世界の魔術とオカルト』の中で、魔女教の起源は後期古代に、ケルト人の角のある神ケルヌンノスとギリシア・ローマのパン/ファウヌスが融合したことから、主に角のある神を崇拝する信仰として現れた可能性があると理論づけた。^[41]彼の仮説によれば、神々の組み合わせによって新しい神が生まれ、キリスト教への改宗を拒む残りの異教徒がその周囲に結集し、この神が後のキリスト教における悪魔概念の原型となり、悪魔の崇拝者は教会によって魔女にされたという。^[41]

サタンとベルゼブブ（蝿の王）の間には暗黙のつながりがある。ベルゼブブはもともとバアル（「主」）と呼ばれていたセム人の神である。ベルゼブブは聖書で最もよく知られている悪魔であり、その名前はサタンと類似している。オカルトおよび形而上学の著者であるミシェル・ベランジェは、ベルゼブブ（元の名前のもじり^[42]）は角のある神バアル・ハダドであり、そのカルトのシンボルは雄牛であると考えている。^[43] 『魔女、魔術、ウィッカの百科事典』によると、ベルゼブブは魔女のサバト（「シナゴーグ」^[44]）を支配し、魔女たちは彼の名でキリストを否定し、踊りながら「ベルゼブブ」と唱えた。^[45]

ベルゼブブはマサチューセッツ州セイラムでも影響力を及ぼしていたと考えられている。セイラム魔女裁判（北米やヨーロッパで魔女ヒステリーが公に大規模に表現された最後の事件）の際にはベルゼブブの名前が何度も​​出ており、その後コットン・マザー牧師は『ベルゼブブとその陰謀』と題する小冊子を執筆した。^[46]

1933年、エジプト学者マーガレット・マレーは『魔女の神』という本を出版し、その中でパンは多くのヨーロッパ文化で崇拝されていた角のある神の単なる一形態であると理論づけた。この理論は、男性の男らしさとセクシュアリティの原型として、角のある神というネオペイガニズムの観念に影響を与えた。ウィッカでは、角のある神の原型は非常に重要であり、信者はケルトのケルヌンノス、インドのパシュパティ、ギリシャのパンなどの神々によって表されると考えている。 ^[要出典]

ウィッカに基づくネオペイガニズムの宗教における角のある神は、植物と関連付けられることが多い太陽神を表し、ネオペイガニズムの儀式ではヒイラギの王またはオークの王として崇められています。 ^[47]ほとんどの場合、角のある神は男性の豊穣の神と見なされています。^[48]角を力の象徴として使用することは、古代世界にまで遡ります。古代エジプトやバアルを崇拝するカナン人から、ギリシャ人、ローマ人、ケルト人、その他のさまざまな文化にまで及びます。^[49]角は、豊穣と力の象徴として宗教的なイメージに常に存在してきました。^{[50] [51]キリスト教が角を}サタンの図像の一部として関連付けるまで、角のある神は西洋神話で悪と関連付けられることはありませんでした。 ^[52]

現代のネオペイガニズムの多くは、角のある神、または角のある神と1人以上の女神を崇拝しています。パンやディオニュソスなどの神々の崇拝の属性は、ケルトのケルヌンノスやワイルドハントの神話上のリーダーの1人であるグウィン・アプ・ヌッドと同様に、ネオペイガニズムの概念に取り入れられています。^{[53] [54] [55] [56]}

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