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アシュタムルティ(サンスクリット語: अष्टमूर्ति 、ローマ字: Aṣṭamürti、文字通り「8 つの形式」 ) は、ヒンドゥー教の神シヴァの 8 つの属性の図像表現を指します。[ 1 ] [ 2 ]これらは、ルドラ、シャルヴァ、パシュパティ、ウグラ、アシャニ、バヴァ、マハーデーヴァ、イーシャーナです。[ 3 ]
ヴェーダでは、後にシヴァと同一視された神ルドラは、複数の属性と多数の称号を持ち、そのうち8つはシャイヴァ派の伝統における概念化において重要である。ルドラとシヴァの同一視は、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドで初めて文書化され 、後にヤジュルヴェーダと関連付けられたタイッティリヤ・サンヒター（S.4.5.1）のシャタ・ルドリヤの章で記された。ヴァジャスネーヤ・サンヒター（S.3.63）もまた、「タム・シヴァ・ナマシ」（シヴァよ、あなたに敬礼します）というマントラを引用することで、シヴァとルドラを同等としている。シャタパタ・ブラーフマナは、シヴァがバーヴァ、マハデーヴァ、シャルヴァ、パシュパティ、ウグラ、イシャナとも呼ばれると記している。これらは通常、水、火、供犠、太陽、月、エーテル、大地、空気の形態である。[ 4 ]古代サンスクリット語の言語学者で文法学者のパーニニは、彼の『アシュタディヤーイー』（S.1.49、S.3.53、S.4.100、S.5.3.99）の中で、ルドラはムリダ、バーヴァ、シャルヴァ、グリシャ、マハデーヴァ、トリヤンバカなど様々な名前で呼ばれていることも記している。ヨーガ体系の提唱者であるリシ・パタンジャリも、『マハーバーシャ』の中でシヴァの様々な象徴について述べている。プラーナ時代には、ルドラはシヴァと完全に融合し、トリムルティ（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの融合形態）に加わり、悪の破壊者を象徴していた。[ 5 ] [ 6 ]
アシュタムルティの概念は、リグ ヴェーダ(6.1)のカウシタキ ブラフマナに見られます。 [ 7 ] [ 8 ]
ヤドババアパス テナヤット・シャルヴォ・アグニス・テナヤットパシュ パティルヴァーユス テナヤドウグロ デヴァオシャダヨ ヴァナスパタヤス テナ।ヤン・マハーン・デーヴァ・アーディティアス・テナヤドルドラシュカンドラマス テナヤド・イーシャーノ・アンナム・テナヤド・アシャニール・インドラス・テナバーヴァは水です。シャルヴァは火です。パシュパティは空気です。 Ugra Devaは植物であり薬です。マハデーヴァは太陽です。ルドラは月です。イシャナは食べ物です。アシャニはインドラです。
したがって、このテキストによれば、水、火、空気、薬、太陽、月、食物、インドラはシヴァの8つの形態である。後のシャイヴァ哲学、すなわちシャイヴァ・シッダーンタ（シャイヴァ教義）とパシュパティ・マタ（パシュパティ教義）は、アガマにおけるアシュタムルティの図像を広く認めている。しかし、これらのテキストは、ヴェーダのアシュタムルティの帰属と比較して、パンチャブラフマンの属性をより重視している。 [ 9 ]
シヴァ神に捧げられ、ガンダルヴァ・プシュパダンタに帰せられるプラーナのシヴァ・マヒムナ・ストートラムは、アシュタムールティの形式を呼び起こし、第28節でシヴァ神の8つの名前を明確に列挙しています。 [ 10 ]
バヴァハ シャルヴォ ルドラ パシュパティラソグラ サハマハン タター ビメシャーナヴィティ ヤダビダーナー シュタカミダム | amuṣmin pratyekaṁ pravicarati deva śrutirapi priyāyāsmaidhāmne praṇihita-namasyo'smi bhavate || 28 ||
「バヴァ、シャルヴァ、ルドラ、パシュパティ、そしてウグラとマハン、さらにビーマとイシャナ、これらは主の八つの称号であり、それぞれがシュルティ（聖典）で個別に解説されている。これらの名が宿る尊い住まい、すなわちこれらの名を冠する方に、私の敬礼を捧げる。」
バガヴァタ・プラーナ（S. 3.12.12）には、シヴァの次の名前が挙げられています。[ 11 ]
『バーガヴァタ プラーナ』には、ブラフマーがルドラに11 の他の名前を与えたと述べられています。マニュ、マヌ、マヒナサ、マハン、シヴァ、ルタドヴァジャ、ウグラレタ、バーヴァ、カーラ、ヴァーマデヴァ、ドルタブラタ。 『バーガヴァタ プラーナ』の多くの名前がアシュタムルティの碑文に登場します。[ 12 ]