ムンダマラ(サンスクリット語:मुण्डमाला、インド古典語:Muṇḍamālā)は、カパラマラまたはルンダマラとも呼ばれ、ヒンドゥー教の図像学とチベット仏教の図像学における、切断されたアスラの頭や頭蓋骨の花輪です。ヒンドゥー教では、ムンダマラはヒンドゥー教の聖母とシヴァ神の恐ろしい側面の特徴であり、仏教ではチベット仏教の怒った神々が身に着けています。
ヒンドゥー教の図像
恐ろしい女神たち
ムンダマラは、恐ろしい10人のタントラの女神のグループであるマハーヴィディヤの図像によく見られます。 [1]最も偉大なマハーヴィディヤである カーリーは、しばしば生首の花輪を身に着けています。彼女の血まみれの花輪からの血が彼女の体を覆います。ムンダマラの頭の数は、一般的に50と説明されています。[2]ターラ、チンナマスタ、バイラヴィ、ドゥマヴァティー、マタンギ などの他のマハーヴィディヤも、ムンダマラを身に着けている姿で描かれているか、少なくとも説明されています。女神はまた、生首または頭蓋骨(カパラ)を手に持っていることもあります。[3] [4] [5] [6] [7]バイラヴィの描写では、頭が非常に新鮮であるため、彼女の胸に血を吐くと言われています。[8]
ムンダマラを身に着けている姿で描かれるもう一人の獰猛な女神はチャムンダである。[9]
シヴァ
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シヴァ神とその恐ろしい化身は、しばしばムンダマラをかぶった姿で描かれる。シヴァは灰に覆われ、頭蓋骨で飾られている。[10] パハリの絵画には、シヴァの家族がムンダマラを作っている様子がよく描かれている。シヴァの息子カルティケーヤがシヴァを手伝ったり、配偶者のパールヴァティーが首を渡し、パールヴァティーが首に糸を通す。別の場面では、両親がムンダマラを作っている様子が描かれ、カルティケーヤと弟のガネーシャが近くで遊んでいる。[11] [12]
シヴァの凶暴な化身であるバイラヴァ(「恐ろしい」)や、バイラヴァの様々な姿であるヴァトゥク・バイラヴァもムンダマラを身に着けて描かれている。[13]ムンダマラを身に着けているシヴァのその他の凶暴な姿には、ヴィラバドラ、ガジャスーラサンハラ(「象の悪魔を殺す者」)、8本の腕を持つアゴラムルティなどがある。[14] [15] [16]
象徴主義
ムンダマラの50または52の頭または頭蓋骨は、カーリーの図像学におけるサンスクリット語のアルファベットの文字を象徴すると説明されており、着用者のカーリーはサブダ・ブラフマン、音として認識される究極の現実、神聖な音節オームの原始的な音を意味します。[17]別の解釈では、ムンダマラは、着用している女神が戦いで殺した敵や悪魔の頭を象徴しているとされています。[4]チンナマスタの図像学におけるムンダマラは、彼女の時間と死への恐怖に対する勝利を意味すると言われています。[18]
シヴァ神の図像において、ムンダマラは人間の存在における絶え間ない創造と破壊のサイクルを表しています。[10]
仏教の図像

チベット美術では、ダルマパーラを含む様々な怒れる神々が、ムンダマーラ、すなわち5つの頭蓋骨の冠と人間または動物の皮を身に着けている。[19]アショービヤの化身は一般的に恐ろしく、ムンダマーラのほか、頭蓋骨や蛇を身に着けている姿で描かれている。これらには、アカラ、ヘルカ、チャクラサンヴァラ、ヤマンタカなどが含まれる。[20]ヒンドゥー教のシヴァから取り入れられたマハーカーラもムンダマーラを身に着けている。 [21]ヘーヴァジュラとその恐ろしい化身もムンダマーラを崇拝している。[22]
マリチ、ヴァジュラヴァラヒ、グヘシュヴァリ、ダーキニスなどの怒りに満ちた仏教の女神は、ムンダマラを身に着けて描かれています。[23] [24] [25]
ネパールで女神として崇拝されている少女クマリは、仏教徒によってヴァジュラヴァラヒと同一視されている。彼女はヴァジュラヴァラヒとしてのアイデンティティと彼女の獰猛な性質を示す銀のムンダマラを身に着けている。[ 26 ]
ヒンドゥー教の図像学と同様に、ムンダマラは仏教の図像学でもサンスクリット語のアルファベットを象徴しています。[27]チャクラサンヴァラの図像学では、それは「現象的な出現の放棄」と、彼の配偶者であるヴァジュラヴァラヒ(一緒に描かれている場合)との合一を象徴しています。[28]
注記
- ^ キンズリー p. 63
- ^ キンズリー 67~68ページ
- ^ キンズリー p.98
- ^ キンズリー p. 153より
- ^ キンズリー p. 167
- ^ キンズリー p. 180
- ^ キンズリー p. 246
- ^ キンズリー p. 171
- ^ アート; Pal, Pratapaditya (1985)。ネパールの芸術: ロサンゼルス郡立美術館コレクションのカタログ。LACMA とカリフォルニア大学出版局の共同出版。pp. S32。ISBN 9780520054073。
- ^ ab ダニエル、アラン(1991)。インドの神話と神々:プリンストン・ボリンゲン・シリーズのヒンドゥー教多神教に関する古典。インナー・トラディションズ/ベア&カンパニー、pp. 218。ISBN 9780892813544。
- ^ ストーム p. 293
- ^ パンテイ、サロジ(1987年)。パハーリ絵画におけるシヴァの図像学。ミッタル出版。61ページ。ISBN 9788170990161。
- ^ ラオ p. 177, 179
- ^ ラオ p. 153
- ^ ラオ p. 186
- ^ ラオ p. 200-1
- ^ キンズリー pp. 88–9
- ^ ベナード p. 105
- ^ ハンティントン p. 491
- ^ ドナルドソン 219–222, 230 ページ
- ^ ドナルドソン p. 230
- ^ ハンティントン p. 455
- ^ ドナルドソン 304, 322 ページ
- ^ ハンティントン p. 238
- ^ ハンティントン p. 272
- ^ ハンティントン p. 417
- ^ ハンティントン p. 242
- ^ ハンチントン 270, 272 ページ
参考文献
- キンズリー、デビッド・R(1997年)。 『タントラの神聖なる女性性のビジョン:十のマハーヴィディヤ』カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20499-7。
- ベナード、エリザベス・アン (2000)。チンナマスタ: 恐ろしい仏教とヒンズー教のタントラの女神。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1748-7。
- ストーム、メアリー(2013)。『頭と心:インド美術における勇気と自己犠牲』ニューデリー:ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-81246-7。
- ラオ、TA ゴピナサ (1916)。ヒンドゥー教の図像学の要素。第 2 巻: パート I。マドラス: 法律印刷所。OCLC 630452416 。
- ドナルドソン、トーマス E. (2001-01-01)。オリッサの仏教彫刻の図像学: テキスト。Abhinav Publications。ISBN 9788170174066。
- ハンティントン、ジョン C.、バンデル、ディナ (2003-01-01)。至福の輪: 仏教の瞑想アート。Serindia Publications、Inc. ISBN 9781932476019。
