ワヤン

ワヤン
種類	伝統的な人形劇
祖先の芸術	ジャワ人
起源文化	インドネシア
起源時代	ヒンドゥー教 - 仏教文明

ワヤン人形劇場
ユネスコ無形文化遺産
2010年7月31日、インドネシアのベンタラ・ブダヤ・ジャカルタで、有名なインドネシアのダラン（人形師）マンテブ・スダルソノ「ガトゥトカカ・ウィニスダ」の物語によるワヤン・クリットのパフォーマンス。
国	インドネシア
基準	舞台芸術、伝統工芸
参照	063
地域	アジア太平洋
碑文の歴史
碑文	2008年（第3回）
リスト	代表者リスト
ワヤン・クリット（革製の影絵人形）、ワヤン・クリシック（平面的な木製人形）、ワヤン・ゴレック（立体的な木製人形）

ワヤン（ジャワ語：ꦮꦪꦁ、ローマ字：  wayang ）は、インドネシアジャワ島発祥の伝統的な人形劇である。^[1][2][3] ワヤンは劇的なショー全体を指す。革製の人形自体がワヤンと呼ばれることもある。^[4]ワヤン人形劇は、ジャワではガムラン楽団、バリではジェンダー・ワヤンの伴奏で上演される。劇的なストーリーは、ヒンズー教の叙事詩であるラーマーヤナやマハーバーラタのエピソードなどの神話や、文化的伝説の現地での翻案を描いている。^[2][5][6]伝統的に、ワヤンは、芸術家であり精神的指導者でもあるダランによって、真夜中から夜明けまで儀式化されたショーで演じられ、人々はスクリーンの両側からショーを鑑賞する。^[2][5]

ワヤンの公演はインドネシア人の間で今でも非常に人気があり、特にジャワ島とバリ島で人気があります。ワヤンの公演は通常、特定の儀式、特定の式典、特定のイベント、さらには観光地で行われます。儀式の文脈では、人形劇は祈りの儀式（バリ島の寺院で行われる） ^[7]、 ルワタンの儀式（スケルトの子供たちを不運から清める^{） [8]}、セデカ・ブミの儀式（豊作に対する神への感謝） ^[9]に使用されます。式典の文脈では、通常、マンテナン（ジャワの結婚式）とスナタン（割礼の儀式）を祝うために使用されます。イベントでは、独立記念日、自治体や会社の記念日、誕生日、特定の日の記念日などを祝うために使用されます。観光活動が発展した現代でも、ワヤン人形劇は文化的な観光アトラクションとして使用されています。 ^[10]

ワヤンの伝統には、演技、歌唱、音楽、演劇、文学、、彫刻、彫像、象徴芸術などが含まれます。千年以上にわたって発展を続けてきたこの伝統は、情報、説教、教育、哲学的理解、娯楽の媒体でもあります。 ^[11]

ユネスコは2003年11月7日、ワヤン（革製の平らな影絵人形（ワヤン・クリッ）、木製の平らな人形（ワヤン・クリティック）、および立体的な木製の人形（ワヤン・ゴレック）の劇場）を人類の口承および無形遺産の傑作として指定しました。認定の見返りとして、ユネスコはインドネシア人に伝統を保存することを要求しました。^[12]

ワヤンという用語はジャワ語で「影」^{[3] [13]}または「想像力」を意味します。インドネシア語ではバヤンが同義です。現代のジャワ語とインドネシア語の日常語彙では、ワヤンは人形そのもの、または人形劇のパフォーマンス全体を指すことがあります。^[要出典]

ワヤンはインドネシアの伝統的な人形劇です。 ^{[14] [2] [5]}精巧な人形と複雑な音楽スタイルで知られる古代の物語形式です。 ^[15]ワヤンの最古の証拠は、西暦1千年紀後半の中世の文献と考古学的遺跡にあります。ワヤンの起源については4つの説（ジャワ固有、ジャワ-インド、インド、中国）がありますが、このうちジャワとインドの2つがより有力です。

ブランドン氏によれば、その起源にかかわらず、ワヤンはジャワの現象として発展し、成熟した。インドネシアのジャワ島のワヤンに表現されているような洗練さ、深み、創造性を備えた真の現代人形影絵は、中国にもインドにも存在しない。^[16]

学者のジェームズ・R・ブランドンによると、ワヤンの人形はジャワ原産である。彼は、ワヤンはジャワの社会文化や宗教生活と密接に関係しており、ガムラン、貨幣制度、メートル法、バティック、天文学、水田農業、政府行政などの古代インドネシア文化からの並行した発展を示していると述べている。彼は、ワヤンはアジア大陸の他のタイプの影絵人形劇から派生したものではなく、ジャワ人の固有の創作物であると主張している。インドの人形はワヤンとは異なり、ワヤンの専門用語はすべてサンスクリットではなくジャワ語である。同様に、ジャワ島やバリ島で見られるワヤン・クリットで使用されている他の専門用語のいくつかは、演劇が仏教やヒンズー教の神話と重なる場合でも、地元の言語に基づいています。^[16]

GAJ ハゼウは、ワヤンはジャワから来たとも述べています。人形の構造、人形遣いの技術、物語の声、言語、表現はすべて古い伝統に従って構成されています。ジャワの演劇の技術的なデザイン、スタイル、構成は、祖先崇拝から生まれました。^[要出典]

J. カッツは、ワヤンという専門用語はジャワから来ており、インドの助けなしに生まれたと主張している。^{[17] 9世紀以前は、}ワヤンはジャワ人のものだった。それは、香や夜/さまよう霊などの宗教的慣習と密接に関係していた。パナカワンは、インドの英雄とは異なるジャワ語の名前を使用している^{[説明が必要] 。 [引用が必要]}

クルイト^{（誰？）は、}ワヤンはシャーマニズムから生まれたと主張し、魂の偉大さを称える宗教詩を披露することで霊界と接触することを目指した古代の群島の儀式形式と比較しています。^[要出典]

ヒンドゥー教と仏教は、紀元前1千年紀の初期の世紀にインドネシア諸島に伝わり、神学とともに、インドネシアとインド亜大陸の人々は文化、建築、貿易品を交換しました。^{[16] [18] [6]}人形劇と演劇は、紀元前1千年紀の最後の数世紀と西暦紀の初期の古代インドの文献に記録されています。^[19]さらに、インドネシア諸島と最も交流の深かったインド東部沿岸地域（アーンドラ・プラデーシュ州、オリッサ州、タミル・ナードゥ州）には、トゥル・ボンマラタ、トゥルパヴァクートゥ、ラバナ・チャヤと呼ばれる、ワヤンと多くの要素を共有する複雑な革製の人形劇の伝統がありました。^{[2] [20]}

サンスクリット劇のヴィドゥサカとワヤンのセマールのような登場人物は非常によく似ている。インドの神話やヒンドゥー教の叙事詩の登場人物は多くの主要なワヤン劇に登場しており、インド起源の可能性、あるいは少なくともインドネシアのイスラム以前の歴史に影響を与えた可能性を示唆している。^[16]ジヴァン・パニは、ワヤンはインド東部のオリッサ州の2つの芸術形式、ラーヴァナ・チャヤ人形劇とチャウ舞踊から発展したと述べている。^[21]

ワヤンに関する最古の記録は10世紀のものである。903年、古代マタラム王国のサンジャヤ王朝のバリトゥン王によってダリナン勅令が発行された。そこにはワヤンの上演について次のように記されている。 「 si galigī mavayaṁ buAt thyaṁ macarita bimva ya kumāra」これは「ガリギは神々への奉仕として、ビーマ・クマラの物語を語る人形劇を催した」という意味である。^{[22]伝統的な人形劇の特定の特徴はその時代から残っているようだ。ガリギは特別な王室行事のために演じるよう依頼された旅回りの芸人だったのかもしれない。その行事で彼は}マハーバーラタの英雄ビーマの物語を演じた。

10世紀半ばに東ジャワのマハラジャ・スリ・ロカパラによって発行されたと思われるクティと呼ばれる古いジャワ語の碑文[ ^23]には、アタプカン（「仮面舞踏ショー」）、アリンギット（「ワヤン人形劇」）、アバンワル/アバノル（「ジョークアート」）の3種類の演者について言及されている。11世紀のジャワの詩では、リンギットは革の影絵として描かれている。     

カフリパン王国アイルランガ宮廷の詩人ムプ・カンワは、1035年に書いたカカウィン（物語詩）『アルジュナウィワハ』の中で、「彼は揺るぎなく、ワヤンの衝立一枚の向こうに『世界の動かす者』がいる」と書いている。^[24]クリルとはジャワ語でワヤンの衝立を意味する言葉で、この詩節は現実の生活を、究極のダラン（操り人形師）である全能のジャガトカラナ（世界の動かす者）が人間から薄い衝立一枚の向こうにいるワヤンの演技に見事にたとえている。ワヤンを影絵劇として言及していることは、ワヤンの演技がすでにアイルランガの宮廷でよく知られており、ワヤンの伝統はおそらくそれ以前にジャワ島で確立されていたことを示唆している。この時代の碑文には、アワヤンやアリンギットなどの職業についても言及されている。^[25]

ワヤン・クリッは光と影を使った独特の演劇形式である。人形は水牛の皮で作られ、竹の棒に取り付けられている。白い布の後ろに持ち上げられ、電球または石油ランプを光源として、スクリーンに影が映し出される。劇は典型的にはロマンチックな物語や宗教的な伝説に基づいており、特にインドの古典叙事詩であるマハーバーラタやラーマーヤナの翻案である。劇の中にはパンジ物語のような地元の物語に基づいたものもある。 ^[26]

• インドネシアでのワヤン人形劇公演
• 
  1900年から1940年にかけてジョグジャカルタでハメンクブウォノ8世が15年間在位した際の王位継承式を背景に、ガムラン伴奏によるワヤン・クリットの演奏。
• 
  1880 年から1910 年にかけてワヤン ゴレック(木製の人形) を演じるダラン(人形遣い)
• 
  ジョグジャカルタのワヒディン・ソエディロホエソド博士の家でのワヤン・ベベルによるデサ・ゲラランのパフォーマンス。中央、GAJ Hazeu博士、オランダ領東インド、1902年

ワヤン・クリは、インドネシアのワヤンの中で最もよく知られているものであることは間違いない。 ^[要出典] クリとは「皮」を意味し、人形の革構造を指し、精巧な道具で丁寧に彫られ、丁寧に形作られた水牛の角の柄と操縦桿で支えられ、金色を含む美しい色彩で塗装されている。物語は通常、ヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタから引用されている。 ^[27]

ジャワのワヤンにはプノカワンと呼ばれる登場人物の家族がいる。彼らは通常、物語の主人公と関連付けられ、ユーモラスで哲学的な幕間を提供するため、「道化師の召使」と呼ばれることもある。セマールは実際には愛の神であり、人間を助けるために地球に住むことに同意した。彼には3人の息子がいる。ガレン（長男）、ペトゥルク（次男）、バゴン（末っ子）。これらの登場人物はヒンドゥー教の叙事詩に由来するものではなく、後から追加されたものである。^[28]彼らはゴシップや時事問題を扱い、政治的なキャバレーのようなものを提供する。 ^[要出典]

人形の人物自体は場所によって異なる。中部ジャワでは、スラカルタ（ソロ）市とジョグジャカルタ市に最もよく知られたワヤンの伝統があり、最も一般的に模倣される人形のスタイルがある。地域的なスタイルの影絵人形は、テマングン、西ジャワ、バニュマス、チルボン、スマラン、東ジャワでも見られる。バリ島のワヤンはよりコンパクトで自然な人物像で、ロンボク島には実在の人物を描いた人形がある。自転車、自動車、飛行機、船などの現代の物体が喜劇効果のために追加されることも多いが、伝統的な人形のデザインは過去300年間ほとんど変わっていない。^[要出典]

歴史的には、ワヤンは石油ランプの影を綿のスクリーンに投影して演じられていました。今日、ジャワのワヤンの演目で使用される光源はほとんどの場合ハロゲン電球ですが、バリでは今でも伝統的な火の光が使用されています。スラカルタ芸術アカデミー (STSI)で創作されたワヤン サンドサ(インドネシア語から来ており、ジャワ語ではなくインドネシア語を国語としているため) などの現代のワヤンでは、劇場のスポットライト、色とりどりのライト、現代音楽、その他の革新的な技術が採用されています。^[要出典]

パフォーマンスに適したワヤン クリットの人形を作るには、数週間かかる手作業が必要で、アーティストはグループで協力して作業します。彼らは、マスター モデル (通常は紙) から始め、それを皮膚または羊皮紙にトレースして、人形の輪郭と、切り取る必要のある穴 (口や目など) の指示を与えます。次に、人形は通常ガラス瓶で滑らかにされ、下塗りされます。構造が検査され、最終的に細部が仕上げられます。さらに滑らかにしてから、別の職人が個別のペイントを行います。^{[引用が必要]}

最後に、可動部分（上腕、手付きの下腕、および操作用の関連する棒）は、中央の棒で保持される胴体に取り付けられます。クルーは一度に最大10体の人形を作り、通常は1週間かけてその数を完成させます。しかし、ワヤン職人の最高の技術に対する強い継続的な需要はなく、この技術に熟練した専門家は比較的少数ですが、満足のいく収入を得るのが難しい場合があります。^[29]

安価な人形の塗装は、テンプレートを使用したスプレー技法で、色ごとに異なる人が手作業で行います。公演中に子供たちに販売されることが多い安価な人形は、革ではなく厚紙で作られることもあります。^[要出典]

• ワヤン・クリット人形（革製の影絵人形）の例
• 
  クンバカルナ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1914 年以前
• 
  ガトット・カカ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1914年以前
• 
  ウィビサナ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1933 年以前
• 
  シンタ王女、トロペン博物館所蔵、インドネシア、1983 年以前
• 
  ユディシュティラ、トロペン博物館所蔵、インドネシア、1914 年以前
• 
  タリ王女、トロペン博物館所蔵、インドネシア、1934 年以前

ワヤン ゴレック(スンダ語: ᮝᮚᮀ ᮍᮧᮜᮦᮊ᮪ ) は、体から頭まで伸びる木の棒と、手についた棒で下から操作する立体的な木製の棒人形です。人形の構造により、人形の多用途性、表現力、人間の踊りを模倣する能力が向上しています。ワヤン ゴレックは、 主に西ジャワのスンダ文化と関連しています。中部ジャワでは、木製のワヤンは、中部ジャワのクドゥスを起源とするワヤン メナックとしても知られています。 ^{[出典が必要]}

ワヤン・ゴレックの歴史については確かなことはほとんどわかっていないが、学者たちは、おそらく中国で生まれ、17世紀にジャワ島に伝わったのではないかと推測している。ワヤン・ゴレックの最も古い伝統のいくつかは、ジャワ島北岸のパシシル地方に伝わる。ここはジャワ島最古のイスラム王国がいくつか存在した場所であり、ワヤン・ゴレックは、ムハンマドの叔父であるアミール・ハムザのワヤン・メナクの物語を語ることで人気が高まった可能性が高い。これらの物語は、カブメン、テガル、ジェパラではワヤン・ゴレック・メナクとして、チルボンではワヤン・ゴレック・チェパクとして、今でも広く上演されている。ワヤン・ゴレックの起源に関する伝説によると、ワヤン・ゴレックの発明はイスラム教の聖人ワリ・スナン・クドゥスによるもので、彼はこの媒体を使ってイスラム教の価値観を布教した。^[要出典]

18世紀に、この伝統は西ジャワのプリアンガン山岳地帯に伝わり、そこで最終的にラーマーヤナとマハーバーラタの物語を語るのに使用されるようになりました。現在、この伝統はワヤン・ゴレク・プルワと呼ばれ、バンドン、ボゴール、ジャカルタで見ることができます。スンダの貴族がジャワのマタラム・クジャウェン文化を取り入れたのは、おそらく、スルタン・アグンによる拡大統治の間にプリアンガン地域にマタラムの影響が及んだ名残でしょう。ラーマーヤナとマハーバーラタの主要登場人物は中部ジャワのワヤン・クリッ・プルワ版と似ていますが、プナカワン（召使いまたは道化師）の中には、チェポトまたはアストラジンガをバゴン、ダワラまたはウデルをペトルクのように、スンダの名前と特徴で表現された人もいます。ワヤン・ゴレク・プルワは、今日では ワヤン・ゴレクの最も人気のある形式となっています。

• ワヤン ゴレック人形（3D 木製人形）の例
• 
  Cepot、スンダのプノカワン、インドネシア
• 
  2004年、インドネシアのラワナ
• 
  2004年、インドネシア、ラマウィジャヤ
• 
  ガトット カカ、インドネシア、2015 年
• 
  1976年以前、インドネシア、クンバカルナ
• 
  デウィ・ドゥルパディ、インドネシア、1976年以前

ワヤン クリティックまたはワヤン カルチルの人形は、ワヤン ゴレックとワヤン クリットの中間に位置します。ワヤン クリットの人形と同様に作られていますが、革ではなく薄い木片で作られており、ワヤン クリットの人形と同様に影絵として使用されます。さらに、ワヤンクリットの人形と同じ小型サイズであるという点も類似点です。ただし、木は革よりも壊れやすいです。戦闘シーンでは、ワヤン クリティックの人形はしばしばかなりの損傷を受け、観客を大いに笑わせますが、1970 年以前には適切な接着剤がなかった国では、破損は通常、高価な新品の人形を意味していました。このため、戦闘シーンに耐えなければならない劇に登場するワヤン クリティックの人形には革の腕があります。これらの人形の名前は、ダランによって動かされるときに人形が出すklitik-klitikという音に由来する擬音語です。

ワヤン クリティック人形はもともと東ジャワ島発祥で、現在でもそこではワヤン クリティック人形を製作する工房が存在します。ワヤンクリティック人形よりも製作コストが安く済みます。

これらの人形劇に出てくる物語の起源は、東ジャワのジェンガラ王国、クディリ王国、マジャパヒト王国です。ジェンガラ王国とクディリ王国からは、闘鶏を連れた村の若者二人の冒険を描いたラデン・パンジとシンデララスの物語が生まれます。ダマルウランはマジャパヒトの英雄の物語です。ダマルウランは賢い男で、勇気、才能、知性、そして若い恋人アンジャスマラの助けを借りて、隣国に奇襲を仕掛け、マジャパヒトの美しい女王スリ・ラトゥ・ケンチャナウングの強敵であるブランバンガンのアディパティ（総督）ミナクジンゴを倒します。その褒美として、ダマルウランはケンチャナウングと結婚してマジャパヒトの王となり、アンジャスマラ女王を二番目の妻に迎えます。この物語は恋愛や戦いに満ちており、大衆に非常に人気があります。ダランは地元の最新の噂話や喧嘩をコメディとして取り入れる傾向があります。

• ワヤン クリティック人形（平らな木製の人形）の例
• 
  メナク ジンガ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1953 年以前
• 
  ダマール・ウーラン、トロペン博物館コレクション、インドネシア、1933 年以前
• 
  悪魔、トロペン博物館コレクション、インドネシア、1950 年以前
• 
  バタラ・グルの像
• 
  ドゥリュダナ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1986年以前
• 
  ブラタセナ、トロペン博物館コレクション、インドネシア、1986 年以前

ワヤン・ベベルは、物語を描いた巻物に表現する。 ^[30] ワヤン・ベベルは、中世および近世ヨーロッパの毎年恒例の市でよく見られた、絵入りのバラッド形式の物語と非常によく似ている。ワヤン・ベベルも同じ運命をたどっており、ほぼ消滅してしまったが、中部ジャワのスラカルタ（ソロ）などの場所では、ワヤン・ベベルを^{支持する芸術家のグループがまだいくつかある。 [31]} 15世紀にジャワを訪れた中国人は、巻物を広げて観客を笑わせたり泣かせたりする物語を語る語り手について述べている。当時の絵巻物がいくつか残っており、今日では博物館で見ることができる。中部ジャワのパチタン村とウォノギリ村には、手作りの樹皮布に手描きされた2セットがあり、何世代も前から受け継がれてきた家族が今も所有している。公演は、主に小さなオープンサイドのパビリオンまたは講堂で行われ、次のパターンに従って行われる。

ダランが合図をすると、ドラマーと数本のこぶのあるゴング、そしてレバブ（縦に持つバイオリンのような楽器）を持った音楽家による小さなガムラン楽団が演奏を始め、ダランは物語の最初の巻物を広げる。それからダランは話したり歌ったりしながら、より詳細にエピソードを語る。このようにして、夜の間にダランは一度に数巻の巻物を広げる。巻物の各場面は物語または物語の一部を表す。物語の内容は、典型的には、12～13世紀の東ジャワのジェンガラ、ダハ、クディリ王国、そしてバリ島を舞台にした半歴史伝説であるパンジ物語に由来している。^[32]

• ワヤン・ベベルのシーンの例
• 
  東ジャワ州ケディリのアルンアルンでの決勝戦。タワン・アルンはクラナを殺す。インドネシア17世紀
• 
  17 世紀、ケディリの宮殿にいるセカール タジ王女、ムボク キリ (左)、ガンダ リパまたはパンジ(右)
• 
  馬に乗ったラデン・グヌン・サリはクムダ・ニングラット王女のもとへ向かう前に顧問のトラタグとギメンに別れを告げる、18世紀
• 
  パルハンバの市場で出会うセカール・タジ王女とパンジ、17世紀
• 
  宮殿の庭にいるクラナに近づかれたセカール・タジ王女、17世紀
• 
  パンジ・セプー（左）とジャヤ・プスピタ（右）の競争、18世紀

ワヤン・ウォンはワヤン・オラン（文字通り「人間のワヤン」）とも呼ばれ、人間の登場人物が人形劇の動きを真似するジャワの演劇の一種です。このショーでは、人間の登場人物によるダンスも演劇に組み入れられています。典型的にはラーマーヤナやマハーバーラタのエピソードが上演されます。 ^[33]

• ワヤン・ウォンのシーンの例
• 
  ワヤン・ウォンのパフォーマンスでのパーンダヴァとクリシュナ
• 
  インドネシア、ジャワ・テンガ州スマランのタマン・ブダヤ・ラフマト・サレハでのワヤン・ウォンのパフォーマンスにおけるドゥルヨダナ王
• 
  ワヤン・ウォンの公演に出演する巨人たち
• 
  ワヤン・ウォンのパフォーマンスのプノカワン
• 
  ワヤン・ウォン・ラーマーヤナ・バレエ公演のラーマとシンタ
• 
  ワヤン・ウォン公演のオープニング。通常は伝統的なジャワのダンスを披露します。

ワヤン トペンまたはワヤン ゲドグの演劇は、ジャンガラ王国のパンジ物語群からテーマをとっています。役者はワヤン トペンまたはワヤン ゲドグと呼ばれる仮面をかぶります。ゲドグという言葉は、トペンと同様に「仮面」を意味するケドックから来ています。

ワヤン・ゲドグは、クディリのチャンドラ・キラナ王女とジャンガラの伝説の皇太子ラデン・パンジ・アスマラバングンの愛の物語を中心に展開します。チャンドラ・キラナはデウィ・ラティ（ヒンドゥー教の愛の女神）の化身であり、パンジはカマジャヤ（ヒンドゥー教の愛の神）の化身でした。キラナの物語はスマラダハナ（「愛の火」）という題名が付けられています。複雑な物語の最後で、彼らはついに結婚し、ラジャ・プトラという息子をもうけます。もともと、ワヤン・ウォンはジョグジャカルタとスラカルタの宮殿で貴族の娯楽としてのみ演じられていました。時が経つにつれ、それは普及し、大衆的な民俗形式にもなりました。

• ワヤン・トペンのシーンの例
• 
  マランで踊るワヤン・トペン
• 
  ワヤン・トペン俳優のスタジオポートレート
• 
  マランのワヤン トペン
• 
  ジャワ島のワヤン・トペン
• 
  ジャワ島のワヤン・トペン
• 
  ジャワ島のワヤン・トペン

ワヤンの登場人物は、いくつかの物語や舞台設定から派生しています。最も人気があり、最も古いのはワヤン・プルワです。その物語と登場人物は、インドのヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナとマハーバーラタに由来しており、ハスティナプラ、アヨーディヤー、アレンカプラ（スリランカ）の古代王国を舞台としています。別の登場人物のグループは、クディリ王国時代にジャワで独自に開発されたパンジ・サイクルに由来しています。これらの物語は、ジャワの双子王国であるジャンガラとパンジャル（クディリ）を舞台としています。

ワヤン・プルワ（ジャワ語で「古代の」または「オリジナルのワヤン」を意味する）は、ヒンズー教の叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタに基づいたワヤンを指します。これらは通常、ワヤン・クリット、ワヤン・ゴレック、ワヤン・ウォンなどのダンスドラマとして上演されます。 ^[34]

中部ジャワで人気のあるワヤン・クリットの文字には次のようなものがあります (Notopertomo & Jatirahayu 2001): ^[35]

• バリのワヤン・クリットのワヤン・プルワの人物像
• 
  ワヤン・クリット(影絵人形)アンガダ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900 年以前
• 
  ワヤン・クリット（影絵人形）ジャヤドラタ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900年以前
• 
  ワヤン・クリット（影絵人形）ケンドラン、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900年以前
• 
  ワヤン・クリット（影絵人形）サングルーダ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900年以前
• 
  ワヤン・クリット(影絵人形)ドゥルヤダナ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900 年以前
• 
  ワヤン・クリット(影絵人形)ガタカカ、熱帯博物館コレクション、インドネシア、1900 年前

パンジ・サイクルから派生したこの物語は、クディリ王国時代にジャワで独自に発展し、物語の舞台はジャワの双子王国であるジャンガラ王国とパンジャル王国（クディリ王国）である。その表現形式は、通常、ジャワ島とバリ島のワヤン・ゲドグ（仮面ワヤン）やワヤン・ウォンの舞踊劇として上演される。

• Raden Panji、別名 Panji Asmoro Bangun、別名 Panji Kuda Wanengpati、別名 Inu Kertapati
• ガルー・チャンドラ・キラナ、別名セカルタジ
• パンジ・セミラン、別名クダ・ナラワンサ、キラナ王女の男装
• アングラエニ

メナクは、12世紀のイスラム文学の英雄アミール・ハムザをモデルにしたウォン・アグン・ジャイエングラナの英雄的活躍を描いたワヤン人形劇の一連である。メナクの物語は、インドネシア諸島のジャワ島とロンボク島で数百年にわたって上演されてきた。ジャワ島では主にゴレック（木製の棒人形）として上演されているが、ロンボク島では影絵人形の伝統であるワヤン・ササックとしても見られる。 ^[36]ワヤン・ゴレック・メナクの伝統は、おそらく中国系イスラム教徒の影響を受けたジャワ島北岸で始まり、東と南に広がり、現在ではカブメンとジョグジャカルタの南岸地域で最も一般的に見られる。 ^[37]

メナックという言葉は、高貴な生まれではないが、宮廷で模範的な性格が認められた人々に与えられるジャワの尊称です。ジャエングラナはまさにそのような人物で、無私の謙虚さと「アブラハムの宗教」と呼ばれる一神教への献身によって忠誠心と献身を呼び起こします。ジャエングラナと彼の多くの信奉者は、彼らの平和な王国コパルマンを脅かす異教と戦います。主な騒動の扇動者は、ヌレセワン王の顧問であるパティ・ベスタクで、彼は異教の王たちにジャエングラナの妻デウィ・ムニンガーを捕らえるようそそのかします。異教の王たちは結局彼女を捕らえることに失敗し、ジャエングラナに服従して異教の信仰を放棄するか、戦闘であっという間に死にます。

アミール・ハムザという文学上の人物は、ムハンマドの父方の叔父である歴史上の人物ハムザ・イブン・アブドゥル・ムッタリブに大まかに基づいています。ハムザはムハンマドと共に戦った勇猛果敢な戦士で、西暦624年にウフドの戦いで亡くなりました。この文学的伝統はペルシャからインドへ、そして東南アジアへと伝わり、そこで宮廷詩人ヤサディプラ1世（1729-1802）がジャワ語で叙事詩「メナク」を記しました。^[38]

^[39]木製のワヤン・メナックはワヤン・ゴレックと形が似ており、中部ジャワの北海岸、特にクドゥス地方で最も普及しています。

• ウォン・アグン・ジャイェングラナ/アミール・アンビア/アミール・ハムザ
• プラブ・ナースワン
• ウマル・マヤ
• ウマル・マディ
• デウィ・レトナ・ムニンガー

• ジャワのワヤン・ゴレックのメナクの人物像
• 
  ワヤン・ゴレック・ メナク、ジャイエングラナ、オランダの熱帯博物館所蔵
• 
  ワヤン・ゴレック・ メナク、ウマルマヤ、オランダの熱帯博物館所蔵
• 
  ワヤン・ゴレック・ メナク、ウマルマディ、オランダの熱帯博物館所蔵
• 
  ワヤン・ゴレック・ メナク、ジウェン、オランダの熱帯博物館所蔵
• 
  ワヤン・ゴレック・ メナク、プトリ・ムルティンジュン、オランダの熱帯博物館所蔵
• 
  ワヤン・ゴレク・ メナク、マクタル王（アルバニア）、オランダの熱帯博物館所蔵、2003年以前

ワヤン・カンチルは、カンチルを主人公とし、ヒトパデチャやタントリ・カマンダカに由来する他の動物の物語を題材とした。ワヤン・カンチルは15世紀末にスナン・ギリによって創作され、グレシックでイスラム教を説く媒体として使われている。 ^[40]カンチルの物語は子どもたちに大変人気があり、ユーモラスな要素があり、ワヤン・カンチルという媒体を通じて伝えられるメッセージは子どもたちにとって非常に良いものであるため、教育の媒体としても使用できる。 ^[論説] ワヤン・カンチルはワヤン・クリッと同じで、ワヤン・カンチルも水牛の皮で作られている。演奏方法もガムランを伴奏に、それほど変わらない。人形遣いが使用する言語は、上演場所や観客のタイプによって異なる。観客が子供の場合、一般的には人形遣いはジャワのンゴコをそのまま使用しますが、時にはクラマ・マディヤとクラマ・インギルが人間のシーンに挿入されます。人形は彫刻され、塗装され、リアルに描かれ、人形劇に適応します。ワヤン・カンチル・スンギンガンの細部の色彩は非常に興味深く、多様です。トラ、ゾウ、水牛、牛、爬虫類などの獲物となる動物や、ワニ、トカゲ、ヘビなどの家禽、さまざまな種類の鳥、およびカンチルの物語に関連するその他の動物の形で描かれた人物。パク・タニやブ・タニなどの人物もいますが、ナレーションが付けられる人物は多くありません。人形の総数は1セットあたり約100体しかありません。

• ワヤン・クリットのカンシル像
• 
  カンチル
• 
  スリガラ
• 
  マカン
• 
  バヤ
• 
  ケオン
• 
  ネネク・ペタニ

歴史的に人気のあるワヤン・クリッは、通常、ヒンドゥー教の叙事詩であるマハーバーラタとラーマーヤナに基づいています。^[41] 1960年代、キリスト教の宣教師がこの芸術形式を採用し、ワヤン・ワヒユを創作しました。ジャワのイエズス会士ティモテウス・L・ウィグニョスブロトは、このショーを利用して、ジャワ人や他のインドネシア人に聖書とカトリック教会の教えを観客が理解しやすい方法で伝えました。^[41]同様に、ワヤン・サダットはワヤンをイスラム教の宗教的教えに使用し、ワヤン・パンチャシラはそれを国家政治の手段として使用しました。^[41]

現代小説をワヤンの技法で再解釈する試みも行われており、最も有名なのはマレーシアのティントゥイ・チュオとダラン・パク・ダインによる『スターウォーズ』^{である。 [42]}

ワヤンの本来の機能は、ヒャン信仰の祖先の霊を祀る儀式でした。さらに、ワヤンの役割は変化し、社会的コミュニケーションの媒体となりました。ワヤンで演じられる演劇は、通常、教育、文化、哲学の教えなど、いくつかの価値を持っています。ワヤンは、メッセージ、情報、教訓を伝える効果的な媒体として機能します。ワヤンは、ヒンズー教からイスラム教に至るまで、さまざまな宗教を広める効果的な媒体として使われました。ワヤン人形は柔軟性があるため、今日でも存在し、さまざまな目的で使用されています。ワヤンの機能は、次の 3 つに分類できます。

ワヤンは、人間の生活のあらゆる側面を包含できるパフォーマンス媒体です。イデオロギー、政治、経済、社会、文化、法律、防衛、安全保障など、人間の考えはワヤンに包含されます。ワヤンの人形には秩序、つまり倫理(道徳哲学)を含む規範や慣習が包含されます。これらの規範や慣習は合意され、首謀者の芸術家たちのガイドラインとして使用されます。人形劇には、人形遣いの手順や人形の遊び方とともにゲームのルールがあり、世代から世代へと伝統が受け継がれ、時間の経過とともにガイドライン (慣習) として合意されるものになります。

ワヤンは道徳と人格教育に重点を置いた教育媒体です。人格教育は緊急かつ基本的なものであり、人格教育によって良い行いをする人間を育成することができます。 ^[43]

ワヤンは社会におけるコミュニケーションの媒体です。ワヤンは、伝統の理解、社会へのアプローチ、照明、 ^{[説明が必要]}、価値観の普及の手段として使用されています。人格教育の媒体としてのワヤンは、物語、舞台、楽器、人形劇の要素だけでなく、各ワヤンキャラクターにおける価値観の具体化にも。ワヤンキャラクターの具体化は、人の性格を描写することができます。人形から、リーダーシップ、勇気、決意、正直、誠実さについて学ぶことができます。それとは別に、人形は怒りの性質、つまり貪欲、嫉妬、羨望、残酷さ、野心を反映することができます。 ^[43]

ワヤン人形劇は、コミュニティのための娯楽（トントナン）の一形態です演劇形式のワヤン公演は、特にジャワ島とバリ島で今でも非常に人気があります。人形劇は今でもコミュニティに人気があり、テレビ、ラジオ、 YouTube、その他のソーシャルメディアによく取り上げられています。ワヤン公演では、ドラマ、音楽、ダンス、文芸、美術など、さまざまな芸術が披露されます。登場人物同士の会話、物語表現（ジャントゥラン、ポカパン、カリタ）、スルク、コンバンガン、ドドガン、ケピャカンは、ワヤン公演の重要な要素です。 ^[43]

ダランはダランまたはカウィ・ダランとも呼ばれ、舞台の背後にいる人形遣いである。^{[2] [5] [44]}ダランはスクリーンの後ろに座り、物語のさまざまな登場人物のセリフを歌ったり語ったりする。^[45]伝統的なオーケストラがバックグラウンドで響き渡るメロディーと伝統的なリズムを提供し、ダランは声を調整して緊張感を生み出し、ドラマを高めます。劇は必ず善が悪に勝利するところでクライマックスを迎える。ダランはインドネシア文化において、その知識、芸術、そして宗教叙事詩の精神的な物語に命を吹き込むことができる精神的な人物として高く評価されている。^{[2] [5] [45]}

ワヤンの人形は、バリ島クルンクンの法廷の屋根の壁画など、当時の絵画にも描かれている。今日でも伝統的なバリ絵画に描かれている。人形は、動く腕を持つ平らな（厚さ 5 ～ 15 mm、約半インチ）木彫りで、塗装されている。頭は体にしっかりと固定されている。ワヤン クリティックは、昼夜を問わず人形劇を演じるために使用される。このタイプのワヤンは比較的珍しい。^[要出典]

ワヤンは現在、世界で最も古く、最も人気の人形劇です。何百人もの人々が、法外な出演料を要求する国際的な有名人であるスーパースターの演者、ダランを見るために夜通し起きています。近年で最も有名なダランには、キ・ナルトサブドー、キ・アノム・スロト、キ・アセップ・スナンダル・スナリヤ、キ・スギノ、キ・マンテブ・スダルソノなどがいます。 ^[要出典]

パシンデンペシンデンまたはシンデン（ジャワ語）は、ガムランオーケストラの伴奏として歌う女性、通常は唯一の歌手を指す用語です。優れた歌手は、多くの歌を歌う能力だけでなく、幅広いコミュニケーションスキルと優れた発声スキルも持っていなければなりません。シンデンというタイトルは、パシンディアンという言葉に由来しており、「歌が豊富」または「歌を歌う人」を意味します。ペシンデンは、歌を歌っている人と解釈できます。また、シンデンは、ワラとアンガナを組み合わせた言葉であるワランガナとも呼ばれます。ワラという言葉自体は「女性である人」を意味し、アンガナは「それ自体」を意味します。古代では、ワランガナはワヤンまたはクレネンガンのパフォーマンス における唯一の女性でした。

ウィヤガとは音楽芸術の用語で、ガムランを演奏する特別なスキルを持つ人々のグループ、特に伝統的な儀式や舞台芸術の伴奏をする人々のグループを意味します。ウィヤガはニヤガまたはナヤガとも呼ばれ、「ガムラン音楽家」を意味します。

ワヤン博物館は、ジャラン ピントゥ ベサール ウタラ No.27、ジャカルタ 11110、インドネシアのコタ トゥアジャカルタ (旧市街)の観光エリアにあります。ワヤン博物館はジャカルタ歴史博物館に隣接しています。^[46]

この博物館には、ワヤン・クリッ、ワヤン・ゴレック、ワヤン・クリティック、ワヤン・スケット、ワヤン・ベベル、その他のインドネシアのワヤンなど、さまざまな種類のインドネシアのワヤンのコレクションがあります。^{[説明が必要]}マスク（トペン）、ガムラン、ワヤンの絵画のコレクションもあります。コレクションはインドネシアからのものではなく、マレーシア、タイ、カンボジア、スリナム、中国、ベトナム、フランス、インド、トルコなど、さまざまな国からの人形のコレクションがたくさんあります。

• ワヤン人形劇場
• 
  バラタユダの戦いを描いたワヤンのガラス絵。
• 
  米国アリゾナ州フェニックスの楽器博物館のインドネシアセクションにあるワヤン・クリッセットとガムランアンサンブルのコレクション。
• 
  インドネシアのジャワでワヤン人形を披露するワヤンショー。
• 
  ワヤン・ゴレック（3D 木製人形）、ガトット・カカ、インドネシア、2017 年。
• 
  スンダの ワヤン ゴレック(3D 木製人形)、インドネシア。
• 
  1918年、ジャワ島ンガンドンでガムランオーケストラと共演したワヤン・クリティク（平らな木製人形）の演奏。
• 
   1870 年頃、ジャワ島でガムラン楽団の伴奏によるワヤン・クリッ(影絵人形劇)。
• 
  中部ジャワのワヤン（影絵人形）、イラワンの結婚式のシーン、20 世紀半ば、ハワイ大学演劇舞踊学部。
• 
  ワヤンベーベルの戦いの描写。
• 
  ワヤン・クリットとワヤン・ゴレク ・ダラン（人形遣い）、キ・エントゥス・ススモノ。
• 
  ジョグジャカルタでのワヤン・ゴレックのパフォーマンス。
• 
  ワヤン・クリット（革影絵人形）のパフォーマンス。
• 
  カヨン（グヌンガン）。
• 
  ワヤン マカッサル

• ワヤン・クリッ
• ワヤンゴレック
• ワヤンベベル
• インドネシアの文化
• ジャワ文化
• ガムラン
• ワヤン博物館

• アルトン L. ベッカー(1979)。「ジャワ影絵劇におけるテキスト構築、認識論、美学」。アラム・イェンゴヤン、アルトン L. ベッカー (編) 『現実の想像力: 東南アジアの一貫性システムに関するエッセイ』。ノーウッド、ニュージャージー: ABLEX。

• ブランドン、ジェームズ (1970)。『黄金の玉座について ― 3 つのジャワ影絵劇』ハーバード大学。
• グラーム・サルワール・ユソフ（1994年）。『東南アジア伝統演劇辞典』オックスフォード大学出版局。
• クララ・ファン・グローネンダール、ビクトリア（1985年）。ワヤンの背後にあるダラン。ドルドレヒト、フォリス。
• キーラー、ウォード（1987年）。『ジャワの影絵劇、ジャワの自己』プリンストン大学出版局。
• キーラー、ウォード（1992年）。『ジャワの影絵人形』OUP。
• ロング、ロジャー（1982年）。「ジャワの影絵劇：ンガジョグヤカルタのワヤン・クリの動きと特徴づけ」Umi Research Press。
• メレマ、RL（1988）。ワヤン人形：彫刻、着色、象徴性。アムステルダム、王立熱帯研究所、紀要315。
• ムジャナッティストモ (1976)。ペダランガン・ガジョグジャカルタ。ジョグジャカルタ (ジャワ語)。
• マルザンナ、ポプラウスカ (2004)。アジア演劇ジャーナル。 Vol. 21、p. 194–202。
• Signell, Karl (1996)。Shadow Music of Java。CDブックレット。Rounder Records CD 5060。
• ソエダルソノ (1984)。ワヤン・ウォンジョグジャカルタ、ガジャマダ大学出版局。

• 人形劇の歴史的発展: 舞台の陰影 (ワヤン ベベル、クリット、クリティック、ゴレックに関する情報を含む)
• 中部ジャワのワヤン・クリットの特定に関する Seleh Notes の記事
• ワヤン・オラン（ワヤン・ウォン）伝統舞踊、インドネシア観光局より
• ワヤン・クリティック：人形芸術博物館の常設展示
• ワヤン・ゴレック写真ギャラリーには、ウォルター・O・ケーニッヒによる個々の人形の説明、歴史、写真が掲載されています。
• ワヤン・クリッ：バリの影絵劇の芸術^{[永久リンク切れ]}リサ・ゴールド著
• インドネシアのユネスコ世界遺産にあるワヤン人形劇場
• インドネシア・ジャワ島のワヤン・ゴレック木の棒人形（商用サイト）
• インドネシアを発見するためのサイトで、影絵の伝統の概要（多くの写真付き）
• 国際民俗芸術博物館でのワヤン・クリット展
• サイモンフレーザー大学考古学・民族学博物館のワヤン・クリット影絵コレクションが、多文化カナダのウェブサイトでデジタル化されました。
• シンガポール国立大学による現代ワヤンアーカイブ
• Wayang Kontemporer、現代ワヤン アーカイブに関するインタラクティブな博士論文