クンブメーラ

クンバ・メーラ
2001年のプラヤグ・クンブ・メーラ
ジャンル	巡礼
頻度	12年ごとに
場所	プラヤーグラジ、ハリドワール、ナーシク、ウッジャインで交互に運行

クンブ・メーラ（Kumbh Mela ）またはクンバ・メーラ（Kumbha Mela、/ ˌ k ʊ m b ˈ m eɪ l ə / ）は、ヒンズー教の主要な巡礼および祭りである。2019年2月4日、クンブ・メーラでは、記録に残る中で最も大規模な平和的な人々の集会が行われた。^[1]約12年周期で祝われ、ブリハスパティ（木星）の回転ごとに、4つの川岸の巡礼地、プラヤーグラージ（ガンジス川、ヤムナー川、サラスワティー川の合流点）、ハリドワール（ガンジス川）、ナシク（ゴーダーヴァリ）、ウッジャイン（シプラ）で祝われる。^{[1] [2]}この祭りは儀式的な沐浴で特徴づけられるが、数多くのフェア、教育、聖者による宗教的な講話、僧侶の大集会、娯楽を伴う地域の商業の祝典でもある。^{[3] [4]求道者たちは、これらの川で沐浴することは過去の過ちに対する}償い（償い、苦行、修復行為）の手段であり、 ^[5]罪を清めると信じています。^[6]

この祭りは伝統的に、8世紀のヒンズー教の哲学者で聖者であったアディ・シャンカラが、インド亜大陸中のヒンズー教の僧院とともに、哲学的な議論や討論のための大規模なヒンズー教の集会を始めようとした努力の一環として始まったとされている。^[1]しかし、19世紀以前には「クンバ・メーラ」と呼ばれるこれらの大規模な巡礼について、歴史的文献上の証拠はない。歴史的写本^[7]や碑文^[8]には、ヒンズー教における毎年のマガ・メーラ（6年または12年ごとに定期的に大規模な集会が開かれる）の十分な証拠があり、巡礼者が大量に集まり、儀式​​の1つに川や聖なる池での神聖な沐浴が含まれていた。カマ・マクリーンによれば、植民地時代の社会政治的発展と東洋主義への反応により、特に1857年のインド大反乱後、古代のマガ・メーラは現代のクンブ・メーラとして再ブランド化され、再活性化された。^[2]

祭りが行われる週は、ヒンドゥー教の太陰太陽暦と、木星、太陽、月の占星術上の相対的な位置に基づいて、各開催地で約12年ごとに巡ります^{[注 1] 。プラヤグの祭りと}ハリドワールの祭りの違いは約6年で、どちらもマハ（主要）クンブ・メーラとアルダ（半）クンブ・メーラを特徴としています。正確な年、特にウッジャインとナシックのクンブ・メーラについては、20世紀に論争の的となっていました。ナシックとウッジャインの祭りは、同じ年、または1年差で祝われており、^[10]通常はアラハバード/プラヤーグラージのクンブ・メーラの約3年後です。^[11]インドの他の多くの地域では、同様だが小規模なコミュニティの巡礼と沐浴の祭りが、マガ・メーラ、マカール・メーラ、または同等のものと呼ばれています。例えば、タミル・ナードゥ州では、水に浸す儀式を伴うマガ・メーラは古くからある祭りである。この祭りは、 12年ごとにクンバコナムのマハマハム池（カーヴェーリ川の近く）で開催され、何百万人もの南インドのヒンズー教徒を魅了し、タミル・クンブ・メーラと呼ばれている。^{[12] [13]}マガ・メーラまたはマカール・メーラの沐浴巡礼と祭りがクンブ・メーラと呼ばれている他の場所には、クルクシェトラ、[ ^{14] [15]}ソニパト、^[16]パナウティ（ネパール）がある。^[17]

クンブ・メーラには大多数の巡礼者が参加する3つの日程があり、祭り自体はこれらの日程を中心に1か月から³か月続きます。^[19]各祭りには数百万人が集まり、最も多くの人が集まるのはプラヤグ・クンブ・メーラ、2番目に多いのはハリドワールです。^[20]ブリタニカ百科事典とインド当局によると、2019年のクンブ・メーラには2億人を超えるヒンズー教徒が集まり、祭りで最も混雑した日には5000万人が集まりました。^[1]この祭りは世界最大の平和的な集まりの一つであり、「世界最大の宗教巡礼者の集まり」と考えられています。 ^{[21]この祭りは}ユネスコの無形文化遺産に登録されています。^{[22] [23]この祭りは数日間にわたって行われますが、}アマヴァーシャの日には1日あたりの参加者数が最も多くなります。クンブ・メーラの当局は、クンブ・メーラの1日の参加者数が最も多かったのは2013年2月10日の3000万人^{[24] [25]}、2019年2月4日の5000万人^{[26] [27] [28]であると述べた。}

クンバ・メーラのクンバは、サンスクリット語で文字通り「水差し、壺、ポット」を意味します。[ 29 ]^この意味で、ヴェーダの文献では、水を入れる文脈や不死の甘露に関する神話の伝説の中でよく見られます。^[29]クンバという言葉またはその派生語は、リグ・ヴェーダ（紀元前1500-1200年）の例えば詩10.89.7、ヤジュル・ヴェーダの詩19.16、サマ・ヴェーダの詩6.3 、アタルヴァ・ヴェーダの詩19.53.3 、およびその他のヴェーダおよびヴェーダ以降の古代サンスクリット文学に見られます。^{[30]占星術の文献では、この用語は}水瓶座の星座を指すこともあります。^[29]占星術の語源は紀元1千年紀後半に遡り、おそらくギリシャの星座の考え方に影響を受けたものと考えられる。^{[31] [32] [33]}

メラという言葉はサンスクリット語で「団結、参加、会う、一緒に動く、集会、合流」を意味し、特にフェアや地域の祝賀の文脈で使われる。この言葉もリグ・ヴェーダや他の古代ヒンズー教の文献に見られる。^{[29] [34]}したがって、クンブ・メラは「不死の水または甘露」を囲む「集会、会う、結合」を意味する。^[29]

多くのヒンズー教徒は、クンブ・メーラは太古の昔に始まり、ヴェーダ文献に記されたサムドラ・マンタナ（文字通り海の攪拌）に関するヒンズー教の神話にその起源があると信じている。^[35]一方、歴史家たちは、サムドラ・マンタナ伝説について言及している古代や中世の文献のどこにも、それを「メーラ」や祭りと結び付ける記述がないとして、こうした主張を否定している。サンスクリット・プラーナの学者ジョルジョ・ボナッツォーリによると、これらは時代錯誤的な説明であり、非常に人気のある巡礼と祭りのルーツを探った「少数の信奉者」が、初期の伝説を後の慣習に適応させたものだという。^{[35] [36]}

しかし、ヒンドゥー教の伝説では、善と悪の力が創造の海をかき回した後、 「アムリタ（不死の甘露）の壺」が創造されたと説明されている。神々と悪魔は、不死を得るために、甘露の壺、「クンバ」をめぐって争う。後世にこの伝説が拡張され、壺は4か所でこぼされ、それが4回のクンバ・メーラの起源となった。物語は様々で一貫性がなく、ヴィシュヌがモヒニの化身であると述べるものもあれば、ダナヴァンタリ、ガルーダ、またはインドラが壺をこぼしたと述べるものもある。^[2]この「こぼし」と関連するクンバ・メーラの物語は​​、ヴェーダ時代の文献（紀元前500年以前）などのサムドラ・マンタナ（海のかき混ぜ）の元の伝説の最も古い記述には見当たらない。^{[38] [39]}この物語は、後の時代のプラーナ文献（紀元3世紀から10世紀）にも見当たりません。^{[2] [38]}

クンバ・メーラというフレーズは古代や中世の文献には見当たりませんが、ヒンドゥー教の文献には沐浴祭、ガンジス川、ヤムナー川、神話のサラスワティ川の聖なる合流点であるプラヤグ、プラヤグへの巡礼などに関する章や詩節が数多く見られます。これらはスナナ（沐浴）の儀式の形やプラヤグ・マハートミヤ（サンスクリット語でプラヤグの偉大さ、歴史的なツアーガイド）の形をとっています。 ^[40]

プラヤグと沐浴巡礼に関する最も古い言及は、リグ・ヴェーダの補遺である『リグ・ヴェーダ・パリシシュタ』に見られる。^{[41]また、}仏教のパーリ語聖典にも言及されており、例えばマッジマ・ニカーヤの第1章第7節では、釈迦は、パヤガ（梵語：プラヤガ）での沐浴では残酷で邪悪な行為を洗い流すことはできず、むしろ徳のある者は心が清らかで行いが公正であるべきだと述べている。^[42]マハーバーラタでは、過去の過ちや罪悪感に対するプラヤシッタ（償い、苦行）の手段としてプラヤグでの沐浴巡礼について言及している。^[5]大戦争前の『ティルタヤトラ・パルヴァ』では、「堅固な[倫理的な]誓いを守る者は、マガの間にプラヤガで沐浴し、汚れのない者となり、天国に至ります。ああ、バーラタの最高の者よ。」と述べられています。 ^[43]大戦争後の『アヌシャサナ・パルヴァ』では、この沐浴巡礼を「地理的なティルタ」として詳しく説明しており、これはマナサ・ティルタ（心のティルタ）と組み合わせる必要があり、それによって人は真実、慈悲、自制心、忍耐などの価値観に従って生きるとされています。^[44]

古代インドの文献には、現在クンブメーラが開催される場所を含む、プラヤーガと川辺の祭りに関する記述が他にもあるが、クンブメーラの正確な開催時期は不明である。7世紀の中国人仏教徒の旅行家、玄奘三蔵は、ハルシャ王とその首都プラヤーグについて言及しており、数百の「神々の寺院」と2つの仏教施設がある神聖なヒンズー教の都市であったと述べている。また、川の合流点におけるヒンズー教の沐浴の儀式についても言及している。^[45]一部の学者によると、これは紀元644年に現在のプラヤーグで行われたクンブメーラに関する現存する最古の歴史的記録である。^{[46] [47] [48]}

インド学者のカーマ・マクリーン氏は、植民地時代の公文書と英語メディアを主に基にクンブ・メーラに関する記事を発表しているが^[49]、他の学者からのメールと7世紀の玄奘三蔵の回想録のより最近の解釈に基づき、プラヤグの行事は5年ごと（12年ごとではなく）に行われ、仏像が置かれ、施しが行われ、仏教のお祭りだった可能性があると述べている。^[50]対照的に、ヒンドゥー教と宗教人類学の学者であるアリエル・グラックリッチ氏は、玄奘三蔵の回想録には、プラヤグはかつて人々（ヒンドゥー教徒）が魂を解放するために迷信的な献身的な自殺を遂げた場所であり、以前の時代のバラモンがどのようにしてこの慣習を終わらせたかという場所としての評判が、いくぶん嘲笑的に記されていると述べている。このことや寺院や沐浴場の名前などの他の詳細から、玄奘三蔵は7世紀にプラヤグでヒンドゥー教の慣習を仏教の観点から紹介し、おそらく「中国に帰国した聴衆を楽しませるため」だったとグルックリッヒは述べている。^[45]

プラヤグ川がヒンドゥー教にとって重要な意味を持つ他の初期の記述は、紀元1千年紀後半のプラヤガ・マハートミヤのさまざまなバージョンに見られる。これらのプラーナ系のヒンドゥー教のテキストは、プラヤグ川を「巡礼者、僧侶、行商人、物乞い、案内人で賑わう」場所、および川の合流点（サンガム）沿いで忙しい地元住民として描写している。^{[40] [51]}中世インドのサンスクリット語のガイドブックは、おそらく訪れる巡礼者からの経済的利益に相互に利害関係を持つ僧侶​​と案内人によって、版を重ねるごとに更新された。プラヤグ川とヒンドゥー教の巡礼におけるその重要性に関する最も長いセクションの1つは、マツヤ・プラーナの第103章から112章にある。^[40]

インドの宗教学者、ジェームズ・ロクテフェルドによると、クンブ・メーラという語句とそれに関する歴史的データは、初期のインドの文献には見当たらない。しかし、ロクテフェルドは、これらの歴史的文献は「大規模で定着した沐浴祭をはっきりと示している」と述べている。その沐浴祭は毎年、あるいは木星の12年周期に基づいていた。^[52]ヒンズー教の修行僧や戦士僧侶（イスラムのスルタン朝やムガル帝国時代に戦ったアカラ）に関する写本には、沐浴巡礼や、沐浴、贈答、商業、組織化に関連する宗教的祭典におけるヒンズー教徒の大規模な定期的な集会について言及されている。^[52]ハリドワールのクンブ・メーラに関する初期の記録は、1796年にトーマス・ハードウィック大尉によって出版された。^[52]

ヒンドゥー教のヨガの写本と僧院の学者、ジェームズ・マリンソンによると、プラヤグで巡礼者が大勢集まる沐浴祭は「少なくとも紀元1千年紀の中ごろ」から記録されており、中世以降、他の主要な聖なる川でも同様の巡礼があったという文献上の証拠がある。 ^{[19]これらのうち4つは、}東インド会社統治時代（イギリス植民地時代）にクンブ・メーラというブランドに変貌した。当時、東インド会社は、戦争好きの僧侶たちと、これらのヒンドゥー教の巡礼祭で得られる多額の税収と貿易収入を抑制しようとした。^[19]さらに、僧侶たちは、英国政府にこの祭を承認し、自分たちの宗教的権利を保護するよう求めた。^[19]

16世紀のトゥルシーダースのラムチャリトマナスは、プラヤグで毎年行われるメーラについて言及しており、イスラムの歴史家によるアイン・イ・アクバリー（1590年頃）も同様である。^[53]アクバル時代後期のペルシャ語文献では、プラヤグ（綴りはプリヤグ）をヒンズー教徒にとっての「聖地の王」と呼び、ヒンズー教のマガ月には特に神聖であると考えられていると述べている。^[53] 16世紀後半のタバカト・イ・アクバリーにも、プラヤグ・サンガムで毎年行われる沐浴祭について記録されており、「さまざまな階層のヒンズー教徒が国中から沐浴にやって来たが、その数が多すぎて、周囲のジャングルや平原では収容しきれないほどだった」^{[53] 。}

ハリドワールのクンブ・メーラは、占星術の星座「クンバ」（水瓶座）に合わせて開催され、12年周期の記述が複数あることから、本来のクンブ・メーラであると思われる。ハリドワールの文脈で「クンブ・メーラ」という用語が使われているムガル帝国後期の文献には、『クルサット・ウッ・タワリク』 （1695年 - 1699年）^[53]と『チャハル・グルシャン』（1759年）^[54]がある。 『クルサット・ウッ・タワリク』では、プラヤグで毎年行われる沐浴巡礼祭についても触れているが、それをクンブとは呼んでいない。^[53]これらムガル帝国時代の文献は両方とも、ハリドワールのフェアについてのみ「クンブ・メーラ」という用語を使用しており、プラヤグとナシックで開催される同様のフェアについて言及している。 Khulasat -ut-Tawarikhには、ハリドワールで毎年開催されるメーラと12年ごとのクンブ・メーラ、木星が獅子座に入るときにトリムバックで開催されるメーラ（つまり12年に1回）、マグにあるプラヤグ（現在のプラヤグラージ）で開催される毎年のメーラが記載されています。^{[55] [54]}

プラヤグ・メーラと同様に、ナシクとウジャインの沐浴巡礼メーラもかなり古いものです。しかし、これらはシンガス・メーラと呼ばれており、「クンブ・メーラ」という語句は19世紀以前の文献にはまだ見当たりません。プラヤグ、ナシク、ウジャインで別の名前で行われる古代の宗教巡礼祭の文脈で使われる「マハ・クンブ」や「アルド・クンブ」などの語句は、明らかにより近代のものです。^[56]

プラヤグのマグメーラは、現代の4つのクンブメーラの中でおそらく最も古い。初期のプラーナ文献にいくつか言及されていることから、紀元前数世紀に遡る。^[55]しかし、これらのより古い沐浴巡礼のクンブという名前は、おそらく19世紀半ばに遡る。DPデュベイは、古代ヒンズー教の文献のどこにもプラヤグ祭りを「クンブメーラ」と呼んでいないと述べている。カマ・マクリーンは、初期のイギリスの記録には「クンブメーラ」という名前やプラヤグ祭りの12年周期については言及されていないと述べている。プラヤグのクンブ・メーラに関するイギリスでの最初の言及は、1868年の報告書にのみ見られる。この報告書では、1870年1月に開催される「クームフェア」での巡礼と衛生管理の強化の必要性について言及している。マクリーンによれば、プラヤグのプラヤグワル・バラモンの僧侶たちは、19世紀の社会政治的状況を考慮して、クンブの伝説とブランドを毎年恒例のプラヤグ・マグ・メーラに取り入れたという。^[2]

ウッジャインのクンブ・メーラは18世紀にマラーター王国の王ラノジ・シンデがナシクからウッジャインに地元の祭りに修行僧を招いたことに始まる。^[55]プラヤグの僧侶たちと同様に、ナシクとウッジャインの僧侶たちは、神聖な地位を求めて他の場所と競い合い、既存のマガ・メーラにクンブの伝統を取り入れたのかもしれない。^[2]

クンブ・メーラの重要な特徴の一つは、サドゥー（僧侶）のキャンプと行列である。 ^[58] 18世紀までに、これらの多くは13のアカーラ（戦士の禁欲的集団、僧侶の民兵）のいずれかに組織され、そのうち10はヒンズー教に関連し、3つはシク教に関連していた。7つはシヴァ派の伝統、3つはヴィシュヌ派、2つはウダシー派（グル・ナーナクの息子が創設）、1つはニルマラ派に属していた。^[58]これらの兵士と僧侶の伝統はインド社会に定着しており、クンブ・メーラの顕著な特徴となっている。^[58]

東インド会社による統治まで、クンブ・メーラ（マガ・メーラ）はこれらのアカラによって運営されていた。彼らは物流の手配、警備、紛争の介入と裁定、税金の徴収を行っていた。また、ダルシャナ（会合、見解）や精神的な指導と祝福を求める主流派ヒンズー教徒にとって、中心的な魅力と立ち寄り場所でもあった。^[58]クンブ・メーラは彼らの募集と入信の場の一つであり、また貿易の場でもあった。^{[19] [59]}これらのアカラは、裸で戦争に行ったヒンズー教のナーガ（裸の）僧侶の伝統にルーツがある。 ^[58]これらの僧侶グループは伝統的に、クンブ・メーラを8世紀のヒンズー教哲学者アディ・シャンカラの僧院制度（マタ）^[60]と哲学的な議論と討論のための主要なヒンズー教徒の集会を始める努力の一環として行ったものとしている。^[1]しかし、彼が実際にクンブ・メーラを始めたという歴史的な文献上の証拠はない。^[56]

17世紀、アカラたちは儀式上の優位性、誰が最初にあるいは最も縁起の良い時に沐浴するかという優先権、そして目立つことをめぐって争い、激しい衝突に発展した。^[58]東インド会社統治時代の記録には、アカラたちの間での暴力と多数の死者が出たことが記載されている。^{[59] [61] [62] 1760年にハリドワールで行われたクンブ・メーラでは、}シヴァ派の ゴサインとヴィシュヌ派のバイラギ（苦行者）の間で衝突が起こり、数百人が死亡した。マラータ・ペーシュワーの銅版碑文には、1789年のナシク・クンブ・メーラでシヴァ派のサンヤシとヴィシュヌ派のバイラギの間で衝突が起こり、1万2千人の苦行者が死亡したと記されている。この争いは、当時アカラたちの地位を示していた沐浴の順序をめぐって始まった。^[61] 1796年にハリドワールで行われたクンブ・メーラでは、シヴァ派とウダシ派の間で兵站とキャンプの権利をめぐって暴力が勃発した。^{[63] [62]}

18世紀、クンブ・メーラで繰り返される衝突、僧侶の戦闘態勢、そして利益の上がる税収と貿易の機会が東インド会社の役人の注目を集めた。^[19]彼らは介入し、キャンプや貿易スペースを整備し、各アカラの沐浴秩序を確立した。1947年以降、州政府がこの役割を引き継ぎ、各州のクンブ・メーラのインフラを提供している。^{[19] [64]}

クンブ・メーラには、どのアカーラにも属さない孤独なサドゥー（僧侶）が多く集まる。グループに属している者のうち、活動中のアカーラは13人である。 ^[65]

• 7 シャイヴァ アカラス: ^{[注 2]}マハニルヴァーニ、アタル、ニランジャニ、アナンド、ジュナ、アヴァハン、アグニ
• 3 ヴァイシュナヴァ アカラス: ^{[注 3]}ニルヴァーニ、ディガンバル、ニルモヒ
• 3 シーク教のアカラ: バラ・パンチャヤティ・ウダシン、チョタ・パンチャヤティ・ウダシン、ニルマル

シャイヴァ派とヴィシュヌ派の10のアカーラはダサナミとしても知られ、アディ・シャンカラが創始したと信じられており、彼らの伝統的な義務の一つはダルマ・ラクシャ（信仰の保護）である。^[66]

過去のクンブ・メーラは、地方によって名前は違っていたものの、大勢の参加者を集め、何世紀にもわたってヒンズー教徒にとって宗教的に重要なものであった。しかし、ヒンズー教徒にとって、クンブ・メーラは単なる宗教行事以上のものであった。歴史的に、クンブ・メーラは、アカラへの新入会員の入会式、祈りとコミュニティの歌、スピリチュアルな議論、教育、そして見せ物でもあった。[ 3 ] ^{[ 4]}東インド会社の植民地支配時代、その役人はヒンズー教徒の巡礼を、「巡礼税」と祭り中に発生する貿易に対する税金を通じて巨額の収入を集める手段と見ていた。ドゥベイとマクリーンによると、1834年にラクナウで書かれたイスラム百科事典ヤドガル・イ・バハドゥリは、プラヤグ祭とヒンズー教徒にとってのその神聖さについて記述している。^{[53] [67]}デュベイは、英国当局が税金を平均月収を上回る額に引き上げたため、参拝者が大幅に減少したと述べています。^{[67] [68]}植民地の記録によると、プラヤグワルのパンダは当初は従っていましたが、後に宗教税が巡礼者に与える影響が明らかになると抵抗しました。1938年にオークランド卿が巡礼税を廃止し、その後、大勢の巡礼者が巡礼に戻りました。マクリーンによると、この時期のプラヤグメーラに関する植民地の記録は、植民地主義者と宣教師によって書かれたため、偏った唯物論的な見方を示しています。^[68]

1824年にハリドワールで開催されたアルド・クンブ・メーラを訪れたバプテスト派の宣教師ジョン・チェンバレンは、多くの訪問者が商売のために来ていたと述べている。また、巡礼者に福音書を配布し、一部をキリスト教に改宗させようとした宣教師の友人からの1814年の手紙も引用している。^[69]イギリスの公務員ロバート・モンゴメリー・マーティンによる1858年のハリドワール・クンブ・メーラの記録によると、フェアの訪問者にはさまざまな人種や地域の人々が含まれていた。聖職者、兵士、宗教的な托鉢僧のほか、フェアにはブハラ、カブール、トルキスタン、アラブ人、ペルシャ人からの馬商人が来ていた。祭りには、食糧、菓子、衣服、玩具、その他の品物を売る道端の商人がいた。何千人もの巡礼者が、あらゆる交通手段や徒歩で巡礼地まで行進した。色鮮やかな衣装を身にまとい、中には裸の者もいた。時折、「マハデオ ボル」や「ボル、ボル」と叫びながら。夜になると川岸やキャンプ地は石油ランプで照らされ、川上で花火が打ち上げられ、巡礼者たちが仕掛けた無数の水上ランプが川の下流に流れていった。ヒンドゥー教の王、シク教の統治者、イスラム教のナワーブが数人、フェアを訪れた。ヨーロッパ人は群衆を眺め、数人のキリスト教宣教師はハルドワール メーラで宗教文書を配布したとマーティンは書いている。^[70]

1838年以前、イギリス当局は税金を徴収していたが、巡礼者に対してインフラやサービスを提供していなかった。^{[67] [68]}これは特に1857年以降に変化した。アムナ・ハリドによると、クンブ・メーラは社会的、政治的な動員の場の一つとして浮上し、植民地政府は1857年のインド反乱後、これらの動向を監視することに熱心になった。政府はクンブ・メーラの草の根レベルでこの情報を得るために警察を配備した。 ^[71]イギリス当局は現地警察と協力してインフラの改善、巡礼者の暴走回避、病気の検出、メーラの衛生状態の改善にも努めた。コレラの報告を受けて当局は巡礼を中止したが、巡礼者は「消極的抵抗」を続け、当局の命令に従うよりは死ぬほうがましだと述べた。^{[71] [72]}

クンブ・メーラは悲劇の舞台となってきた。トルコ・モンゴル帝国の侵略者であり征服者であったティムールの歴史家であり伝記作家でもあるシャラフ・アッディーン・アリー・ヤズディによれば、ティムールの軍隊はハリドワールを略奪し、集まった巡礼者を虐殺した。無慈悲に虐殺された巡礼者たちは、1399年のクンブ・メーラに参加していた人々だったと思われる。 ^{[73] [ 74] [75]}ティムールの記録には、剃髪を伴う集団沐浴の儀式、聖なるガンジス川、慈善寄付、場所が川の源流の山岳地帯にあったこと、巡礼者たちは聖なる川に浸かると救済されると信じていたことなどが記されている。^[74]

クンブ・メーラでは何度か群衆の暴走が起きている。1820年にハリドワールで群衆の暴走により485人が死亡した後、政府はさらなる群衆の暴走を防ぐために、新しいガートの建設や道路の拡張など、大規模なインフラ整備プロジェクトを実施した。 ^[76] 19世紀と20世紀のさまざまなクンブ・メーラでは散発的に群衆の暴走が起き、そのたびに川やガートへの巡礼者の流れの管理方法が変更された。^[77] 1986年には群衆の暴走で50人が死亡した。^[78]

1885年のプラヤグ・クンブ・メーラは、フサインという名のイスラム教徒がクンブ・メーラの管理者に任命されたことでスキャンダルの種となり、インドの新聞報道では、フサインが「ヨーロッパの紳士淑女を楽しませるために花飾りのついた船団を組織し、巡礼者たちが沐浴するのを見守る中、踊り子や酒、牛肉で彼らを楽しませた」と報じられた。^[79]

植民地の記録によると、クンブ・メーラに関係するプラヤグワル族は、植民地支配に対する抵抗と1857年の反乱の種をまき、継続させた人々の1人だった。^[80]プラヤグワル族は、植民地政府に反対し、反対運動を行った。植民地政府は、彼らと巡礼者を「無知な同宗教者」として扱い、ヒンズー教徒の巡礼者をキリスト教宗派に改宗させようと積極的に試みたキリスト教宣教師と役人を支援した。1857年の反乱の間、ニール大佐はクンブ・メーラの開催地を標的とし、プラヤグワル族が住んでいた地域を砲撃し、マクリーンが「悪名高いほど残忍なアラハバードの鎮圧」と表現する形で破壊した。^[80]「プラヤグワル族はアラハバードの宣教団体の新聞と教会を標的にし、破壊した。」英国がこの地域の支配権を取り戻すと、プラヤグワル族は植民地当局から迫害を受け、有罪判決を受けて絞首刑に処せられた者もいたが、政府が有罪判決を下すだけの証拠を持っていなかった者も迫害された。ガンジス川とヤムナ川の合流点付近のクンブ・メーラの広大な土地は没収され、政府の駐屯地に併合された。1857年以降、プラヤグワル族とクンブ・メーラ巡礼者たちは反乱と人種差別迫害を暗示する絵柄の旗を掲げた。英国のメディアは、後のクンブ・メーラでの巡礼者の集会と抗議を奇妙に「敵対的」で「不信感」に満ちたものとして報道したとマクリーンは述べている。^[80]

クンブ・メーラは1947年まで独立運動において重要な役割を果たし続け、現地の人々と政治家が定期的に大勢集まる場所となった。1906年、サナタン・ダルム・サバーはプラヤグ・クンブ・メーラで会合し、マダン・モハン・マラヴィヤの指導の下、バナーラス・ヒンドゥー大学を設立することを決議した。 ^{[81]クンブ・メーラは}ヒンドゥトヴァ運動と政治の中心地の一つでもあった。1964年、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャドがハリドワール・クンブ・メーラで設立された。^[82]

参加者数の歴史的および現代的な推定値は、情報源によって大きく異なります。たとえば、植民地時代のインド帝国地名集は、1796年と1808年に200万から250万人の巡礼者がクンブ・メーラに参加したと報告し、これらの数字は誇張である可能性があると付け加えています。1892年から1908年の間、イギリス領インドで大規模な飢饉、コレラ、ペストが流行した時代には、巡礼者は30万人から40万人に減少しました。^[83]

第二次世界大戦中、植民地政府は乏しい燃料を節約するためクンブ・メーラを禁止した。この禁止令と、日本がクンブ・メーラ開催地を爆撃し大量虐殺を計画しているという誤った噂が相まって、1942年のクンブ・メーラの参加者数は、各クンブ・メーラに推定200万から400万人の巡礼者が集まっていたそれ以前の数十年と比べて大幅に減少した。^[84]インド独立後、参加者数は急増した。3つの主要な沐浴日のうちの1つであるアマヴァーシャには、1954年のクンブには500万人以上が参加し、1977年のクンブには約1000万人が参加し、1989年のクンブには約1500万人が集まった。^[84]

ヒマラヤ・アカデミーの編集者によると、1998年4月14日、ハリドワールで行われたクンブ・メーラには、最も混雑した日に1000万人の巡礼者が訪れた。^{[85] 2001年には、IKONOSの衛星画像で非常に大規模な集会が確認され、 [86] [87]}当局は祭り期間中に7000万人が訪れたと推定しており、^[87] BBCニュースによると、最も混雑した日に4000万人以上が訪れたという。^{[88]別の推定では、2001年のクンブ・メーラには、最も混雑した}マウニ・アマヴァシャの日だけで約3000万人が参加したとされている。^[84]

2007年には、プラヤグラージで45日間にわたって行われたアルダ・クンブ・メーラに7000万人もの巡礼者が参加した。^[89] 2013年には、1億2000万人の巡礼者がプラヤグラージのクンブ・メーラに参加した。^[25]ナシクでは、過去最高の訪問者数が7500万人に達した。^[6]

プラヤグラージのマハ・クンブは世界最大規模のお祭りで、参加者数や準備規模は回を重ねるごとに増え続けている。2019年のプラヤグラージのアルドゥ・クンブでは、準備に420億ルピー（ 2023年には520億ルピー、6億3000万米ドルに相当）をかけて、2500ヘクタールに渡る仮設都市を建設し、仮設トイレ12万2000基と簡易な寮用テントから5つ星テントまでの様々な宿泊施設を整備し、インド鉄道が特別列車800台を運行し、IBMが人工知能によるビデオ監視と分析を行い、疾病監視やインド内陸水路庁が河川輸送を管理し、来場者を支援するアプリも導入された。^[90]

クンブ・メーラは「世界最大の宗教的集会として広く認識されている」とジェームズ・ロクテフェルドは述べている。^[91]カマ・マクリーンによると、主催者や参加者自身も、クンブ祭の素晴らしさの一部は、何百万人もの人々が調和と共通の伝統意識を持って川岸に平和的に集まる「兄弟愛と愛の感情」にあると述べている。^[92]

現代の宗教的・心理学的理論では、クンブ・メーラはエミール・デュルケームの集団的熱狂の概念を例示しています。^[93]この現象は、個人が共通の儀式に集まり、深い一体感と帰属意識を育むときに発生します。^[94]メーラ中に生成される集団的エネルギーは、社会的絆を強め、個人と共同体の意識を高め、そのような集まりが共通のアイデンティティと目的を生み出す力を示しています。

クンブ・メーラは以下のように分類される。^[95]

• プルナ クンブ メーラ (単にクンブまたは「フル クンバ」と呼ばれることもあります) は、特定の場所で 12 年ごとに開催されます。
• アルド・クンバ・メーラ（「半分のクンバ」）は、プラヤグラージとハリドワールの2つのプルナ・クンバ・メーラの間に約6年ごとに開催されます。^[95]
• マハ・クンブは、12 回のプルナ・クンブ・メーラごとに、つまり 144 年ごとに行われます。^{[引用が必要]}

2019年のプラヤグラジ・クンブ・メーラでは、ウッタル・プラデーシュ州のヨギ・アディティアナート首相が、アルド・クンブ・メーラ（6年ごとに開催）は単に「クンブ・メーラ」、クンブ・メーラ（12年ごとに開催）は「マハ・クンブ・メーラ」（「グレート・クンブ・メーラ」）と呼ばれると発表した。^[96]

数多くの場所や祭りが地元ではクンブ・メーラと呼ばれてきました。これらのうち、プラヤグラージ、ハリドワール、トリムバック・ナシック、ウジャインの4つの場所がクンブ・メーラとして広く認識されています。^{[97] [95]沐浴の儀式が行われ、多くの巡礼者が参加するクンブ・メーラと呼ばれることがある他の場所には、}クルクシェトラ、^[98]やソニパットなどがあります。^[16]

各会場の祝祭日は、ブリハスパティ（木星）、スーリヤ（太陽）、チャンドラ（月）の黄道位置の特別な組み合わせに従って事前に計算されます。4会場間で相対的な年は異なりますが、サイクルは約12年ごとに繰り返されます。木星の軌道は11.86年で完了するため、暦年の調整は約8サイクルで発生します。したがって、約1世紀に1回、11年ぶりにクンブ・メーラが会場に戻ります。^[9]

プラヤグラージのクンブ・メーラはハリドワールのクンブの約3年後、ナシックとウッジャインのクンブの3年前に祝われます（両者とも同年または1年差で祝われ、ウッジャイン・メーラはナシックの後に行われます）。^[99]

クンブメーラには何千万人もの巡礼者が集まる。祭りの会場で安全かつ快適に一時滞在できるようにするのは複雑で困難な作業である。キャンプ（サンタ／アカラ）、食料、水、衛生、救急医療、消防、警察、災害管理準備、人々の移動には、事前の十分な計画が必要である。^{[101]さらに、}ブーレ・バトケ・ケンドラを通じて特別な支援を必要とする人々や行方不明の家族を支援するには、現場での広範なコミュニケーションと調整が必要である。^[101]特にプラヤグの場合、祭りの会場はモンスーンの時期には主に水没する。祭りの運営スタッフには、巡礼者に必要なすべての一時的なインフラの建設を開始して完了するまでにわずか2か月半しかなく、作業はさらに困難になっている。^[101]

2013年、インド政府当局は、セヴァボランティア、僧侶、インド企業と協力し、11のセクターと55のキャンプ群を設置し、24時間体制の救急、救急車、薬局、セクター清掃、衛生、食料と水の配給（42台のポンプで稼働する550キロメートル（340マイル）のパイプラインを設置）、調理用燃料、その他のサービスを提供した。バランワルらによると、2013年のクンブ・メーラに関する13日間の現地調査で、「メーラ委員会とメーラ運営に関わる他のすべての機関がイベントをうまく監督し、便利で効率的かつ安全なものにした」ことが判明した。 [ ^101]この評価は、米国に拠点を置く疾病管理センターがナシク・クンブ・メーラについて行ったものと同じである。^[102]

祈りを捧げながら沐浴、つまり川の水に浸かることは、すべての巡礼者にとってクンブ・メーラの中心的な儀式である。伝統的に、沐浴に最も大切な日であるアマヴァーシャに、ヒンズー教徒の巡礼者は13人のサドゥ・アカラを迎え、彼らが最初に沐浴するのを待つ。この行事はシャーヒ・スナンまたはラージョギ・スナンと呼ばれ、横断幕、旗、象、馬、音楽家とともに、裸または薄着の僧侶たちによる祝賀の行進で始まる。^{[注 5]中には}バスマ（灰）を塗っている者もいる。^{[65] [103]}これらの僧院はインドのさまざまな地域に由来し、特定の紋章シンボルと神（ガネーシャ、ダッタトレーヤ、ハヌマーンなど）がある。^{[65] [104]}最大の集団はジュナ・アカーラで、アディ・シャンカラに遡り、シュリンゲリ、ドヴァルカ、ジョティルマタ、ゴーヴァルダナに本部を置くインド最大のヒンズー教寺院4ヶ所の多様な混合を代表する。マハニルバニとニランジャニは他の大きな集団で、各アカーラには独自の聖者と教師の系譜がある。大勢の群衆が集まり、この僧侶の行列を崇拝し、歓声を上げる。僧侶たちが沐浴を終えると、祭りの日は遠方や近隣からの巡礼者たちの沐浴のために始まる。^{[65] [103] [105]}

巡礼者の沐浴の儀式は、プラヤグワルの僧侶の手を借りて行われる場合もあれば、個人的に行う簡単な沐浴の場合もあります。手を借りる場合、儀式はムンダン（頭髪を剃ること）、花、シンドゥル（朱色）、ミルク、ココナッツなどの供物を捧げての祈り、そしてシュラダ（祖先に敬意を表す祈り）を伴った賛美歌の朗唱から始まります。^[106]より手の込んだ儀式には、僧侶が率いるヤグナ^{（ホーマ）があります。 [106]}これらの川辺での儀式の後、巡礼者は水に浸かり、立ち上がってしばらく祈り、川から上がります。その後、多くの人が遺跡近くの古いヒンドゥー教寺院を訪れます。^[106]

沐浴の儀式の動機はいくつかある。最も重要なのは、クンブ・メーラの聖地へのティルタ（巡礼）とその後の聖なる川での沐浴には救済の価値、つまりモクシャ（輪廻転生）からの解放の手段があるという信念である。 ^[107]巡礼はまた、過ちを犯したり罪を犯したりした人々が過ちを悔い改め、その過ちに対するプラヤシッタ（償い、苦行）の手段としてヒンドゥー教の文献で推奨されている。^{[5] [108]苦行の動機と自己浄化の手段としての巡礼と聖なる川での沐浴はヴェーダの前例があり、ヒンドゥー教の初期の}ダルマ文献でも論じられている。^[108]例えば、叙事詩マハーバーラタでは、ユディシュティラ王は、多くの人々を死に至らしめた大戦争の暴力行為に参加した後、悲しみと絶望に満ちた状態にあると描写されています。彼は聖者のもとを訪れ、聖者は彼にプラヤグへの巡礼に行き、懺悔の手段としてガンジス川で沐浴するように勧めます。^[109]

巡礼者の中には、宗教的伝統の一環として、かなりの距離を歩いて裸足で到着する者もいる。ほとんどの巡礼者は1日か2日滞在するが、祭りの期間中、マグ月の間ずっと滞在し、滞在中は質素な生活を送る者もいる。彼らはその月の間、霊的な講話に出席し、断食し、祈りを捧げる。こうしたクンブ巡礼者はカルパヴァシと呼ばれる。^[110]

祭りの会場は伝統的に厳格な菜食主義^[110] であり、動物に対する暴力は容認されないと考えられている。多くの巡礼者は部分的（1日1食）または完全なヴラタ（1日断食）を実践し、中には手の込んだ食事を控える者もいる。^[106] これらの儀式的慣習は祝賀宴によって区切られ、膨大な数の人々が列をなして座り、慈善寄付からボランティアが用意した共同の食事（マハプラサダ）を分かち合う。伝統的に、家族や企業がこれらのアンナダナ（食の慈善）イベントを後援し、特に僧侶と貧しい巡礼者を対象としている。^[106]運営側は複数の屋台を設け、インドのさまざまな州の珍味を提供している。^{[111] [112]}

メーラでのその他の活動には、宗教的な議論（プラヴァチャン）、祈りの歌（キルタン）、教義が議論され標準化される宗教集会（シャストラルタ）などがあります。^[6]また、祝祭の1か月間、祭りの会場ではさまざまな文化的スペクタクルが楽しめます。これらには、カラグラム（インド芸術のカラの会場）、レーザー光線ショー、インド各地の古典舞踊や音楽演奏、歴史的な地域の建築の多様性を反映したテーマ別の門、ボート乗り、川沿いの史跡への観光ウォーキング、ヨガの達人やスピリチュアルな講話を聴くために僧院を訪問する機会などがあります。^[113]

ダルシャン、つまり鑑賞は、クンブ メーラの重要な部分です。人々がクンブ メーラに巡礼するのは、この行事の宗教的側面と世俗的側面の両方を観察し、体験するためです。クンブ メーラに参加する 2 つの主なグループは、サドゥー (ヒンズー教の聖人) と巡礼者です。サドゥーは、継続的なヨガの実践を通じて、人生のはかない側面を表現します。サドゥーは、ヒンズー教徒の一般大衆に接するためにクンブ メーラにやって来ます。これにより、ヒンズー教徒の一般大衆はサドゥーと交流し、「ダルシャン」を受けることができます。彼らは「精神生活における指導や助言を求める」ことができます。ダルシャンは視覚的な交流に重点を置き、宗教的神との交流があり、崇拝者は視覚的に神の力を「飲む」ことができます。クンブ メーラは、ヒンズー教徒の崇拝者がサドゥーにアクセスできるキャンプで開催されます。ダルシャンはクンブメーラの体験にとって重要であり、そのため参拝者は宗教上の神々を不快にさせないよう注意しなければなりません。サドゥーの参拝は慎重に管理されており、参拝者はしばしばサドゥーの足元に記念品を残します。^[6]

クンブ・メーラは多くのドキュメンタリーのテーマとなっており、アイラ・コーエン監督の『Kings with Straw Mats 』（1998年） 、グラハム・デイ監督の『Kumbh Mela: The Greatest Show on Earth 』（2001年）、 ^[114]ニック・デイ監督、マウリツィオ・ベナッツォ製作の『Short Cut to Nirvana: Kumbh Mela』 ^{（2004年）、 [115]}ナディーム・ウッディン監督の『Kumbh Mela: Songs of the River 』（2004年）、 ^[116]ウクライナ宗教研究プロジェクト・アハモットによる『Invocation, Kumbh Mela』（2008年）、『Kumbh Mela 2013: Living with Mahatiagi』 （2013年） 、^{[117]ジョナス・シューとフィリップ・アイアー監督の}『Kumbh Mela: Walking with the Nagas』（2011年）、『Amrit: Nectar of Immortality』（2012年）などがある。^[118]

2007年、ナショナル ジオグラフィックは、学者のカーマ マクリーン氏をコンサルタントとして迎え、カリーナ ホールデン氏の監督のもと、プラヤグ クンブ メーラのドキュメンタリー『Inside Nirvana 』を撮影し、放送した。 ^[110] 2013年、ナショナル ジオグラフィックは再び訪れ、ドキュメンタリー『Inside the Mahakumbh 』を撮影した。インド国内外の報道機関は、クンブ メーラを定期的に報道している。2010年4月18日、アメリカの人気朝番組、CBS News Sunday Morning は、ハリドワールのクンブ メーラを広範囲に報道し、「地球上で最大の巡礼」と呼んだ。2010年4月28日、BBCは、「クンブ メーラ: 『地球上で最も素晴らしいショー』」と題したクンブ メーラの音声および動画レポートを発表した。^{[引用が必要] 2010 年 9 月 30 日、} Sky One TV シリーズ「An Idiot Abroad」の第 2 話で Kumbh Mela が取り上げられ、カール・ピルキントンがフェスティバルを訪れました。^{[引用が必要]}

クンブ・メーラで離れ離れになる幼い兄弟は、かつてヒンディー語映画で繰り返し登場するテーマだった。^[119] ディリップ・ロイ監督による1982年のベンガル語長編映画『アムリタ・クンベル・サンダネ』もクンブ・メーラを記録している。

アシシュ・アヴィクンタック監督のベンガル語長編フィクション映画『カルキマンタカタ』（2015年）は、 2013年のプラヤグ・クンブ・メーラで撮影された。この映画では、サミュエル・ベケットの『ゴドーを待ちながら』の流れで、2人の登場人物がヴィシュヌ神の10番目で最後の化身であるカルキを探す物語である。^{[120] [121]}

• バラハクシェトラ–ネパール・スンサリの半クンブ・メーラ
• マハマハム– タミル語のクンブ・メーラ
• プシュカラム– カルナータカ州、アーンドラ プラデーシュ州、テランガーナ州の川祭り
• プシュカルフェア– ラジャスタン州の春のフェア。プシュカル湖で水浴びをする伝統がある。
• 史上最大の集会のリスト

• Kane, P. V. (1953)。ダルマシャーストラの歴史: インドにおける古代および中世の宗教法と民法。第 4 巻。
• マクリーン、カーマ（2008年8月28日）。巡礼と権力：アラハバードのクンブ・メーラ、1765-1954年。OUP USA。ISBN 978-0-19-533894-2。
• クリシュナスワミ、CS;ゴーシュ、アマラナンダ(1935年10 月) 。「アショーカ王のアラハバードの柱に関するメモ」英国アイルランド王立アジア協会誌。4 (4): 697–706。JSTOR  25201233。
• ピングリー、デイビッド (1973)。「初期インドの数学天文学のメソポタミア起源」。天文学史ジャーナル。4 (1)。SAGE: 1–12。Bibcode :1973JHA.....4....1P。doi : 10.1177 / 002182867300400102。S2CID 125228353  。
• デヴィッド・ピングリー (1981)。Jyotihśāstra : アストラル文学と数学文学。オットー・ハラソヴィッツ。ISBN 978-3447021654。
• 大橋幸夫 (1999)。ヨハネス・アンダーセン (編)。天文学ハイライト、第 11B 巻。Springer Science。ISBN 978-0-7923-5556-4。
• ハーバード大学、南アジア研究所 (2015) 『Kumbh Mela: Mapping the Ephemeral Megacity New Delhi』、Niyogi Books。ISBN 9789385285073 
• Kumbh Mela and The Sadhus、（英語、ペーパーバック、Badri Narain と Kedar Narain）Pilgrims Publishings、インド、ISBN 9788177698053、 8177698052 
• Kumbh : Sarvjan – Sahbhagita ka Vishalatam Amritparva with 1 Disc (ヒンディー語、ペーパーバック、ラマナンド) Pilgrims Publishings、インド、ISBN 9788177696714、8177696718 

• ウィキメディア・コモンズのクンブ・メーラに関連するメディア
• 公式サイト
• クンブ・メーラ：人生の魔法の祝典』 ドキュメンタリー