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マラーティー人（/ məˈrɑːti / [ 8 ]）またはマラーティー人は、インド西部のマハーラーシュトラ州を原住民とするインド・アーリア語族の民族言語グループです。彼らはインド・アーリア語族の言語であるマラーティー語を母語として話します。マハーラーシュトラ州は、インドの州の全国的な言語再編の一環として、1960年5月1日にマラーティー語を話すインドの州として形成されました。歴史家は一般的に、カーストに関係なくすべてのマラーティー語を話す人々を指すのに「マラタ」という用語を使用します。[ 9 ]ただし、クンビなどの農民の下位カーストも含む、マラタとして知られるマハーラーシュトラのカーストを指す場合もあります。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
マラティ族は、17世紀にシヴァージーが1674年にマラタ帝国を建国した際に政治的に台頭した。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
RG バンダルカールによれば、マラタという用語は、最も古い時代からデカン地方で政治的優位を保っていた部族であるラッタ族に由来する。ラッタ族は自らをマハラッタ族、すなわち大ラッタ族と呼び、そのため彼らが住んでいた国はマハラシュトラと呼ばれるようになり、そのサンスクリット語はマハラシュトラである。[ 16 ]ハリヴァンシャでは、アナラッタと呼ばれるヤダヴァ王国は、主にアビラ族（アビラ・プラヤ・マヌシャム）によって居住されていたと記述されている。アナラッタの国とその住民は、おそらくアショーカ王の岩碑文のラシュトリカ族（現在のマハラシュトラとマラタ族）に似たラッタ族（ラシュトラ）にちなんで、スーラストラとサウラストラと呼ばれた。 [ 17 ]
古代、紀元前230年頃、マハーラーシュトラはサタヴァーハナ朝の支配下に入り、同朝は400年間この地域を統治した。[ 18 ]その後、ヴァーカータカ朝が西暦3世紀から5世紀にかけてマハーラーシュトラを統治し、[ 19 ] 6世紀から8世紀にかけてはチャールキヤ朝が統治した。著名な統治者には、カンナウジの皇帝ハルシュを破ったプラケーシン2世と、8世紀にアラブの侵略者（ウマイヤ朝カリフ国）を破ったヴィクラマーディティヤ2世がいる。ラーシュトラクータ朝は8世紀から10世紀にかけてマハーラーシュトラを統治した。[ 20 ]西暦9世紀半ばにインドと中国への多くの航海について記したペルシャの商人であり旅行家であるスレイマン・アル＝タジールは、ラシュトラクータ朝の支配者アモーガヴァルシャを「世界の四大王の一人」と呼んだ。[ 21 ]
11世紀初頭から12世紀にかけて、デカン高原は西チャールキヤ帝国とチョーラ朝によって支配されていた。[ 22 ]
デオギリのヤダヴァ王朝は、13世紀から14世紀にかけてマハラシュトラを統治した。[ 23 ]ヤダヴァは1321年にハルジー朝に敗れた。ヤダヴァの敗北後、この地域はその後300年間、ハルジー朝、トゥグルク朝、バフマニー朝、そしてアディルシャーヒー朝、ニザームシャーヒー朝、ムガル帝国などのデカン・スルタン朝と呼ばれる後継国家を含む、一連のイスラム教徒の支配者によって統治された。[ 24 ]
イスラム支配の初期には、非イスラム教徒に対するジズヤ税の賦課、寺院の破壊、強制改宗が見られた。 [ 25 ] [ 26 ]しかし、主にヒンドゥー教徒の住民とイスラム教徒の支配者は、時を経て和解した。この期間のほとんどにおいて、会計はバラモンが担当し、徴税はパティルキ（村レベルでの徴税）とデシュムキ（より広い地域での徴税）のワタン（世襲権）を持つマラーターの手に委ねられていた。ボサレ、シルケ、ゴルパデ、ジャダヴ、モレ、マハディク、ガートゲ、ガルゲ、ニンバルカルなどの多くの家族が、異なる時期に異なるスルタンに忠実に仕えた。すべてのワタンダーは、自分たちのワタンを経済力と誇りの源と考え、手放すことを嫌がった。ワタンダール族は、経済的利益が損なわれるため、最初にシヴァージーに反対した。[ 27 ]人口の大部分がヒンドゥー教徒でマラーティー語を話していたため、イブラヒム・アディル・シャー1世のようなスルタンでさえ、行政と記録のために宮廷の言語としてマラーティー語を採用した。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
イスラム支配はペルシア語の語彙がマラーティー語に取り入れられることにもつながった。クルカルニによれば、当時のエリート層にとってペルシア語を使うことはステータスシンボルだった。ファドニス、チトニス、ミラスダルなど、その時代の奉仕に由来する姓は今日でも使われている。[ 27 ]
ヴィタールを崇拝したマラーティー・バクティ派の聖詩人のほとんどは、ヤダヴァ後期からイスラム時代後期までの時代に属していました。これらには、 Dnyaneshwar、Namdev、Eknath、Bahanabai、Tukaramが含まれます。[ 30 ]この時代の他の重要な宗教的人物には、ナルシンハ・サラスワティとマハヌバヴァ派の創始者チャクラダール・スワミがいた。マンマス・スワミやサン・ナラハリ・ソナーのようなシャイヴィ派の聖人たち。彼らは全員、信仰心や哲学的な作品にサンスクリット語ではなくマラーティー語を使用しました。
デカン地方におけるイスラム支配の衰退は、シヴァージー（1630年～1680年）がビジャープル・スルタン国の一部を併合してマラーター王国を建国したことから始まった。シヴァージーは後にムガル帝国の支配に対する反乱を率い、ヒンドゥー教徒の抵抗と自治の象徴となった。マラーターはムガル帝国の支配を弱体化させるのに大きく貢献し、グワーリヤルからカタックまで広がる広大な領域を支配するようになった。[ 31 ]
17 世紀半ば、シヴァージーはビジャープル王国からデシュ地方とコンカン地方を征服してマラーター王国を建国し、ヒンダヴィ・スワラージ（「ヒンドゥー教徒の自治」）を確立した。[ 32 ]マラーターはインドにおけるムガル帝国の支配を弱体化させた功績が大きいとされている。[ 33 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 34 ]シヴァージーの死後、ムガル帝国は1681 年にデカン地方に侵攻した。シヴァージーの息子で、チャトラパティとしての後継者でもあるサンバージーは、はるかに強力なムガル帝国の敵に対してマラーターを率いたが、1689 年に裏切られた後、サンバージーはムガル皇帝アウラングゼーブに捕らえられ、拷問を受け、殺害された。[ 35 ]その後、ムガル帝国との戦争はサンバージーの弟で後継者のラージャラム 1 世によって率いられた。 1700年にラジャラムが亡くなると、未亡人のタラバイは幼い息子の摂政となり、マラーター軍の指揮を執った。1707年、アウラングゼーブの死後、ムガル帝国の捕虜として育ったサンバジの息子シャーフーが解放され、すぐにマラーターの王位を取り戻したことで、デカン戦争は終結した。シャーフーとタラバイは短期間、王位継承を巡って争い、最終的にシャーフーが勝利した。シャーフーは、デカン地方の6つの州に対する徴税権と、母親のムガル帝国の捕虜からの解放と引き換えに、正式にムガル帝国の宗主権を認めた。[ 36 ] [ 37 ]
シヴァージーの孫であるシャーフー1世は、ペシュワー・バラジ・ヴィシュワナートとその子孫のような有能なマラーターの行政官や将軍の助けを借りて、マラーター勢力の最大の拡大を目の当たりにした。1749年にシャーフーが死去すると、ペシュワー・ナナサヘブとその後継者たちがマラーター連合の事実上の支配者となった。マラーター連合は、ペシュワー・バジラオ・バラール1世とその子孫、シンデ家、ガエクワド家、パワール家、ナーグプルのボーンスレー家、ホルカル家など、多くのマラーターの首長によって拡大された。連合は最盛期には、南はカルナータカ北部から、北はペシャワール（現在のカイバル・パクトゥンクワ州）まで（マラーター・アフガン戦争中は一時的に）[ 38 ]、東はオリッサまで広がっていた。[ 33 ] [ 39 ]しかし、 1761年の第三次パーニーパットの戦いでマラーターがアフマド・シャー・アブダーリー率いるアフガン軍に敗れた後、マラーターの勢力は大きく衰退した。マハドジ・シンデの努力により、マラーターは連合体として存続したが、イギリス東インド会社がペシュワー・バージーラーオ2世を破った。それにもかかわらず、いくつかのマラーター諸国は1947年にインド自治領に加盟するまでイギリスの属国として存続した。[ 40 ]
マラタ族は1660年代頃に強力な沿岸海軍も発展させた。マラタ族のコリー提督カンホジ・アングレの指揮下で最盛期を迎えたこの海軍は、ムンバイからサワントワディに至るインド西海岸の領海を支配した。[ 41 ][42 ]イギリス、ポルトガル、オランダ、シッディーの海軍艦艇を攻撃し、これらの国の海軍の野望を抑制した。マラタ海軍は1730年代頃まで支配的であったが、1770年代には衰退し始め、1818年には完全に消滅した。[ 43 ]
イギリス統治以前、マハラシュトラ地方は多くの徴税区に分かれていました。中世の郡や地区に相当するのはパルガナでした。パルガナの長はデシュムクと呼ばれ、記録係はデシュパンデと呼ばれていました。[ 44 ] [ 45 ]最小の行政単位は村でした。マラティ地域の村社会には、パティル（村長、徴税人）とクルカルニ（村の記録係）が含まれていました。これらは世襲の役職でした。パティルは通常マラタカースト出身でした。クルカルニは通常マラティバラモンまたはCKPカースト出身でした。[ 46 ]村にはまた、バルテダールと呼ばれる12人の世襲の使用人がいました。バルテダール制度は農業部門を支えていました。この制度の下の使用人は農民と村の経済システムにサービスを提供しました。この制度の基盤はカーストでした。使用人はそれぞれのカーストに特有の仕事を担当していました。バラ・バルテダールには 12 種類の使用人がいた。ジョシ (バラモン カーストの村の司祭兼占星術師)、[ 47 ]ソナール(ダイヴァドニャカーストの金細工師)、スタール (大工)、グラヴ(シヴァ寺院の司祭)、ナウィ (理髪師)、パリット (洗濯人)、テリ(油搾り人)、クンバール (陶工)、チャンバル (靴職人)、ドール、コリ (漁師または水運び人)、チョウグラ (パティルの助手)、マン (ロープ製造者)、マハール (村の警備員)。[ 48 ]このバルテダールのリストでは、ドール、マン、マハール、チャンバルは不可触民のカーストに属していた。[ 49 ]
バルテダール族は、その奉仕の見返りとして、村の収穫物の一部を受け取るという複雑な一連の世襲的権利（ワタン）を与えられた。[ 50 ]
現在のマハラシュトラ地方における1世紀以上にわたるイギリスの統治は、マラティの人々の生活のあらゆる面で大きな変化をもたらした。現在のマハラシュトラに相当する地域は、 1858年から東インド会社、そしてイギリス領インド帝国によって直接的または間接的にイギリスの統治下にあった。この時代、マラティの人々はボンベイ管区、ベラール、中央州、ハイデラバード州、そして現在のマハラシュトラの一部となっている様々な藩王国に居住していた。1951年のインド国勢調査では、かつてのハイデラバード州に450万人が居住し、マラティ語を母語としていた。[ 51 ]かなりの数のマラティ人が、バローダ、グワーリヤル、インドール、タンジョールなど、マハラシュトラから遠く離れたマラーター藩王国にも居住していた。
イギリスの植民地時代には、キリスト教宣教師ウィリアム・ケアリーの努力により、マラーティー語の文法が標準化されました。ケアリーはまた、デーヴァナーガリー文字で書かれた最初のマラーティー語辞典を出版しました。最も包括的なマラーティー語-英語辞典は、 1831年にジェームズ・トーマス・モールズワース大尉とトーマス・キャンディ少佐によって編纂されました。この本は出版からほぼ2世紀経った今でも出版されています。[ 52 ]モールズワースもマラーティー語の標準化に取り組みました。彼はこの作業にプネーのバラモンを利用し、この都市でこのカーストが話すサンスクリット語優勢の方言をマラーティー語の標準方言として採用しました。[ 53 ] [ 54 ]植民地時代初期における印刷の導入、マラーティー語の標準化、近代的な学校や大学の設立により、女性、ダリット、農民階級など、社会のさまざまな層に識字能力と知識が広まりました。[ 55 ]
マラーティー語を話す人々は、19世紀後半から20世紀初頭にかけての社会改革運動や宗教改革運動、そしてインド民族主義運動において重要な役割を果たしました。19世紀にマラーティー語を話す指導者によって設立された著名な市民社会団体には、プーナ・サルヴァジャニク・サバ、プラルタナ・サマージ、アーリヤ・マヒラ・サマージ、サティヤ・ショーダク・サマージなどがあります。プネー・サルヴァジャニク・サバは、1875年から1876年の飢饉の際に救援活動に積極的に参加しました。これは、1885年に設立されたインド国民会議の先駆けと考えられています。 [ 56 ] [ 57 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけてのインド民族主義の最も著名な人物であるゴパール・クリシュナ・ゴーカレーとバル・ガンガダル・ティラクは、政治的には正反対の立場でしたが、どちらもマラーティー語を話す人々でした。ティラックは、マラーティー族の集団的なマハーラーシュトリア人のアイデンティティを形成する際に、シヴァージーとガネーシュの崇拝を利用することに貢献しました。[ 58 ]植民地時代のマラーティー語の社会改革者には、マハトマ・ジョティラオ・プーレとその妻サーヴィトリバイ・プーレ、ラナデ判事、フェミニストのタラバイ・シンデ、ドンド・ケシャブ・カルヴェ、ヴィッタル・ラムジ・シンデ、パンディタ・ラマバイが含まれる。ジョティラオ・プーレは女子とマラーティー語のダリット・カーストのために学校を開設した先駆者であった[ 59 ]。
20世紀初頭、コルハープル藩王国の支配者シャーフーの祝福を受けて、非バラモン・ヒンドゥー教カーストが組織化を始めた。この運動は1920年代初頭にケシャヴラオ・ジェデとバブラオ・ジャヴァルカルの指導の下で始まった。両者とも非バラモン党に属していた。ガネーシャ祭とシヴァージー祭をバラモンの支配から奪還することが彼らの初期の目標だった。[ 60 ]彼らは党の目的として、民族主義と反カースト主義を組み合わせた。[ 61 ]その後1930年代に、ジェデは非バラモン党を国民会議党と合併させ、その党を上層カーストが支配する組織から、より幅広い基盤を持ちながらもマラーターが支配する党へと変えた。[ 62 ]
20世紀初頭には、 B・R・アンベードカルが登場し、彼自身のマハール・カーストを含むダリット・カーストの権利擁護運動を主導した。
ヒンドゥー民族主義組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS ）は、長年にわたりナーグプル出身のマラーター人によって設立され、指導されてきた。 [ 63 ] ナシク地区出身のマラーター人であるヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（1889年～1966年） [ 64 ]は、若い頃にイギリスの支配を打倒するために暴力を主張したインド独立運動家で、後にヒンドゥー民族主義の哲学であるヒンドゥトヴァを提唱した。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]彼はヒンドゥー・マハサバーの指導的人物であった。[ 67 ]サヴァルカルのヒンドゥトヴァ哲学は、RSS傘下組織の一部である組織の指導原理であり続けている。[ 68 ]
イギリス人は当初、インドをイギリスの工場への原材料供給地とみなしていたが、19 世紀末にはムンバイ市で近代的な製造業が発展していた。[ 69 ]主な製品は綿で、これらの工場の労働者の大部分はマラーティー語を話す人々で、西マハラシュトラ州出身、特に沿岸部のコンカン地方出身であった。[ 70 ] [ 71 ] 20 世紀前半に記録された同市の国勢調査では、市の人口のほぼ半数がマラーティー語を母語として挙げていた。[ 72 ] [ 73 ]
1835年から1907年の間に、マラティ人を含む多数のインド人が、サトウキビ農園で働く契約労働者としてモーリシャス島に連れて行かれた。この島のマラティ人は、インド国外におけるマラティ人の最古のディアスポラを形成している。[ 74 ]
1947年にインドがイギリスから独立した後、ボンベイ管区の境界内にあったすべての藩王国はインド連邦に加盟し、1950年に新設されたボンベイ州に統合された。[ 75 ]
マラティ系ユダヤ人（ベネ・イスラエル- イスラエルの息子たち）の小さなコミュニティは、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、新しく建国されたイスラエルへの移住を開始した。[ 76 ] [ 77 ] 1988年時点でインドに残っているベネ・イスラエルの数は4,000人から5,000人程度と推定されている。[ 78 ]
1956年、州再編法によりインドの州は言語に基づいて再編され、ボンベイ管区は、かつてのハイデラバード州からマラトワダ（アウランガバード管区）の主にマラーティー語を話す地域と、中央州とベラールからヴィダルバ地域が加わって拡大された。拡大された州にはグジャラート語を話す地域も含まれていた。ボンベイ州の最南端はマイソールに割譲された。1954年から1955年にかけて、マラーティー語を話す人々は二言語制のボンベイ州に強く抗議し、マラーティー語を話す州を求めて運動するためにサミュクタ・マハラシュトラ・サミティが結成された。[ 79 ] [ 80 ]
同時に、グジャラート語を話す独立した州の設立を求めるマハグジャラート運動が始まった。プネーを拠点とするケシャヴラオ・ジェデ、SM・ジョシ、シュリパド・アムリット・ダンゲ、プララド・ケシャヴ・アトレなどの指導者らが、ヴィダルバ地方のゴパールラオ・ケドカルなどの指導者らとともに、ムンバイを州都とするマハラシュトラ州の独立を目指して、サミュクタ・マハラシュトラ運動を結成した。1957年の選挙で与党コングレス党がマラーティー語圏で大敗し、大規模な抗議活動が起こり、105人が死亡したことを受け、ジャワハルラール・ネルー首相率いる政府は政策を変更し、抗議者の要求を受け入れた。1960年5月1日、旧ボンベイ州をマハラシュトラ州とグジャラート州に分割し、マラーティー語を話す独立した州が誕生した。ムンバイ市は新州の州都と宣言された。[ 81 ]この州は、マラーティー語を話す人々が多数居住するベルガウム地区とカルワール地区に関して、カルナータカ州と係争を続けている。 [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
マハラシュトラ州の創設により、初めてマラーティー語を話す人々の大多数が、主に農村部のクンビ・マラタ・コミュニティを最大の社会集団として一つの州に集結しました。この集団は1960年以来、州の農村経済と政治を支配してきました。[ 85 ] [ 86 ]このコミュニティはマハラシュトラ州の人口の31%を占めています。彼らは協同組合を支配し、その結果として得た経済力で、村レベルから州議会や連邦議会の議席に至るまで政治を支配しています。[ 87 ] 1980年代以降、[ 88 ]この集団は私立教育機関の設立にも積極的に取り組んできました。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]マハラシュトラ州の過去の主要政治家はこの集団出身です。近年、ヒンドゥー民族主義政党であるシヴ・セーナーとインド人民党が台頭しましたが、マハラシュトラ州議会におけるマラタ・カーストの代表性は損なわれていません。 [ 87 ]
マラタ・クンビ集団に次いで、指定カースト（SC）のマハール族は、マハラシュトラ州のマラティ人の中で数的に2番目に多いコミュニティである。彼らのほとんどは、指導者であるBRアンベードカルと共に1956年に仏教に改宗した。 [ 87 ] 1950年代と1960年代のこのグループの作家たちは、ダリット文学の先駆者であった。[ 92 ]
ポルトガル領だったゴアは1962年に解放された。解放直後に結成された主要政党はマハラシュトラワディ・ゴマンタク党だった。同党は、ゴアのヒンドゥー教徒とマラーティー語話者の間に親近感があることから、ゴアをマハラシュトラ州に合併させることを主張した。しかし、この問題に関する住民投票は合併を否決した。その後、コンカニ語がゴアの公用語となったが、政府の文書ではマラーティー語も使用できる。
1960年代には、バル・サッカレーによってシヴ・セーナーが設立された。これは、多様な人々が暮らすムンバイにおいて、マラーティー人の権利を主張するポピュリスト的な宗派政党であった。シヴ・セーナーの初期の運動は、マラーティー人が公務員としてより多くの機会を得られるよう訴えるものであった。また、同党はムンバイの南インド系住民に対する反対運動も展開した。1980年代までに同党はムンバイ市議会で政権を掌握し、1990年代にはインド人民党（BJP）との連立政権でマハラシュトラ州政府を率いた。党の設立から政権獲得までのこの移行期において、同党は非マラーティー人に対する批判的な言動を弱め、よりヒンドゥー・ナショナリズム的な立場を採用した。
マラーティー語を話す人々は、言語、歴史、文化や宗教的慣習、社会構造、文学、芸術の点で他の民族とは異なる民族言語集団を形成している。[ 93 ]
伝統的なカースト階層は、バラモンカーストであるデシャスタ、チットパヴァン、カルハデ、サラスワット、チャンドラセニヤ カヤスタ プラブがトップであった。[ 94 ]イギリス統治下のムンバイでは、これにはパタレ プラブと他のコミュニティが含まれていた。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]西マハラシュトラではマラタが32% 、クンビが7%で、クンビ以外のその他の後進階級の人口は27%であった。中間カテゴリーの他のカーストには、数世紀前に北インドと南インドからマハラシュトラに移住し、マハラシュトラに定住したグジャール、リンガヤット、ラージプートが含まれる。 [ 98 ]マングの人口は8%であった。[ 99 ]
マラーティー語を話すヒンドゥー教徒の大多数は、マラタ族とクンビ族の農耕民カースト群、またはかつての村の召使い（バラ・バルテダール）カーストのいずれかに属しています。バラ・バルテダールには、シンピ（仕立て屋） 、ロハール（鍛冶屋）、スタール（大工）、マリ（花屋兼農耕民）、ドビまたはパリット（洗濯人）、グラヴ（村の司祭）、クンバール（陶工）、ソナール（金細工師）、テリ（油搾り職人）、リンガヤット、チャンバル（靴職人）、マン（ロープ職人）、コリ（漁師または水運び人） 、ナビク（理髪師）などが含まれます。[ 100 ]マハールは、1950年代に仏教を受け入れたバルテダールの1つでした。その他のマラーティー語を話すカーストには、次のようなものがあります。
マラーター帝国がインド全土に拡大するにつれ、マラーターの人々は支配者たちと共にマハーラーシュトラから移住し始めた。ペシュワー、ホルカル、シンディア、ガエクワドといった王朝の指導者たちは、新たな権力の拠点を築く際に、相当数の司祭、書記、軍人、商人、労働者を連れて行った。これらの移住者のほとんどは、様々なバラモンの下位カーストやCKPといった識字階級出身であった。これらの集団は、ヴィヤーラ・ソンガド（スーラト）、バローダ（ヴァドーダラー）、インドール、グワーリヤル、ブンデルカンド、タンジョールなど、多くの場所で新たなマラーター帝国の国家の行政の中核を形成した。[ 111 ]これらの集団に属する多くの家族は、 200年以上もマハーラーシュトラから1,000キロメートル（620マイル）以上離れた場所に住んでいても、今でもマラーターの伝統を守っている。 [ 112 ]
現代では、マハラシュトラ州以外の地域で仕事を求めて移住してきた人々もいる。こうした人々は、国内のほぼすべての地域に定住している。彼らは、国内の多くの都市でマハラシュトラ・マンダルと呼ばれるコミュニティ組織を設立した。マハラシュトラ州以外の地域でマラーティー文化を促進するために、 1958年に全国レベルの中央組織であるブリハン・マハラシュトラ・マンダルが設立された[ 113 ]。ブリハン・マハラシュトラ・マンダルの姉妹組織もインド国外にいくつか設立されている[ 114 ] 。
出典: [ 115 ]
1800年代半ば、多数のインド人が契約労働者としてモーリシャス、フィジー、トリニダード・トバゴ、南アフリカ、東アフリカに連れて行かれ、サトウキビ農園で働かされた。これらの移民の大多数はヒンドゥスターニー語圏または南インド出身であったが、モーリシャスへの移民のかなりの数はマラーティー人であった。[ 116 ] [ 117 ]
1948年にイスラエル国家が建国されて以来、約2万5千人から3万人のインド系ユダヤ人がイスラエルに移住しており、そのうち約2万人はコンカン地方のマラーティー語を話すベネ・イスラエル共同体出身である。[ 118 ]
マラーティー人を含むインド人は、1世紀以上にわたりヨーロッパ、特にイギリスに移住してきた。[ 119 ]ロンドンのマハラシュトラ・マンダルは1932年に設立された。[ 120 ]植民地時代には、少数のマラーティー人がイギリス領東アフリカにも定住した。 [ 121 ]アフリカ大湖沼のケニア、ウガンダ、タンガニーカがイギリスから独立した後、マラーティー人を含むそこに住んでいた南アジア人の大多数は、イギリス[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]またはインドに移住した。
インド人の米国への大規模な移民は、1965年の移民国籍法が施行されたことをきっかけに始まった。1965年以降に米国に移住してきたマラーティー語を話す移民のほとんどは、医師、エンジニア、科学者といった専門職だった。第二波の移民は、1990年代のITブーム以降に起こった。
1990年代以降、ITブームと旅行の容易化により、マラーティー語を話す人々は、米国、オーストラリア[ 125 ] 、カナダ[ 126 ] 、湾岸諸国、ヨーロッパ諸国など、世界のあらゆる場所でより多く見られるようになった。
第三次パーニーパットの戦いの後、マラーターの人々はシンド地方とバローチスターン地方（現在のパキスタン）に定住した。インド分割後、多くのマラーター系ヒンドゥー教徒がインドに移住した。しかし、シンド州のカラチ市にも500人から1000人のマラーター系ヒンドゥー教徒が暮らしている。
マラーティー語を話す人々の大多数はヒンドゥー教徒である。[ 127 ]宗教的に少数派なのは、イスラム教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒、パールシー教徒、ユダヤ教徒である。[ 127 ]
ヒンドゥー教文化における主な人生の儀式には、誕生、結婚、成人式、そして葬儀の儀式が含まれます。ヒンドゥー教徒の生活におけるその他の儀式には、ヴァストゥシャンティや、家族が正式に新しい家に住み始める前に行われる「サティヤナラヤン」などがあります。サティヤナラヤナ・プージャは、新しい事業を始める前、あるいは特に理由もなく行われる儀式です。多くのコミュニティにとって、これらの儀式では家族のゴートラ（氏族）とクラーデーヴァタ（守護神）の名前を唱えることが重要な要素となっています。
他の多くのヒンドゥー教徒コミュニティと同様に、マラーティー語を話す人々も、日々の礼拝のために、様々な神々の像、シンボル、絵などを飾った「デヴァガル」と呼ばれる家庭祭壇を持っています。また、一部のコミュニティでは、 「ポティ」と呼ばれる宗教文書の儀式的な朗読も盛んに行われています。
伝統的な家庭では、家族や客人が食べる前に、まず家庭の祭壇で信仰する神にナイヴェーディヤとして食べ物を捧げます。 [ 128 ]この宗教的な供物を捧げる前には、食事や軽食は摂りません。現代では、ナイヴェーディヤは特別な宗教的意義のある日にのみ家族によって捧げられます。[ 129 ]
多くのマラーティー人は、父方の祖先を七賢人または八賢人（サプタルシ）のいずれかに遡ると考えている。彼らは祖先の聖仙にちなんで名付けられたゴートラ（氏族）を自称する。ゴートラ内での結婚（サゴートラ・ヴィヴァーハ）は、近親相姦に例えられることから、最近まで一般的ではなく、推奨されていなかった。
マラーティー語を話すほとんどの家族には、家族の守護神または保護神、つまりクラーデーヴァタがいます。この神は、共通の祖先を通じて互いにつながっている複数の家族の家系または氏族に共通です。[ 130 ]ジェジュリのカンドバは、いくつかの家族のクラーデーヴァタの一例です。彼は、バラモンやダンガルからダリットまで、さまざまなカーストの共通のクラーデーヴァタです。[ 131 ]地元の神や地域の神をクラーデーヴァタとして崇拝する習慣は、ヤダヴァ王朝の時代に始まりました。[ 130 ]マハーラーシュトラの人々のその他の家族の神には、トゥルジャプールのバヴァニ、コルハープルのマハラクシュミ、アムラヴァティのマハラクシュミ、マフールのレヌカ、コンカンのパラシュラム、ナーシク地区のヴァニにあるサプタシュリンガ丘のサプタシュリンギ、そしてバラジがいます。守護神を崇拝する制度があるにもかかわらず、ガネーシャ、ヴィッタラ、そしてラーマやクリシュナといったヴィシュヌ神の他の人気のある化身への崇拝は、コミュニティ全体で非常に人気が高い。ガネーショーツァヴ祭と、パンドハルプルにあるヴィッタラ寺院への毎年恒例のヴァリ巡礼は、すべてのマラーティー人にとって等しく重要な意味を持つ。
生まれたとき、子供は儀式的に家族の一員となります。子供の命名式は数週間後、あるいは数か月後に行われることもあり、これはバルサと呼ばれます。多くのインドのヒンドゥー教徒のコミュニティでは、命名は子供のホロスコープを参照して行われることがほとんどで、ホロスコープは子供の月の星座（ラシと呼ばれる）に応じてさまざまな名前を提案します。しかし、マラーティー語を話すヒンドゥー教徒の家族では、子供が世俗的な行事で必然的に使用する名前は、両親が決定したものです。ホロスコープに基づいて名前が選ばれた場合、それは子供が生きている間に呪いをかけられないように秘密にされます。命名式では、子供の父方の叔母が乳児に名前をつける栄誉にあずかります。子供が11か月になると、初めて髪を切ります。これも重要な儀式で、ジャワル（जावळ）と呼ばれます。マラタ族では、儀式の際に母方の叔父が最初に髪を切る栄誉を与えられる。[ 132 ]
バラモン、CKP、ガウド・サラスワット・バラモン、グラヴ、ダイヴェドニャ、および一部のマラタコミュニティでは、男の子がムンジャ（公式の儀式仕様のムンジャ草にちなんで）、ヴラタバンダ、またはウパナヤナムとして知られる入門の糸の儀式を受けるとき。[ 133 ] [ 134 ]
マラーティー・ヒンドゥー教徒は歴史的にカースト内では内婚制だが、氏族内では外婚制である。ほとんどのマラーティー・ヒンドゥー教徒コミュニティでは、いとこ同士の結婚が認められている。 [ 132 ]ヒンドゥー教徒の結婚は、多くの場合、交渉によって行われる。マンガラスートラは女性にとって結婚の象徴である。研究によると、結婚に関しては、ほとんどのインド人のカースト、宗教、家族の背景に関する伝統的な見解は変わっていないことが示されている。[ 135 ]つまり、人々は自分のカースト内で結婚し、[ 136 ]新聞の結婚広告は依然としてカーストとサブカーストで分類されている。[ 137 ]
結婚の手配をする際には、ガナ、ゴートラ、プラヴァラ、デーヴァカがすべて考慮されます。ホロスコープが照合されます。[ 138 ]結婚式は次のように説明されています。「新郎は花嫁の一行とともに花嫁の家へ行きます。アクシャタと呼ばれる儀式が行われ、新郎と花嫁の周りの人々がハルディ（ターメリック）とクンク（朱色）で着色した米粒をカップルに投げます。カンヤダナの儀式の後、花嫁と新郎の間で花輪の交換が行われます。次に、新郎は花嫁の首にマンガルスートラを結びます。これに続いてグランティバンダンが行われ、花嫁のサーディ/サーリの端が新郎のドーティの端に結び付けられ、新郎の家で宴会が催されます。」[ 138 ]
伝統的なマラーティー・ヒンドゥー教の結婚式には、結婚式の前夜にシーマント・プージャンという儀式があります。ダルマ式の結婚式では、アンタルパット式に続いてヴェーダ式の儀式が行われ、新郎新婦が聖なる火の周りを7回歩いて結婚を成立させます。現代の都市部の結婚式は、夕方の披露宴で締めくくられます。マラーティー・ヒンドゥー教の女性は結婚後、夫の家族の一員となり、ゴートラと夫の家族の伝統を受け入れます。[注1 ]
結婚式や糸の儀式の後、多くのマラタ族、デシャスタ・バラモン族、ダンガル族の家族は、ゴンダリ族のグループによる伝統的な宗教歌の演奏会を催します。[ 142 ]
数十年前、少女たちは10代前半、あるいはそれ以前に、両親が選んだ相手と結婚していた。今日でも、農村部や保守的な教育を受けた人々は、10代後半で少女たちを結婚させている。都市部の女性は、20代後半、あるいは30代前半まで独身でいることを選択することもある。
マラーティー・ヒンドゥー教徒は、火葬によって死者を葬ります。[ 143 ]故人の息子が棺の上に遺体を乗せて火葬場まで運びます。長男が男性の場合は頭、女性の場合は足元で遺体に火をつけます。遺灰は土器の水差しに集められ、死後3日目に川に流されます。これは13日間の儀式で、 11日目にピンダが故人の魂に捧げられ、 13日目にはシュラッダ（シュラッダ）の儀式に続いて葬儀の宴が行われます。火葬はヴェーダの儀式に従って行われ、通常は個人の死後1日以内に行われます。他のすべてのヒンドゥー教徒と同様に、遺灰を川に流すことが好まれます。ガンジス川やゴダヴァリ川などの聖なる川は、現代では旅行が容易になったため、この儀式にますます人気が高まっています。シュラッダは、亡くなった家族の先祖全員を偲ぶ年一回の儀式です。これらの儀式は、男性の子孫、できれば故人の長男によってのみ行われることが期待されています。すべての先祖のための年一回のシュラッダは、通常、ヒンドゥー暦のバドラパダ月の暗い半月であるピトルパクシャの間に行われます。[ 144 ]
マラーティー語、カンナダ語、テルグ語を話す人々は、デカン・シャリヴァーハナ・ヒンドゥー暦に従っており、これはインドの他のコミュニティが使用する暦とは微妙な違いがあるかもしれない。この暦は、太陰月が新月の日に終わるアマンタの伝統に従っている。[ 145 ]
マラーティー語を話すヒンドゥー教徒は、ダサラ、ディワリ、ラクシャ・バンダンなどのインドのヒンドゥー教の祭りのほとんどを祝います。ただし、これらはマハラシュトラ州の地域的なバリエーションで祝われます。ガネーショツァヴなどの他の祭りは、よりマラーティー語の特徴を持っています。以下に説明する祭りは、シャカ暦の新年の祭りであるグディ・パドワから始まり、シャカ暦の年に起こる順に並んでいます。[ 146 ] [ 147 ]
このナヴァヴァトリの期間中、太陽が黄道十二星座の13番目の星座である「ハスタ」（象）に移動すると、少女や女性は「ボンドラ／ハドガ」を行います。9日間、ボンドラ（マハラシュトラ州ヴィダルバ地方では「ブラバイ」とも呼ばれる）は、夕方になると庭やテラスで、娘の女友達を家に招いて祝われます。象は、ランゴリで土に描かれるか、スレートにチョークで描かれ、真ん中に置かれます。少女たちは手をつないで輪になってその周りを回り、ボンドラの歌を歌います。ボンドラの歌はすべて、世代を超えて受け継がれてきた伝統的な歌です。最後の歌は通常、「…khirapatila kaay ga?」（「今日の特別な料理は何ですか？」）という言葉で終わります。この「キラパット」は特別な料理、または複数の料理で、多くの場合、ホスト役の少女の母親が手間暇かけて作ります。料理は、他の少女たちが覆われた料理が何であるかを正しく推測した後でのみ提供されます。ナヴラトリ祭の祝い方にはいくつかのバリエーションがあります。たとえば、多くのバラモンの家庭では、祝祭には特別に招待した客のグループに9日間昼食を提供するというものがあります。客には、既婚女性（マラーティー語:सवाष्ण）、バラモン、処女（マラーティー語:कुमारिका）が含まれます。朝と夕方には、一家の主がドゥルガー女神、ラクシュミー女神、またはサラスワティ女神のいずれかを儀式的に崇拝します。8日目には、一部の家庭で特別な儀式が行われます。米の仮面の顔をしたマハラクシュミー女神の像が作られ、新婚の少女たちがそれを崇拝します。その日の夕方、女性たちは女神を喜ばせるための礼拝として、土器や金属製の壺に息を吹き込む。家族全員が詩やバジャンを唱えて彼女たちに付き添う。9日間の祭りは、ヤドナ、つまりヒンドゥー教の聖典（マラーティー語:पारायण）の朗読で終わる。[ 112 ]
この祭りは3日間続き、カルティキ・プルニマまたはトリプラリ・プルニマで終わります。
沿岸部のコンカン地方では、ホーリー祭だけでなく、ホーリー祭に先立って行われる他の儀式や祝祭も含まれ、数日間続くシムガ祭が祝われる。
1956年10月14日、インドのマハラシュトラ州ナーグプルで、BRアンベードカルは公に仏教を受け入れ、38万人以上の信者に仏教のディークシャを授けた。[ 172 ]この日はダルマチャクラ・プラヴァルタン・ディンとして祝われている。改宗式が行われたナーグプルの地はディークシャブーミとして知られている。毎年、世界中から100万人以上の仏教徒、特にアンベードカル派の人々が、ダルマチャクラ・プラヴァルタン・ディンを記念してディークシャブーミを訪れる。 [ 173 ]
この祭りは釈迦の悟りと誕生を記念するものです。世界中の仏教徒コミュニティはこの日を熱烈に祝います。マハラシュトラ州はインド最大の仏教徒人口を抱え、州の総人口の約5.8%を占めています。この州は豊かな仏教の遺産と文化を持つだけでなく、大小さまざまな仏教の石窟が点在しています。仏教徒は、通常よりもかなり長い、法要のような完全な仏教経典を観るために、共通のヴィハーラ（僧院）に集まります。服装は純白です。肉類は通常避けられます。キール（甘い米粥）は、釈迦にミルク粥を捧げたスジャータの物語を思い起こさせるため、よく出されます。
クリスマス（マラーティー語: नाताळ）は、イエス・キリスト の誕生日を祝うために祝われます。インドの他の地域と同様に、ボンベイ東インド人やコルライ・ポルトガル・クレオール・ルソ・インド人などの先住民のマラーティー・カトリック教徒によってクリスマスは熱心に祝われます。[ 174 ]
マラーティー社会の多くのコミュニティは、多様な料理を生み出しています。この多様性は家族レベルにも及び、各家族が独自のスパイスの組み合わせを使用しています。マハラシュトラ人の大多数は肉と卵を食べますが、バラモンコミュニティは主に乳菜食主義者です。デシュ（デカン高原）の伝統的な主食は通常、バクリ、スパイスで調理した野菜、ダル、米です。バクリは、インドのキビ（ジョワール）、バジュラ、またはバジリを使用して作られた無発酵パンです。[ 175 ]しかし、北マハラシュトラ人や都市住民は、小麦粉で作られたプレーンなパンであるロティを好みます。 [ 176 ]沿岸のコンカン地方では、米が伝統的な主食です。香り高いアンベモハール米は、国際的に知られているバスマティ米よりもマラーティー人の間で人気があります。マルヴァニ料理は、調理に多くの生のココナッツとココナッツミルクを使用します。ヴィダルバ地方では、日常の料理にココナッツが使われることは少ないが、乾燥ココナッツはピーナッツとともに、スパイシーなサヴジや羊肉料理、鶏肉料理などに使われる。
タリピートは、さまざまな種類の焙煎レンズ豆を混ぜ合わせたバジャニを使用して作られる、人気の伝統的な朝食用の平たいパンです。 [ 177 ]
マラーティー語を話すヒンドゥー教徒は、断食日には米やチャパティといった伝統的な主食を避ける。しかし、乳製品やジャガイモ、ピーナッツ、サゴを使った料理（サゴキチリ）などの非伝統的な食品は摂取が許可されており、炭水化物を豊富に含む断食用の料理となっている。
セブ・バジ、ミサル・パヴ、パトディなどのマハラシュトラ料理の一部は、マハラシュトラ州の明らかに郷土料理です。
ムンバイやプネーなどの大都市圏では、生活のペースが速いため、ファストフードが非常に人気があります。これらの地域のマラーティー語を話す人々の間で最も人気のあるファストフードは、バジ、ヴァダ・パヴ、ミサル・パヴ、パヴ・バジです。より伝統的な料理としては、サゴキチディ、ポヘ、ウプマ、シーラ、パニプリなどがあります。マラーティー語のファストフードやスナックのほとんどは、純粋な乳菜食主義です。[ 178 ] [ 179 ]
南コンカン地方のマルヴァン近郊では、マルヴァニ料理と呼ばれる独自の異国情緒あふれる料理が発展しており、主に肉料理が中心です。ここでは、コンブディ・ヴァデ、魚料理、焼き料理が特に人気です。コンブディ・ヴァデは、コンカン地方の料理です。スパイシーな米粉とウラド粉で作った揚げパンで、チキンカレー、特にマルヴァニ風チキンカレーと一緒にいただきます。
デザートはマラーティー料理の重要な一部であり、プーランポリ、シュリカンド、バスンディ、キール、グラブジャムン、モダックなどが含まれます。伝統的に、これらのデザートは特定の祭りと関連付けられており、たとえば、モダックはガネーシャ祭の期間中に作られます。[ 180 ]
伝統的に、マラーティーの女性は、地元の文化的な慣習に従って独特のデザインが施されたサリーをよく着ていました。 [ 181 ]マハラシュトラ州の都市部に住む中高年や若い女性のほとんどは、スカートやズボン、サルワール・カミーズなどの西洋風の服装に、伝統的にナウヴァリまたは9ヤードのサリーを着用していますが、需要の不足により市場から姿を消しつつあります。[ 182 ]年配の女性は5ヤードのサリーを着用します。都市部では、若い女性が結婚式や宗教儀式などの特別な機会に5ヤードのサリーを着用します。[ 183 ] 男性の間では、西洋風の服装がより広く受け入れられています。男性は文化的な行事の際に、ドーティやフェタなどの伝統的な衣装も着用します。マハラシュトラ州の農村部では、年配の男性の間では、ガンジー帽に長い白いシャツとゆったりとしたパジャマ風のズボンが人気の服装です。[ 181 ] [ 184 ] [ 185 ]女性はマラタ王朝やペシュワー王朝に由来する伝統的な宝飾品を身につけています。特別なタイプのネックレスであるコルハープリ・サージもマラティの女性によって着用されています。[ 181 ]都市部では、多くの女性と男性が西洋風の服装をしています。[ 185 ]
マラーティー語を話すヒンドゥー教徒は、部分的に父称命名システムを採用しています。例えば、父親の名前を名字に結びつけるのが慣例です。既婚女性の場合は、夫の名前を名字に結びつけます。したがって、マラーティー語の名前は、名字／ファーストネーム、父／夫、姓／苗字の3つの要素から構成されます。例えば、次のようになります。
マラーティー語を話すヒンドゥー教徒は、さまざまな出典から子供の名前を選びます。ラーマーヤナやマハーバーラタなどのヒンドゥー教の神話叙事詩の登場人物、ヤムナー川やゴダヴァリ川などの聖なる川の名前、シヴァージーやアショーカなどのマラーターやインドの歴史上のヒンドゥー教の人物、トゥカラム、ニャーネーシュワル、ジャナバイなどのマラーティー語のヴァルカリ聖人、現代マラーティー文学の人気キャラクター、女の子の名前には香りの良い花の名前（バクル、蓮の花のカマル/カムラなど）、甘さを表すマドゥラなどの感覚、金を表す女性名スワルナなどの貴金属、太陽や月などの天体、春と秋を表すヴァサントとシャラド、映画スターやスポーツ選手の名前、そして美徳を表す名前（謙虚さを表すヴィナイなど）などがあります。男性にはバンドゥ、バル、ソニア、ピルなどのニックネーム、女性にはチャブ、ベビなどのニックネームも人気がある。[ 187 ] [ 188 ]
マハラシュトラ州の姓の多くは、家族が元々出身だった村に接尾辞karを付けて派生したものです。 [ 189 ]例えば、Junnarkar はJunnarという町から、Waghulkar は Waghul という町から来ています。Bhandarkar によると、地名を姓として使う伝統は 7 世紀のチャールキヤ朝時代にまで遡ることができます。[ 190 ] Kumbhar、Sutar、Kulkarni、Deshpande、Deshmukh、Patil、Desai、Joshiなどの名前は、家族の先祖の職業、仕事、または行政上の役割を示しています。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
歴史上のマラタ族の首長の家族は、氏族名を姓として使用している。その例としては、ジャダヴ、ボサレ、チャヴァン、シンデ、シルケ、モレ、ニンバルカル、パワール、マサラム、ガルゲ・デサイ（デシュムク）、ガートゲなどがある。[ 198 ]マラーティー人の中で数的に最も多いマラタ・クンビ農耕民階級のメンバーも、仕えたマラタ族の首長への忠誠を示すため、あるいは社会的地位の上昇を図るために、マラタ族の氏族名をいくつか採用している。[ 199 ]
マラーティー語を話す人々は、名前にさまざまな接尾辞や接頭辞を使います。これらのほとんどは、年長者や権威のある人に話しかける際の敬称として使われます。一般的な接尾辞には、女性にはbai、時にはtai、男性にはrao、sahebなどがあります。[ 200 ]サンケリアによると、baiという言葉が最初に使われたのは13世紀です。[ 201 ]現代では、男性にはShree、既婚女性にはSaubhagyavati（Sauと略される）という接頭辞が一般的になっています。
学者たちは、マラーティー語の発展にはドラヴィダ語の影響があると指摘している。 [ 202 ]
当時セウナとも呼ばれていたマラーティー語は、ヤーダヴァ王朝の宮廷言語でした。ヤーダヴァ王シンガニアは、寛大な寄進で知られていました。これらの寄進を記録した碑文は、マハーラーシュトラ州コルハープルの寺院にある石板にマラーティー語で刻まれています。ヘマドリなどの著名な学者の著作も発見されています。ヘマドリはまた、ヘマドパントと呼ばれる建築様式を導入した人物でもあります。様々な石碑の中には、コラバ地区のアクシで発見されたものがあり、これらはマラーティー語で書かれた最古の石碑として知られています。カルナータカ州シュラヴァナベラゴーラにあるゴマテシュワル（バーフバリ）像の底部には、「チャムンドラエ・カラヴィヤレ、ガンガライエ・スッタレ・カラヴィヤレ」という碑文があり、像の彫刻家と制作を命じた王に関する情報が記されています。
マラーティー語を話す人々は、古代から続く長い文学の伝統を持っています。13世紀の聖者ニャーネーシュワルが、ギーターに関するマラーティー語の最初の論文を著しました。ニャーネーシュワリと呼ばれる作品は傑作とされています。ニャーネーシュワルと同時代のナムデーヴも、マラーティー語の宗教的バクティ文学の普及に貢献しました。ナムデーヴは、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブに彼の作品がいくつか収録されているため、シーク教の伝統においても重要です。エクナート[ 203 ]、サント・トゥカラム[ 204 ]、ムクテシュワル、サマルト・ラムダスは、17世紀に同様に重要な人物でした。18世紀には、ヴァマン・パンディット、ラグナート・パンディット、シュリダール・パンディット、マヒパティ[ 205 ]、モロパントなどの作家が、いくつかの有名な作品を生み出しました。上記に挙げた作家は全員、宗教文学作品を執筆した。
最初の英語の本がマラーティー語に翻訳されたのは1817年で、最初のマラーティー語の新聞は1841年に創刊された。[ 206 ]社会改革に関する多くの本は、ババ・パダムジ（『ヤムナ・パリヤタナ』、1857年）、マハトマ・ジョティバ・フーレ、ロキタワディ、ジャスティス・ラナデ、ハリ・ナラヤン・アプテ（1864年～1919年）によって書かれた。ロクマニヤ・ティラクのマラーティー語の新聞『ケサリ』は、ガネーショツァヴまたはチャトラパティ・シヴァージー祭の宣伝に力強い声を上げた。この新聞はまた、植民地政府の行き過ぎを批判した。この頃、マラーティー語はマラーティー語の演劇によって効果的に助けられた。1927年に設立されたBRアンベードカルの新聞『バヒシュクルート・バーラト』は文学的見解を共有するプラットフォームを提供した。
1950年代半ば、「リトルマガジン運動」が勢いを増した。この運動は、非順応的で、急進的で、実験的な作品を掲載した。ダリット文学運動もリトルマガジン運動の影響で勢いを増した。この急進的な運動は非順応主義の哲学に影響を受け、主に中流階級、都市部、上層カーストからなる文学界に挑戦した。[ 207 ]リトルマガジン運動は、著名な小説家、批評家、詩人であるバルチャンドラ・ネマデをはじめとする多くの優れた作家を生み出した。ダリット作家のNDマハノールは作品でよく知られており、シャラド・ラネ博士は有名な児童文学作家である。[ 208 ]
民族的なマラティ人は何世紀にもわたって軍事的役割を担ってきたが、[ 209 ]彼らの武勇は、シヴァージーの指導の下、17 世紀のインドで顕著になった。彼はマラタ帝国を建国し、18 世紀半ばにはインド亜大陸の大部分を支配していた。[ 210 ] [ 211 ]それは主に民族的なマラティ人の政治体であり、[ 212 ]その首長や貴族は、ボーンスレー家(マラタカースト)、ホルカル家(ダンガルカースト)、[ 213 ]ペシュワー家( 1713 年以降、チットパーヴァンカースト)、[ 214 ]マラタ海軍の司令官であるアングレ家(マラタカースト、1698 年以降) など、マラティ民族出身であった。[ 215 ]マラーター帝国は、ムガル皇帝を単なる名目上の存在にまで貶めた功績が大きいとされている。[ 216 ] [ 217 ]さらに、彼らはイギリス人によって18世紀のインドで最も重要な土着勢力とみなされていた。[ 218 ] [ 219 ]今日、この民族はインド陸軍に代表されており、2つの連隊がマラーター軽歩兵連隊[ 220 ]とマハール連隊[ 221 ]というマラーターコミュニティに由来する名前で呼ばれている。
取得。63行目を参照。
コンカン。
伝統的なカースト階層はバラモン カースト、つまりデシャスタ、チトパヴァン、カルハデス サラスワト、チャンドラセーニヤ カヤスタ プラブスが率いていました。
(p. 1228) 上位カーストには、すべてのバラモン ジャティと、他の少数のエリート ジャティ (CKP と Pathare Prabhus) が含まれます。下位カーストには、かつて不可触民であったカーストと後進カースト (インド政府によって定義された指定カースト、指定部族、その他の後進カースト) が含まれます。中位カーストは、主にマラタ族やクンビ族などの耕作者のジャティと、儀式的に不浄とはみなされなかった他の伝統的な職業から構成されています。
CKP）、そしてもう1つは階層の中間レベルに属する農耕階級であるマラタ（MK）である。
ヒンドゥー教の社会階層では、特権階級はバラモン、CKP、その他であった。同様に、他のエリート階級はパールシーとヨーロッパ人であった。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）パティルキ・ヴァタンは切望されていると同時に争奪戦でもある：バラモン、マラーター、マハールは皆、過去も現在もこの世界を共有しているのかもしれない。
バラモン家のほとんどは、村のパティルキ（村長職）またはクルカルニギリ（村の会計）を世襲的に享受していた。
一般的に、マハラシュトラ州の多くのコミュニティに共通するKulkarni、Thackerey、Chitnis、Deshmukh、Deshpandeなどの名前を除いて、CKPは姓で識別できます。
。ワダは、デシャスタ・バラモン階級に属するデシュパンデという家族の3世代の物語を伝えている。....この過程の結果、マハラシュトラ州全域に広がったデシャスタ・バラモンは、特にクルカルニの職に就いていた。
ウィキメディア・コモンズにあるマラーティー語を話す人々に関するメディア
WiktionaryにおけるMaharashtrianの辞書定義