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 18世紀後半から19世紀初頭にかけてのゴア出身のシェット族の紳士たち（提供：ゴマント・カリカ、ヌータン・サムヴァツァル・ヴィシェシャンク、2002年4月） | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| ゴア、マハラシュトラ州沿岸部および西部、カルナータカ州沿岸部、ケララ州。 | |
| 言語 | |
| コンカニ語（多数派）、マラーティー語、トゥル語、カンナダ語。 | |
| 宗教 | |
| ヒンドゥー教、キリスト教 |
ダイヴァドニャ（ソナール、パンチャル、ヴィシュワ・バラモンとも呼ばれる）は、ヴィシュワカルマの子孫であると主張するゴアとカルナータカのコミュニティである。彼らは自分たちをバラモンだと主張しているが、この主張はバラモンには受け入れられていない。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼らはコンカン地方の先住民であり、主にゴア州、ダマオン州、カナラ州（カルナータカ州沿岸部）、マハラシュトラ州沿岸部、ケララ州に見られる。カルナータカ州のダイヴァドニャは、国家後進階級委員会によってその他の後進階級に分類されている。[ 5 ]
マハラシュトラ州のダイヴァドニャ・ソナール族はバラモンであると主張し、自らをダイヴァドニャ・バラモンと呼んでいる[ 6 ]が、これは マハラシュトラ州のバラモン共同体には受け入れられていない[ 7 ] 。ペシュワー時代のプーナ政府もこの主張を受け入れなかったが、ボンベイ・ソナール族は主張を続けた[ 4 ] [ 8 ] 。しかし、植民地時代後期および植民地時代初期の南アジアを研究するオリバー・ゴッズマークは、彼らを元々はマハラシュトラ州、カルナータカ州、ゴア州の沿岸地域出身のバラモンのサブカーストとみなしている[ 9 ] 。彼らはゴアではシェッツとして広く知られている。この言葉はシュレスタまたはシュレスティンという言葉に由来する[ 10 ] [ 11 ]。
彼らの名前には、 Daivajna、Daivajnya、Daiwadnya、Daivadneaなど、多くの異なる綴りがあります。[ 12 ]
ダイヴァドニャは一般的にシェットとして知られています。この名称は中世の彼らのギルド組織に由来します。ヨーロッパの文書では、彼らは「チャティム」または「ゼッテ」と呼ばれており、これはコンカニ語のシェットまたはシェティの訛りです。[ 13 ]古代ゴアでは、古代インドの他の地域と同様に、主に職人、工芸家、農夫であった商人、商人、およびその従業員のギルドまたはギルドのメンバーはシュレニと呼ばれ、ギルドの長はシュレスタまたはシュレスティと呼ばれ、これは閣下を意味します。[ 14 ] [ 15 ]すべての貿易ギルドの中で、ダイヴァドニャギルドはゴアで非常に高く評価されていました。これらのギルドは信頼性で非常に評判が高く、人々は地元の銀行として機能していたこれらのギルドにお金を預け、寺院にも多額の寄付を行いました。[ 16 ]ゴア文化に関する包括的な著作である『ゴマンタク・プラクルティ・アニ・サンスクリティ』も、シャーストラでサンクラ・ジャティまたは混血の出自とされた他のグループと区別するために、自分たちをシュレーシュタと呼んだことを示唆している。[ 17 ] [ 18 ]
古いポルトガル語の文書では、彼らはアリエ・ブラフマヴランダ・ダイヴァドネア級（オルゴン・ソムダイ）として言及されている。[ 19 ]
歴史は不明瞭だが、ダイヴァドニャ族はヒンドゥー教の建築神ヴィシュワカルマの次男であるダヴィドニャまたはヴィシュヴァドニャの子孫であると主張している。 [ 2 ] [ 20 ] シェット族またはダイヴァドニャ族はバラモン階級の地位も主張しているが、これは地元のバラモンや地域の他のコミュニティには受け入れられていない。[ 21 ] [ 22 ]また、ダイヴァドニャ族はヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・ブラーフマナやスムリティに記されているヴェーダのラタカラの子孫であるという主張もあるが、ダイヴァドニャ族コミュニティはこれを否定している。 [ 23 ]ヒンドゥー教の教義であるヒラニヤケーシースートラ、ブリハッジャーティヴィヴェーカ、ジャーティヴィヴェーカ、サンカ・スムリティ、アンジャビラには、さまざまな種類のラタカラについて言及されている。彼らのほとんどはサンカラ・ジャーティ、すなわち混血カーストと呼ばれ、その社会的地位は、儀礼的に清浄で「ストラタ・スマルタ」儀礼を行う権利を持つ高位の社会的地位の人々から、堕落または格下げされたと見なされる人々まで様々である。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]ダイヴァドニャ（19世紀に発生した紛争中）は、シャーストラに基づいて、彼らを不浄な血統のラタカラと呼ぶこの主張を否定した。
著者のヴィタル・ラガヴェンドラ・ミトラゴトリは、ボージャ族は彫刻家としてよく知られており、インドのさまざまな地域に移住してきたと述べています。したがって、バラモンであると主張するスタパティ族は、ボージャ族の子孫であった可能性があります。金細工師は、自分たちをダイヴァドニャ・バラモンであると主張しています。[ 27 ] [ 28 ]ヴィタラ・ミトラゴトリによると、ゴアへの移住は、ボージャ王朝とともに西暦4世紀から6世紀初頭に遡ります。[ 27 ]ゴア文化に関する百科事典的な著作の中で、バー・ダ・サトスカールは、彼らが部族の一部であり、紀元前700年頃にゴアに到達したと示唆しています。西暦1352年から1366年まで、ゴアはキルジー朝によって統治されていた。1472年、バフマニー朝のイスラム教徒が攻撃し、多くの寺院を破壊し、ヒンドゥー教徒にイスラム教への改宗を強制した。この宗教的迫害を避けるため、いくつかのセート族の家族は近隣のソンダー王国に逃れた。[ 29 ] [ 30 ]西インド出身のいくつかの家族は、13世紀後半からカーシーに定住していた。 [ 31 ]
1510年、ポルトガル人がゴアに侵攻した。ポルトガル国王ジョアン3世は1559年にキリスト教の非信者を追放または処刑すると脅迫する布告を出した。ダイヴァドニャ族は改宗を拒否し、退去せざるを得なかった。数千のダイヴァドニャ族の家族がマハラシュトラ州の内陸部とカルナータカ州の沿岸部に逃れた。[ 32 ]ゴアのササシュティ地域（ライア、クンコリム、ロウトリム、ヴェルナなど）の約12,000家族（主にヴァイシャ・ヴァニ、クドゥンビなどを含むシェーナヴィー族とシェット族）が船でホンナヴァラからコジコードまでの南部の港に出発した。[ 32 ] [ 33 ]ポルトガルによるゴア征服後、ゴア出身のシェット族のかなりの数がマハラシュトラ州のラトナギリとターネー地区、特にタンサ川流域に定住した。[ 34 ]
ポルトガル人はゴアのヒンドゥー教徒全員に厳しい制限を課したが、シェット族には特定の義務や責任からの免除が認められた。ゴアのキリスト教徒のシェット族は稀だが、他のカーストは改宗者社会に何らかの代表者を見出している。[ 35 ]これは、16世紀にシェット族が振るった経済力によって、ゴアで自分たちの条件で生活し働くか、宗教をそのままにして移住することが可能になったためである。[ 35 ]彼らの商業知識と技能はポルトガル人から高く評価されていた。[ 35 ]ポルトガル人が彼らに与えた保護のおかげで、彼らは宗教の自由を少し享受できた。[ 15 ]例えば、彼らは額に水平のヴィブティのカーストマークを付けることが許され、犯罪を犯しても罰を免除された。[ 15 ]改宗したごく少数の人々は、ゴアのカトリック教徒の間でバモンというカーストに割り当てられた。ゴア州の地名辞典によると、彼らはカトリックのセツと呼ばれているが[ 36 ] 、ゴアのカトリック教徒の間にはそのような区別はない。Comunidades [h]の詳細な研究によると、ヒンドゥー教徒であろうとカトリック教徒であろうと、コミュニティは常に社会的地位を享受し、目立たないようにし、一定の規律を守り、ポルトガル人に年間3クセラフィム（金モホール）の税金を支払う限り、ゴアのキリスト教化された地域に留まることが許されていた。[ 37 ]
17世紀後半から18世紀初頭にかけてゴアでマラーター族の攻撃を受けたため、カトリックに改宗したダイヴァドニャ族の家族がマンガロールに移住した。 [ 38 ] [ 39 ]
ゴアの貿易は主にガウド・サラスワット・バラモン、ヴァニ、セトの3つのコミュニティ階級の手によって行われていた。[ 40 ]
1348年にカンデパールまたはカテグラムでダイヴァドニャとヴァイシャの間で起きた紛争は、カンデパール銅板に記されている。この問題はカンデパールのガナナータ寺院で解決されたが、その前身は不明である。[ 41 ] [ 42 ] 17世紀には、ゴアのシェンヴィ・バラモンとシェットの間で別の紛争があり、その社会的地位をめぐる争いは、宗教儀式、行事、祭りの際にスーリヤパンやパラソルなどの伝統的なシンボルを使用することに関する議論で明らかになった。憎しみは19世紀まで非常に激しく、警察への恐怖だけが平和を保っていた。その後、ポルトガル人はヒンドゥー教のシンボルと結婚式の行列の使用を禁止した。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
文書には、1822年から1825年にかけて、ダイヴァドニャ族とプネーのバラモン、またはプナ・ジョシ族の間で起こったグラマニャ[j]について言及されている。この紛争は、プナ・ジョシ族が、ダイヴァドニャ族が自分たちの司祭を雇い、宗教行事にヴィヤヴァハレ・ジョシ族を雇わないことに反対したことから始まった。 [ 46 ]これらのダイヴァドニャ族の家族は、バジ・ラオ1世の治世中にラトナギリからプネーに移住しており、バジ・ラオ1世は常にヴィヤヴァハレ・バラモン、またはプナ・ジョシ族に対して自分たちの主張を擁護していた。[ 47 ]反対派のバラモンは、ダイヴァドニャ族がヴェーダの儀式であるヴェーダ・カルマを執り行い、ヴェーダを研究し教え、ドーティを着用し、ナマスカールで手を合わせることに反対していた。彼らはペシュワー、そして後にイギリスに対し、ヴェーダ儀式を遵守しないことに対して重い罰金などの法的制裁を課すよう促したが、後者は常にヴェーダの儀式を遵守していた。[ 48 ]ジョシ族はバラモンの主張を否定し、シャイヴァーガマに記載されているウパブラフマナの地位さえも自分たちにはふさわしくないと主張したとされる。[ 49 ]そのため、彼らは後者にはヴェーダ儀式を行う権利はなく、プラノクタの儀式のみに従うべきだと主張した。 [ 46 ]また、彼らはダイヴァドニャのためにヴェーダの儀式を行ったバラモンにも反対し、[ 48 ]ダイヴァドニャは血統が不純であり、混血カーストまたはサンカラ・ジャーティであると非難した。[ 50 ] [ 51 ]イギリス人はまた、ヴェーダを不適切な目的に適用しないこと、バラモンカーストの純粋さを維持すること[ 52 ]、そしてダイヴァドニャに何の制限も課さないことなど、ダイヴァドニャに対する命令も発した。[ 50 ]この論争は1834年のボンベイでほぼダイヴァドニャ側の立場を取り、[ 53 ]伝統に従って自分たちのジャーティの司祭だけを任命し、他のカーストの司祭は任命しないように命じられた。[ 52 ]これらの論争の最中に、ダイヴァドニャの学者たちは、プネーのバラモンによる中傷されたイメージを払拭するために、スカンダプラーナのサヒヤドリカンダの諸版のような広範な文献を生み出した。[ 54 ]
1849年、コルハープルの王シャーフー・マハラージは、コルハープルとサタラの藩王国に移住してきたダイヴァドニャ族に土地を与え、教育を受ける学生のための寮の建設を支援した。[ 55 ]
ムルクテ家、パタンカル家、カルヴァラとバトカラのセト家など多くの家族は伝統を守り、貿易で成功を収め、ボンベイなどのインドの大都市の社会文化発展に大きな役割を果たした。[ 45 ]
ゴカルナ・マハバレシュワラ寺院で儀式を執り行っていたダイヴァドニャの司祭たちは、寺院のプージャ権限を奪おうとしたゴカルナのハヴィヤカ族によって1927年に訴えられた。この訴訟はボンベイ高等裁判所に持ち込まれ、裁判所はセート族に有利な判決を下した。[ 56 ]
ゴアのダイヴァドニャ族の家族の中には、プネーや海外に移住した者もいる。彼らの生活向上を目的として、1908年から全インド・ダイヴァジュニャ社会協会が存在している。[ 45 ]
同様に、 1905 年以降、約 3500 人のシェット族が南カナラからバンガロール市に移住しました。[ 57 ]多くの家族がムンバイに移住し、カナラ ダイヴァジュニャ協会[ 58 ]やダイヴァジュニャ シクシュナ マンダラ[59]などの組織を設立しました。カルナータカ州のシモガ、チッカマガルール、コダグ、ダヴァンゲレ、フブリ-ダールワド地区には、現在かなりの数のダイヴァジュニャ族が住んでいます。[ 32 ]
シェット族は海外にも移住している。アラブ諸国[ 60 ]に居住しており、長年にわたり高等教育や就職を求めて海外へ移住しており、特に米国や英国に多く移住している[ 58 ] 。少数はポルトガル[ 60 ]またはケニア[ 61 ]の市民権を持ち、少数はパキスタンのカラチやラホール[ 62 ]に住んでいるが、大多数は分割後にウルハスナガルに難民として定住した[ 58 ] 。
彼らの初期の宗教的信仰は、バラモン教、バガヴァタ教、太陽崇拝、シヴァ教の混合に基づいていた可能性があるが、特定の時期や地理的地域に特定することはできない。シヴァ教のさまざまな流派は、古代からゴアとコンカンに存在していた。同様に、シヴァ教はあらゆる階層のゴア人の間で非常に人気があり、広く実践されていた。彼らの宗教的および文化的信仰は、支配王朝が庇護したジャイナ教、仏教、後にナート派などの他の宗教によって絶えず影響を受けていた。1476年まではゴアには適切なヴァイシュナヴァ教はなかったが、後にマドヴァチャリヤの影響で、彼らの多くがマドヴァ哲学を受け入れた。[ 63 ]
ダイヴァドニャーはマドヴァチャリヤとアディ・シャンカラの信奉者です。アディ・シャンカラの信奉者は、彼が定めたパンチャヤタナ・プージャ（シヴァ、デーヴィー、ガネーシャ、ヴィシュヌ、スーリヤ の5つの形態のいずれかで神を崇拝するという概念）に従って神々を崇拝します。これはアディ・シャンカラ（8世紀）によって広められ、今日ダイヴァドニャーによって実践されています。ダイヴァドニャーは、デーヴィーまたはシヴァを主神としてパンチャヤタナの神々を崇拝します。考えられるパンチャヤタナのセットは、シャンタドゥルガー、シヴァ、ラクシュミナラヤン（ヴィシュヌとその配偶者ラクシュミー）、ガネーシャ、スーリヤです。パンチャヤタナには、ヴェータラ、ラヴァルナート、ブータナート、カーラ・バイラヴァ、クシェートラパーラなどの守護神や、グラムプルシャなどの神々も含まれる場合があります。 [ 64 ]
マドヴァチャリヤのヴァイシュナヴァ派に従うダイヴァドニャーは、ヴィシュヌとラクシュミーを主神として崇拝し、ラクシュミナラヤン、クリシュナ、ヴェンカテーシャ、ナラシンハ、ヴィトーバの形でヴィシュヌの多くの寺院を建立した。彼らはヴァディラージャ・ティルタによってマドヴァ派に改宗し、ウディピのアシュタ・マータの1つであるソーデ・マータの信奉者である。[ 65 ] [ 66 ]
彼らの守護神は主に母なる女神の形をとっているが、彼らはヴェーダ、プラーナ、民間の神々を等しく崇拝している。[ 10 ]
イシュタ・デーヴァタは、崇拝者のお気に入りの神を表す用語です。[ 67 ]ガネーシャはすべてのシェの中でイシュタ デヴァタです。ガネーシュ チャトゥルティまたはシッディヴィナーヤカ ヴラタは、ダイヴァドニャの主要な祭りです。
ゴア州カンサルパルのカリカは、 ゴマンタカ・ダイヴァジュニャによってイシュタ・デーヴァタとして崇拝されています。この寺院は800年以上前に建てられ、マプサから約14キロメートル離れた場所にあります。カダンバによって建てられ、マハラシュトラ州サワントワディの王サワント・ボーンサレに仕えていたダイヴァジュニャの大臣によって改修されました。ゴア州北部で最も重要な寺院の1つです。この寺院で祝われる主な祭りは、シシロツァヴァ、ナヴラートリー、ラタサプタミー、アーヴァリーボージャナ、ヴァサンタプジャーです。[ 19 ] [ 68 ] [ 69 ]
ダイヴァドニャスの他のイシュタ・デーヴァタには、ラーマ、ダッタトレヤ[ 10 ]ハヌマーン、パンダルプールのヴィトバ、ウドゥピのハヤグリーヴァ、マハーラクシュミー、クリシュナ、ガヤトリ、ドゥルガーパラメシュヴァリー、ラクシュミーナラヤン、ダルマスタラのマンジュナータ、ゴカルナが含まれます。マハーバレシュヴァラ。ダイヴァドニャはゴアにいくつかの寺院を維持しており、カナラタカ州ノースカナラ地区に約 38 の寺院を維持しており[ 70 ] 、マハーラーシュトラ州カランタカの他の地域には多くの寺院があり、ケーララ州にはいくつかの寺院がある。
ダイヴァジニャはまた、サティヤ サイ ババ、パトガオンのダダ マハラジ、ラーガヴェンドラ スワミ、ナラシンハ サラスワティ、スワミ サマルト マハラジ、シルディのサイ ババ、シュリードル スワミ、マタアムリタナンダマイ、マキプラ スヴァーミーなどのさまざまな聖人を讃えます。
セトは、出身地、信仰するマタ、その他の基準に基づいて分類された。
19世紀初頭まで、ゴアのセトは地理的な位置に基づいて3つの下位区分に分けられていたが、現在ではこれらの区分は存在しない。
これらの下位集団は互いに結婚することも、相手集団から食料を受け取ることもなかった。[ 80 ]
マハラシュトラ州では顕著な区別は見られませんが、ゴアのシェート族、特にサーサシュティー、バルデス、ティースヴァーディー出身の人々がターネ[ 34 ] 、サーヴァントヴァーディー、ラトナギリ、カーレパタン、マールヴァン、クダールなどの場所に上陸したという記述があります[ 81 ]。コンカナ出身のダイヴァジュニャは後にマハラシュトラ州の他の地域に移住し[ 82 ]、そのため古い文書に記載されているようにコンカナまたはコンカネ・デーヴァジュニャとしても知られていました[ 48 ]。
以前は、ゴアのダイヴァジュニャはゴア以外の地域での結婚を避けていた。今日では、カルナータカ州やマハラシュトラ州のダイヴァジュニャと結婚の手配をしている。[ 83 ]
ゴアのシェット族のケララへの移住は13世紀初頭に始まり[ 84 ] 、そのほとんどがコチンの港に定住した。16世紀後半には、ポルトガル人による宗教的迫害のため、ゴアから移住したシェット族もいた。これらの人々は、ケララ沿岸のクィロン、トリチュール、コジコード、カサルゴッドなどの場所に定住した。
ケーララ州のシェット族はゴーパーラクリシュナを祀る寺院を所有しており、それはおそらくフォート・コチンで最も古い寺院である。[ 85 ]
ダイヴァドニャ族はコンカニ語とその方言を話します。[ 86 ]ゴマンタカ・ダイヴァドニャ族は、ゴア・コンカニ語として知られるコンカニ語の方言を話します。これは、Ethnologueではゴマンタキー方言として認識されており、さらにバルデシ・バース（北ゴア）、プラマーナ（標準コンカニ）、サーシュティシー・バース（南ゴア）などの下位方言に分かれています。[ 87 ] [ 88 ]彼らのコンカニ語の社会方言は他の方言とは異なり、サラスワット方言により近いものです。
マハラシュトラ州のダイヴァドニャ族、すなわちムンバイ、ターネ、プネ、コルハープラ、サタラの人々は、現代ではマラティ語を話している。マハラシュトラ州のコンカンナ地域では、マルヴァニ語、クダリ語などのコンカンニ語の方言を話している。カナラ地方のダイヴァドニャ族は、ウッタラ・カンナダ地区のカルヴァリ語や南カナラ地区のマンガリ語など、コンカンニ語のさまざまな方言を話している。[ 88 ]
彼らのほとんどはバイリンガルで、ゴアのセート族はマラティ語を流暢に話すことができ、[ 83 ]カナラのセート族は家の外ではカンナダ語とトゥル語を話し、 [ 89 ]同様に、ケララのごく一部の人々はマラヤーラム語をアクセント付きで話すことができ、彼らのほとんどは英語を流暢に話すことができる。[ 83 ]彼らの多くはマラティ語/カンナダ語を自分たちの文化言語として受け入れているが、注目すべきことに、これはこれらの言語とコンカン語の同化にはつながっていない。[ 90 ]同様に、グジャラートのさまざまな地域に定住したダイヴァドニャ族は地元のグジャラート語を使用している。[ 91 ]ポルトガル語は、ポルトガル統治時代に正式な教育を受けたゴアの年配世代の多くの人々に知られている。
歴史家によると、インド北部からダイヴァジュニャ族とクダルデスカール族が移住した時期は同じで、同じ時期にゴアに定住したため、ゴアでは両コミュニティのメンバーが同じコンカニー語の方言を話すという。 [ 44 ] [ 92 ]
歴史的に、コンカニー文字またはマラティ文字のいずれかを表記するために多くの文字が使用されてきた。ゴイカナディ文字[i]と呼ばれる消滅した文字は、16世紀初頭に商人によって使用されていた。この文字で書かれた最古の文書は、ラヴァラ・シェティがポルトガル王に宛てた嘆願書である。[ 93 ]その他に使用された文字には、デーヴァナーガリー文字、モーディー文字[ 93 ]、ハレカンナダ文字、ローマ字などがある。 [ 93 ]
ダイヴァジュニャ商人は、商人の秘密を守るためにカリ・バースと呼ばれる独自の俗語を発達させていました。この専門用語の名残は、今でもダイヴァジュニャ商人が使用する言語に見られます。 [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]
ダイヴァドニャ族は一般的に非菜食主義者で、魚、羊肉、鶏肉を食べますが、牛肉、豚肉、水牛の肉は食べません。魚のカレーを添えたご飯が彼らの主食です。[ 97 ]
コンカニ人は一般的にインド・アーリア語を話すが、ドラヴィダ人の親族関係の慣習に従う（Karve、1965: 25脚注3参照）。[ 98 ]父方の兄弟の子供と母方の姉妹の子供は兄弟姉妹と見なされるが、母方の兄弟の子供と父方の姉妹の子供はいとこであり、結婚相手候補と見なされる。いとこ同士の結婚は認められ、行われている。ドラヴィダ人と同じように、父方の姉妹を義母またはatte、母方の兄弟を義父mama 、夫の母を一般的に母maayと呼ぶ。[ 99 ]
ダイヴァドニャの人々はそれほど正統派ではないが、リグ・ヴェーダに従ってすべてのショーダシャ・サンスカーラ（ 16の秘跡）やその他のバラモン教の儀式を厳格に守っている。 [ 64 ] [ 100 ] サンスカーラは受胎の日から行われるが、ガルバダーナやプムサヴァナなどの出生前の秘跡は、約30年前とは異なり、結婚式の後に適切な時期に別々に行われていたのとは異なり、今日では通常、結婚式の一部として行われる。[ 101 ]
通常、第一子の出産は女性の母親の家で行われることになっています。[ 11 ]子供が生まれた後、10日間の出産穢れまたはスイェルは、10日間油灯を灯し続けることによって行われます。[ 64 ]出産後6日目には、女神シャシュティーが崇拝されます。11日目には、浄化のホーマが行われます。命名式であるナーマカラナまたはバールソは12日目に行われます。 [ 11 ]星の配置が良くない場合は、出産後1か月後に行われることもあります。カルナヴェーダまたはカーントパプの儀式は、男の子の場合は12日目に行われ、女の子の場合は出産後1か月後に行われます。ウシュターヴァナ、アンナプラサナ、つまり最初の授乳の儀式では、子供の母方の叔父が、牛乳と砂糖を混ぜた柔らかいご飯を赤ちゃんに食べさせます。同様の儀式であるダントリョも、赤ちゃんの1歳の誕生日に新しい歯が生えたときに母方の叔父によって行われます。最初の外出やニシュクラマナ、ジャーヴァルまたはチューダカルナ、つまり子供の髪を初めて切る儀式、ヴィディヤーランバ、つまり学習の開始などの儀式は、カーストの規則に従って行われます。[ 64 ]
男の子が成長し、12歳になる前に、ムンジまたはウパナヤナが盛大に行われます。[ 64 ]ケシャーンタまたは初剃髪、ヴェーダランバまたはサマーヴァルタナまたはソードムンジなど、これに関連する他のすべての儀式は、今日では糸の儀式の一部として行われます。女の子の場合（75〜100年前には思春期を迎える前に必ず結婚していました）、昔は女の子の初潮に関連した儀式が行われていました。 [ 102 ]
彼らにとって最も重要な儀式は、ヴィヴァーハ、ラグナ、つまり結婚式です。実際の結婚式の前に行われるさまざまな儀式には、サカルプド、婚約、プニャーヴァチャナ、ナンディ、ハラド、テル、ウディド・ムフルタなどを含むデヴカーレまたはデヴカーリヤなどがあります。彼らの習慣のいくつかは、他のカーストとは異なります。[ 44 ]実際の結婚式は、リグヴェーダに従って行われます。[ 64 ]シーマンタプジャー、カンヤーダーナ、カンカナ・バンダナ、マンガラスートラ・バンダナ、サプタパディ、ラージャホーマ、アスマーロハナ、ヴァーヤナダーナが、結婚式の実際の部分を構成します。花嫁の旧姓を変えるグリハプラヴェーシャなどの儀式やプージャの後には、新婚夫婦が遊ぶゲームや家族の守護神の寺院への訪問が続く。結婚後 5 日後にはパンチャパルタヴァナまたは宴会が催される。[ 44 ]彼らはゴートラ外婚制を厳格に守っている。[ 103 ]持参金の慣習は厳密な形ではもはや存在しないが、ヴァラダクシナを伴うサーランクリタ・カンヤダーナは慣習として行われている。ダイヴァジュニャ族では異カースト間の結婚は一般的ではない。 [ 104 ]
寡夫は再婚が認められており、また認められていたが、伝統的に寡婦の場合はそうではなかった。近年、インド独立後、社会改革により寡婦の再婚が認められるようになったが、この慣習は依然として社会的に好ましくないものとされている。結婚適齢期は、女子が18歳から25歳、男子が25歳から30歳である。児童婚は存在しないが、女子は思春期を迎える前に結婚させられることがあり、この慣習は19世紀まで一般的であった。[ 87 ]
彼らの死者はヴェーダの儀式に従って火葬され、さまざまなシュラーッダ（श्राद्ध）やその他のクリヤー、タルパナは息子または他の父方の親族、あるいは場合によっては故人の婿によって行われる。[ 64 ]ヴェーダによれば、歯のない乳児の死体は火葬してはならず、[ 105 ]埋葬されることになっている。[ 64 ]遺体は通常、故人の息子と近親者によって火葬場に運ばれる。死の穢れまたはスータカは通常12日間続く。[ 64 ]彼らは通常、自分たちの火葬場を所有している。[ 64 ]女性は火葬場に入ることを許されていない。[ 106 ]故人が男性の場合、未亡人は剃髪され、未亡人には厳しい制限が課せられた。[ 107 ]過去には未亡人の再婚の習慣はなく[ 108 ]今もあまり一般的ではない[ 109 ]また離婚の習慣もなかった。[ 108 ]
彼らの司祭は通常、彼ら自身のカースト出身であり、特にカルハデの司祭が彼らの儀式を執り行い、彼らは彼らに深い敬意を示している。[ 110 ] [ 108 ]
ダイヴァジュニャ教徒はすべてのヒンドゥー教の祭りを祝うが、ガネーシャ・チャトゥルティ、ナグ・パンチャミ、ディワリが最も重要な年間祭りである。[ 83 ]彼らによって観察される他の祭りとヴラタは次のとおりです— Saṃvatsarāraṃbha、Saṃvatsar Pāḍvo または Yugādi、Vaṭa Paurṇima、Vadāpunav、Ṛk Śrāvaṇi、Sutapunav、Gokulashtami、Ādityaプジャン、アータラー プージャ、ハリターリカ トゥティヤ、タイまたはタイイー、ナヴラトリ、ラリタ パンチャミ、ダサロ、アーヴァターンシー プージャー、バウビー、トゥラジー ラグナ、アーシャディーのようなエカダシ、カールティキー、マリニー・パウルニマーまたはマンニープナフ、マカール サンクランティ、シグモ、ホーリー、マハシブラトリ、ヴェンカタパティ サマラダーナ[ 111 ]
ダイヴァジュニャの男性は伝統的に、腰から足までを覆うプドヴェまたはアンガヴァストラと呼ばれるドーティを着用します。これらは綿で作られ、特別な機会には絹で作られることもあります。上半身を覆うためにジュディまたはサドロを着用し、肩にはウパルネと呼ばれる布をかけます。彼らはターバンとパグディ、ムンダソを着用し、赤いベルベットの帽子またはトピーは、ポルトガル人に邪魔されないように商人や商人が使用しました。[ 112 ] [ 113 ]男性は耳にピアスをし、ビクバーリを着用し、シェンディを身につけ、額にヴィブーティ、白檀、またはゴピチャンダナペーストを塗ります。男性は金の宝飾品も好みました。 [ 113 ]
伝統的なダイヴァジュニャの女性は、背中が完全に覆われるように、カッパドまたはチレとしても知られる9ヤードのサリーを着用します。 [ 113 ]ブラウスを着るファッションは18世紀に人気になりました。ガーグロと5ヤードのサリーは未婚の少女が着用しました。女性は体のさまざまな部分に金の装飾品（例：ゴント、パトリ、トド、バージュンバンド、ガレサリ、ヴァレサル、クディ[ 113 ]）を身につけ、足を飾るために銀の装飾品（例：パイジャン、サレ、マーソリ、ヴァーレ[ 113 ]）を身につけました。
ダイヴァジュニャ族の伝統的な職業は宝飾品取引である。なぜこれが彼らの職業になったのかは不明である。初期の歴史においてシェート族がこの職業に従事していたという記述はないが、彼らは寺院のために金や銀の像を作っていた。古い文献によると、彼らは太陽神の像を作ったボージャク族[ 27 ]からこの技術を受け継いだとされ、そのためムルティカーラとも呼ばれていた。彼らはシルパシャーストラとサンスクリット語に精通していたため、王室の庇護を受けた[ 41 ] 。ドゥームは、シェート族がゴアのブラフマプリの古代大学で医学、占星術、天文学も学んだと述べている[ 114 ] 。 [ 115 ]
彼らは西洋世界でもその技術で有名で、ヨーロッパに精巧なジュエリーデザインを初めて紹介し、ポルトガル時代およびポルトガル以前の時代には、金、銀、香水、黒胡椒の輸出、さらには絹、綿織物、タバコ[ 116 ] 、馬の輸入にも幅広く関わっていました[ 117 ] 。文献には、コダネのヴィルパ・セーティー[ 117 ]、シヴァープラまたはシロダー のアーディティヤ・セーティー[ 118 ] 、ポルトガル人によってバトカタ港の管理者として任命されたヴィタラ・セーティー、ダマ・セーティー[ 119 ]など、多くの裕福な商人の名前が残されています。ポルトガル王にリスボンに召喚されたカライム出身のラヴァラ・セティ[ 120 ] [ 121 ]はアフォンソ・デ・アルブケルケの協力者であり、ゴアで高位の役職を保持していた。昔からマンドヴィ川のほとりで商売が盛んであり、歴史記録には彼らが裕福な商人やビジネス階級として記されている。これらの商人や職人たちは、仲間の職人や工芸家とともにシュレニーまたはギルドに組織化されており[ 122 ] 、シュレシュティまたはギルドの長は非常に裕福で、寺院に多額の寄付をし、彼らのギルドは地元の銀行や財務局としても機能していた[ 15 ] 。
彼らの中には王宮で通訳として働いた者もおり、ドゥバシュと呼ばれていた。ロウトリム村のガナ・シェティはカダンバ王宮に仕えていた。[ 123 ]古い文書からは、彼らの中には政治に関わっていた者もおり、[ 124 ]王に雇われて奉仕していた者もいたことがわかる。彼らの中には船舶のサルベージ作業に関わっていた者もおり、時にはポルトガル人に兵士、船、乗組員を提供した者もいた。[ 125 ]
彼らは王の貨幣鋳造とデザインを手伝い、[ 41 ]マラタの統治時代には、ダイヴァドニャ家の一部がポトダールという称号を与えられ、これはペルシア語で文字通り財務官を意味し、鋳造された貨幣の真正性と規定重量の検査を担当し、[ 126 ]マラタの税収制度において重要な役割を果たした。[ 127 ]
ゴアのセート族の間でヴェーダを研究する伝統はもはや存在しないが、[ 71 ]ゴカルナ、ホンナヴァラ、カルナータカ沿岸部およびマハラシュトラ州コンカンナ地区の多くの場所のダイヴァドニャ族がこの伝統を守り続けている。彼らの多くはコミュニティに宗教的奉仕を提供する司祭であり、占星術師や寺院の司祭はごく少数である。[ 10 ]
1850年代の教育的に進んだコミュニティ、CKP S、パタレ・プラブ、サラスワット、パールシー、ダイヴァドニャは、ボンベイ管区で女性の教育を認めていたコミュニティの一つであった。[ 128 ]
カルナータカ州のダイヴァドニャ族は、国家後進階級委員会によってその他の後進階級に分類されている。[ 5 ]
今日では、カースト集団のメンバーが特定のカーストの一員であると自認する場合、それはヴァルナの階層的な理想化された秩序における彼らの位置も示している。したがって、ゴウド・サラスワット・バラモンとソナール（ダイヴァドニャ・バラモン）は自分たちをバラモンと呼ぶが、誰もが彼らをバラモンとみなすわけではない。
子孫であると主張している。彼らはヴィシュワ・ブラフマン、パンチャル、ソナールといった名称でも呼ばれる。
DAIVADNYA BRAHMAN 同義語 : ソナー、ヴィシュワ バラモン [ カルナータカ州 ]
ソナール、すなわち金細工師のコミュニティがあった。彼らの職業は、非常に多様な社会的地位の人々を惹きつけ、長い間、新しく加わった者は、古くからいる家族と同じカーストの地位を与えられなかった。カースト内で最も高い地位にあったのはデヴァンガであり、ペシュワーの時代には、寺院礼拝との密接な関係から、ダイヴァドニャ・バラモンであると主張していた。この主張は18世紀のプーナ政府には認められなかったが、ボンベイのソナールはそれを堅持し、指導者ジャガンナート・シャンカルシェットの威信に励まされた。
マハラシュトラ州のダイヴァドニャ・ソナールは、ソナール（金細工師）カースト集団に属し、バラモンであると主張してバラモン・ヴァルナに属すると主張している。この主張はバラモン・カーストによって受け入れられていない。
上位カーストのヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の範囲内にある下位カーストが上位カーストの文化的レベルに上昇することを意図的に妨げてきた。ソナールとパタレ・プラブの2つの例を挙げよう。どちらもマハラシュトラ州でよく知られているコミュニティである。地位向上を望む他のコミュニティと同様に、これら2つのコミュニティもかつてはバラモンの習慣や慣習を取り入れようとしていた。ソナールは自分たちをダイヴァドニャ・バラモンと称し、折り目のある「ドーティ」を着用し、挨拶に「ナマスカール」という言葉を使っていた。折り目のある「ドーティ」の着用方法とナマスカールはどちらもバラモン特有のものであった。バラモンはこの模倣とソナールによるバラモンになりすまそうとする試みを好まなかった。ペシュワーの権威の下、バラモンたちはソナール族がバラモンの慣習を取り入れようとする試みをうまく鎮圧した。彼らはさらに、東インド会社のボンベイ植民地の評議会議長に働きかけ、ボンベイに居住するソナール族に対する禁止命令を出させた。
マハラシュトラ州、カルナータカ州、ゴア州の沿岸部を起源とするバラモン階級の下位カースト
自分たちがヴィシュワカルマの末息子であるヴィシュヴァドニャまたはダイヴァドニャの子孫であると主張している。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)偉大なヴァイシュナヴァの聖者マダヴァチャリヤの霊的影響の下、12世紀にヴァイシュナヴァ教を受け入れたが、他のコミュニティから軽蔑されたため、マハラシュトラ州、そして後にゴア州へと移住し始めた。... ... 彼らには、スマルタ派とヴァイシュナヴァ派の2つの宗派がある。カルナータカ州とケララ州に住む人々のほとんどはヴァイシュナヴァ派である。
ダイヴァドニャ族は現在、一般的に非菜食主義者で、魚、羊肉、鶏肉は食べるが、牛肉、豚肉、水牛肉は食べない。彼らの主食は魚のカレーを添えたご飯である。
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