エイケフ

エイケブ、エケブ、エケブ、アイケブ、またはエケブ（ヘブライ語：עֵקֶב「もし従うならば」、パラシャの2番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける46番目の週ごとのトーラの部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、申命記では3番目です。申命記7:12–11:25から構成されています。パラシャは、神に従うことの祝福、神を忘れることの危険、イスラエルの地を占領するための指示について語っています。モーセは、石板の作成と再作成、金の子牛の事件、アロンの死、レビ人の義務、神に仕えることの勧めを回想しています。

パラシャは、6865のヘブライ文字、1747のヘブライ語、111の節、およびトーラー巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の232行で構成されています。^[1]ユダヤ人は通常、8月に、まれに7月下旬にパラシャを読みます。^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。ヘブライ語聖書では、パラシャト エイケブには 6 つの「オープン部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ [ peh ] で省略されることが多い) があります。パラシャト エイケブには、オープン部分の区分内にさらにいくつかの細分化があり、「クローズド部分」( סתומה ‎,セトゥマ) (ヘブライ文字のס ‎ [サメク] で省略される) と呼ばれます。最初のオープン部分は最初の朗読を分割します。2 番目のオープン部分は、最初の朗読の途中から 2 番目の朗読の途中まで続きます。短い 3 番目のオープン部分は、2 番目の朗読に含まれます。4 番目のオープン部分は 2 番目の朗読から始まり、3 番目の朗読全体が含まれます。第5の開放部分は第4の朗読に相当し、第6の開放部分は第5、第6、第7の朗読にまたがる。閉鎖部分は第5の朗読に相当する。第6の朗読は2つの閉鎖部分に分かれており、短い第7の朗読は最後の閉鎖部分に相当する。^[3]

第一朗読で、モーセはイスラエルの民に、もし彼らが神の規則に従うなら、神は契約を忠実に守り、豊穣と農業の 生産性を祝福し、病気を防ぐだろうと語った。^[4]モーセはイスラエルの民に、神が彼らに引き渡したすべての人々を、憐れみも神々を崇拝することもなく滅ぼすように指示した。 ^[5]ここで閉じられた部分が終わる。^[6]

モーセはイスラエル人に、これらの国々の数が多いからといって恐れる必要はないと告げた。なぜなら、イスラエル人は神がファラオとエジプト人にしたこと、そして神が彼らを解放した奇跡を思い出すだけでよかったからだ。 ^[7]神は彼らが恐れていた人々にも同じことをし、彼らにも疫病を送るだろう。^[8]神は少しずつそれらの人々を追い払い、野獣が土地を占領しないようにするだろう。^[9]モーセはイスラエル人に、神々の像を焼き、銀や金を欲しがったり、それらを保持したり、忌まわしいものを家に持ち込んだりしないように指示した。^[10]最初の公開部分はここで終わります。^[11]

神はイスラエルの民が不信仰の罪を犯し、また、12人の斥候がカナンの偵察から戻り、そのうち10人がイスラエルがその地を占領する能力について否定的な報告をした後、反逆したため、さらに38年間（合計40年間）荒野を長旅するようにされた。神はその世代の誰も神が約束した地に入ることはないと決め、そのため彼らはその世代が全員死ぬまで荒野に留まった。^[12]神は彼らを飢えさせ、それからマナを与えて、人はパンだけで生きるのではなく、神が定めるものによって生きることを教えた。 ^[13]彼らの衣服は40年間すり切れず、足は腫れなかった。^[14]神は人がその子を懲らしめるように彼らを懲らしめた。^[15]モーセはイスラエル人に、神は彼らを良い土地に導き、そこでは食物を際限なく食べることができるので、満腹になったら、神が与えてくださった良い土地に感謝しなければならないと告げた。^[16]第一朗読はここで終わります。^[17]

第二朗読では、モーセはイスラエル人に、神を忘れず、神の戒めを破らず、傲慢になって自分たちの力で富を得たと信じず、神が彼らに繁栄の力を与えたことを忘れないようにと警告しました。^[18]第二の公開部分はここで終わります。^[19]

モーセは、もし神を忘れて他の神々に従うなら、神がこの地から追放しようとしていた国々のように、彼らも必ず滅びるだろうと警告した。^[20]第三の公開部分は、第8章の終わりでここで終わります。^[21]

モーセはイスラエル人に、自分たちよりも大きな国々を占領しなければならないが、神は彼らの前に立ち、焼き尽くす火となってその地の住民を追い払うだろうと警告した。^[22]第二朗読はここで終わる。^[21]

第三朗読で、モーセはイスラエル人に対し、神が彼らの徳によってその地を所有できるようにしてくださったと信じてはならないと警告した。神がその地の現在の住民を立ち退かせたのは、二つの理由からであった。一つは、それらの諸国の邪悪さのためであり、もう一つは、神がアブラハム、イサク、ヤコブに立てた誓​​いを果たすためであった。 ^[23]モーセはイスラエル人に対し、彼らが荒野でどのように神の怒りを買ったかを思い出すように勧めた。^[24]ホレブで彼らは神を怒らせたので、神は怒って彼らを滅ぼした。^[25]モーセは山に登り、40日40晩そこに留まり、パンも水も口にしなかった。^[26] 40日が経つと、神はモーセに、神がイスラエル人に語った契約を刻んだ二枚の石板を与えた。 ^{[27]神はモーセに急いで下りるようにと告げた。なぜなら、モーセが}エジプトから連れ出した民は邪悪な行いをし、鋳像を造っていたからである。^[28]神はモーセに、彼らを滅ぼし、モーセを彼らよりはるかに多い国民にするつもりだと告げた。^{[29]モーセはイスラエル人が}鋳物の子牛を造ったのを見て、2枚の石板を手に山を下り始めた。^[30]モーセは彼らの目の前で2枚の石板を砕き、神の前にひれ伏してさらに40日40夜断食した。^[31]神はモーセの言うことを聞き入れた。^[32]神はアロンを滅ぼすほど怒っていたので、モーセもまたアロンのためにとりなしをした。^[33]モーセは子牛を焼き、粉々に砕き、その粉を山から流れてくる小川に投げ込んだ。^[34]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に、彼らがタベラ、マッサ、キブロテ・ハッタアワで神を怒らせたことを思い出させた。^[35]そして神がカデシュ・バルネアから彼らを遣わしてその地を占領させたとき、彼らは神の命令を無視し、神に信頼を置かなかった。^[36]神がイスラエル人を滅ぼす決心をしていたので、モーセが40日間神の前にひれ伏していたとき、モーセは神に、神がエジプトから解放した神の民を絶滅させるのではなく、アブラハム、イサク、ヤコブのことを考え、イスラエル人の罪深さを無視してくださいと祈った。さもなければ、エジプト人は、神は彼らに約束した地に彼らを導く力がないと言うだろうからである。[ ^37]第3朗読と第4開放部分は、第9章の終わりとともにここで終わります。^[38]

第四朗読では、神はモーセに最初の石板と同じような石板を二枚切り出し、山に登って木の箱を作るように命じました。 ^[39]神はその石板に、モーセが打ち砕いた最初の石板にあった十戒を刻み、モーセは山から降りてその石板を箱に納めました。^[40]

朗読の続きで、イスラエル人はモセラへ行進した。そこでアロンは亡くなり、埋葬され、その息子エレアザルが彼に代わって祭司となった。 ^{[41]そこから彼らはグドゴドへ、そして}ヨトバテへと行進した。^{[42]神はレビ人を聖櫃を担ぎ、}幕屋 に仕え、神の名において祝福するために選別した。そのため、レビ人は土地の分け前を受け取ってはならず、神が彼らの分け前であった。^[43]第四朗読と第五開放部分は申命記10:11で終わる。^[44]

第五朗読で、モーセはイスラエルの民に、神を敬い、神の道だけを歩み、神を愛し、全身全霊で神に仕え、神の戒めを守るようにと勧めました。^[45]モーセは、天と地は神のものであるが、神は彼らの父祖を愛することに惹かれ、そのため神はすべての民の中からイスラエルの民を選んだと述べました。^{[46]モーセは、神は至高、偉大、力強く、畏敬の念を抱く方であり、好意を示さず、賄賂も受け取らず、}孤児と未亡人の権利を擁護し、寄留者を友とする方であると説明しました。^[47]このようにモーセは、エジプトでは寄留者であったイスラエルの民に、寄留者を友とする様に指示しました。^[48]モーセはイスラエル人に、神を畏れ、神だけを礼拝し、神の名によってのみ誓うように勧めた。なぜなら、神は彼らの栄光であり、彼らのために不思議な業をなし、彼らを星のように数多くしたからである。^[49]モーセはイスラエル人に、神を愛し、常に神の戒めを守るように勧めた。^[50]モーセはイスラエル人に、神がエジプトでファラオに対して行ったしるし、エジプトの軍隊に神が行ったこと、葦の海の水を彼らの上に押し流したこと、神が荒野で彼らのために行ったこと、そして地が彼らを呑み込んだときに神がダタンとアビラムにしたこと、これらを彼ら自身が目撃したことを心に留めるように求めた。^[51]モーセは、それゆえ、彼らがその地に入ってそれを所有し、乳と蜜の流れるその地に長く耐える力を持つために、律法をすべて守るようにと彼らに指示した。^[52]第五朗読と閉会部分はここで終了する。^[53]

第六朗読で、モーセは約束の地を、雨水を吸い上げる丘と谷の地、神が守る地として称賛した。彼はこれを、灌漑に依存していたエジプトと対比した。^[54]ここで閉じた部分が終わる。^[55]

それからモーセは、現在シェマの祈りに出てくる言葉を彼らに伝えました。^[56]イスラエル人が戒律に従い、神を愛し、全身全霊で神に仕えるなら、神は季節に応じて雨を降らせ、彼らは穀物、ワイン、油を集めるでしょう。^[57]神は彼らの家畜に草を与え、イスラエル人は満腹するでしょう。^[58]モーセは、他の神々に仕えるように誘惑されてはならないと警告しました。なぜなら、神の怒りが彼らに対して燃え上がり、神は雨を止め、彼らはすぐに国から滅びるからです。^[59]モーセは、神の言葉を心に刻み、印として手に結び、額にシンボルとして付け、子供たちに教え、家にいるときも外出しているときも、寝るときも起きるときもそれを朗読するようにと彼らに勧めました。^[60]モーセは、神の言葉を家の戸口や門に刻むようにと彼らに指示しました。それは、神が彼らの父祖に誓われた土地に、彼らとその子孫が、天が地にある限り存続するためでした。^[61]第六の朗読と閉会部分はここで終わります。^[62]

第七朗読は、最後のマフティール（מפטיר ‎）朗読でもあるが、モーセは、イスラエル人が律法を忠実に守り、神を愛し、神のすべての道を歩み、神にしっかりとつかまるなら、神は当時その地にいた諸国民を追い払い、彼らの足が踏みつけるすべての場所が彼らのものとなり、彼らの領土は荒野からレバノンまで、ユーフラテス川から地中海まで広がるであろうと約束した。^[63]ここでパラシャット・エイケブと閉じた部分が終わる。^[64]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[65]

このパラシャについては、以下の古代の資料でも類似点や議論があります。

民数記13章22節と28節は「アナクの子ら」（יְלִדֵי הָעֲנָק、yelidei ha-anak）について言及しています。民数記 13:33 は「アナクの子ら」 ( בְּנֵי עֲנָק、benei anak ) について言及しています。そして申命記 1:28、2:10–11、2:21、および 9:2 は「アナキム」 ( עֲנָקִים ) について言及しています。ジョン・A・ウィルソンは、アナキム族は、敵の名前が刻まれ、その後一種の呪いとして砕かれた中王国時代のエジプト（紀元前19世紀から18世紀）の陶器の鉢に記されたイヤナクの地理的地域と関係があるのではないかと示唆した。 . ^[66]

出エジプト記3:8、17、13:5、33:3、レビ記20:24、民数記 13:27、14:8、申命記 6:3、11:9、26:9、26:15、27:3、31:20 は、イスラエルの地を「乳と蜜の流れる」地として描写しています。同様に、中期エジプト (紀元前 2 千年紀初期) のシヌヘ・パレスチナの物語は、イスラエルの地、またはエジプトの物語で言うところのヤアの地を描写しています。「それはヤアと呼ばれる良い地であった。そこにはイチジクとブドウがあった。そこには水よりもワインが多かった。その蜜は豊富で、油は豊富であった。その木にはあらゆる種類の果物があった。そこには大麦とエンマーがあり、あらゆる種類の家畜が無数にいた。」^[67]

このパラシャについては、以下の聖書の文献でも類似点や議論がある。^[68]

申命記 7:12 で「少しずつ」( m'at m'at )約束の地への漸進的な前進が予言されているが、これは出エジプト記 23:29–30 の同じ予言を反映している。この前進は、ゲルシ人、マアカト人、エブス人が「今日まで」イスラエルの地に住み続けていると記録しているヨシュア記 13:13 と 15:63、およびカナン人がゲゼルとマナセ族の領土で強制労働の条件下で暮らし続けていると述べているヨシュア記 16:10 と 17:11–13 によって実証されている。

申命記9:1では、申命記6:4の勧告と同じ「シェマ、イスラエル」という言葉が使われている。解説者たちは、同じ言葉が使われているのは、「勧告の新しい部分がここから始まる」ためだと主張している^[69]、あるいは、これは「前の説教から少し時間が経って、おそらく次の安息日に行われた新しい説教」だからだと主張している^{[70] 。}

列王記上12:25-33には、金の子牛に関する類似の物語が記されている。北イスラエル王国のヤロブアム王は、王国がダビデの家と南ユダ王国への忠誠に戻るのを阻止したいという願いから、金の子牛を2体作った。^[71]出エジプト記32:4では、人々は金の子牛についてこう言った。「イスラエルよ、これはあなたをエジプトの国から導き上ったあなたの神である。」同様に、列王記上12:28では、ヤロブアムは金の子牛について人々にこう言った。「あなたたちはエルサレムに上って十分になった。イスラエルよ、見よ、あなたたちをエジプトの国から導き上ったあなたの神々である。」ヤロブアムは子牛の1体をベテルに、もう1体をダンに建て、人々はダンの子牛の前で礼拝した。^[72]

申命記 9:27 と出エジプト記 32:13 で、モーセは、金の子牛の事件の後、イスラエルの民を神の怒りから救うために、アブラハム、イサク、ヤコブと交わした神の契約を思い出すように神に呼びかけました。同様に、創世記 8:1 では、神はノアを思い出して洪水から救い出しました。創世記9 : 15–16 では、神は洪水で再び地球を滅ぼさないという神の契約を覚えていると約束しました。創世記 19:29 では、神はアブラハムを思い出してロトをソドムとゴモラの滅亡から救い出しました。創世記 30:22 では、神はラケルを思い出して子供のいない状態から救い出しました。出エジプト記 2:24 と 6:5–6レビ記 26:42–45 で、神はヤコブ、イサク、アブラハムと交わした契約を「思い出し」、イスラエル人とイスラエルの地を救うと約束しました。民数記 10:9 では、イスラエル人は覚えられて敵から救われるためにラッパを吹かなければなりませんでした。士師記16:28では、サムソンはペリシテ人から自分を救い出すよう神に呼びかけました。サムエル記上 1:11 では、ハンナは神に覚えてもらい、子供がないことから救ってもらえるよう祈り、サムエル記上 1:19 では、神はハンナの祈りを覚えて、子供がないことから救ってもらいました。列王記下 20:3 とイザヤ書38:3 では、ヒゼキヤは病気から救うために自分の忠実さを覚えておいてくださるよう神に呼びかけました。エレミヤ書14:21では、エレミヤはイスラエル人と交わした契約を思い出エレミヤは、エレミヤ書 15:15 で、神に自分を思い出し、思いを寄せ、迫害者たちに復讐するよう求めました。神はエゼキエル書16:60で、イスラエル人との契約を思い出し、永遠の契約を結ぶことを約束しました。詩篇9:13で、神はシオンの謙遜な人々の叫びを思い出し、彼らに復讐しました。ダビデは、詩篇 25:6 で、神の慈悲と憐れみを思い出し、神に求めました。詩篇 74:2 で、アサフは、神の会衆を思い出し、敵から救うよう神に求めました。詩篇 78:39 で、神はイスラエル人が単なる人間であったことを思い出しました。エズラ人エタンは、イスラエル人が人間であったことを思い出しました。詩篇 89:48 では、神はイーサンの命がいかに短かったかを覚えていてくださるよう呼びかけています。詩篇 103:14 では、神は人間が塵にすぎないことを覚えておられます。詩篇 105:8–10 では、神はアブラハム、イサク、ヤコブとの契約を覚えておられます。詩篇 105:42–44 では、神はアブラハムにイスラエルの民をイスラエルの地に導くという神の言葉を覚えておられます。詩篇 106:4–5 では、詩編作者は神に、神の民を慈しむために、神の救いのときに自分を思い、神の民の繁栄を見ることができるように、自分を覚えていてくださるよう呼びかけています。詩篇 106:4–5 では、神は神の契約を覚え、神の憐れみに従って悔い改めて、イスラエルの民をその反逆と不義の後に救い出されました。詩篇作者は、詩篇 119 篇 49 節で、神の僕に与えられた神の言葉を思い出し、希望を与えてくださるよう神に呼びかけています。詩篇 136 篇 23 ～ 24 節では、神は私たちを卑しい状態から思い出し、敵から救い出してくださいました。ヨブは、ヨブ記 14 章13 節で、神の怒りから救い出すために、神に思い出していただくよう呼びかけています。ネヘミヤ記 1 章 8 節では、ネヘミヤは、イスラエル人を捕囚から救い出すというモーセへの神の約束を思い出していただくよう神に祈りました。ネヘミヤ記13 章 14 ～ 31節では、ネヘミヤは、神に思い出して、永遠に救い出してくださいますよう祈りました。

申命記10:8は、レビ人に契約の箱を担ぎ、神の前に立って神に仕え、神の名において祝福するという務めを割り当てている。ヘブライ語聖書の他の箇所では、申命記33:10はレビ人が律法を教えたと伝えている。^[73]申命記17:9–10は、彼らが裁判官として仕えたと伝えている。^{[74]歴代誌上23:3–5は、30歳以上のレビ人男性38,000人のうち、24,000人が}エルサレムの神殿の仕事を担当し、6,000人が役人や政務官、4,000人が門番、4,000人が楽器と歌で神を賛美したと伝えている。歴代誌上15:16には、ダビデ王がレビ人を琴、立琴、シンバルなどの楽器を奏する歌手として任命したことが記されており、歴代誌上16:4には、ダビデがレビ人を任命して、契約の箱の前で奉仕させ、神に祈り、賛美し、ほめたたえさせたことが記されており、歴代誌下5:12には、ソロモンの神殿の奉献式で、レビ人が亜麻布を着て、シンバル、立琴、立琴を持ち、祭壇の東で歌い、120人の祭司がラッパを吹いたことが記されている。歴代誌下20:19には、コハテ族とコラ族のレビ人が歌で神をほめたたえたことが記されている。11の詩篇は、自分たちがコラ人であるとしている。^[75]

申命記 10:12 の「あなたの神、主はあなたに何を求めておられるか」という質問は、ミカ書6:8 の「人よ、何がよいことか、主があなたに何を要求しておられるかは、あなたに告げられている」という質問と平行しています。

申命記 10:12 と 11:22 の「神の道を歩みなさい」という勧めは、申命記 5:30、8:6、19:9、26:17、28:9、30:16 にも繰り返し登場するテーマを反映しています。

申命記 10:16 の割礼を受けていない心の比喩は、レビ記 26:41、エレミヤ書 4:4 と 9:26、エゼキエル書 44:9 にも現れています。

申命記10:17–19は、イスラエル人に外国人を不当に扱わないように警告している。「あなたたちはエジプトの地で外国人であったからである。」 (出エジプト記22:20、23:9、レビ記19:33–34、申命記1:16、24:14–15、17–22、27:19も参照)。同様に、アモス書3:1では、紀元前8世紀の預言者 アモスが、契約共同体の出エジプト史に自分の宣言を固定し、「イスラエルの子らよ、主があなたたちに対して、私がエジプトの地から導き上った全家族に対して告げられたこの言葉を聞きなさい。」と言っている。^[76]

申命記 10:18 には、神が「孤児と寡婦のために正義を執行する」と記されています。神の正義は、ヘブライ語聖書 ( תַּנַ"ךְ ‎、タナク) で繰り返し登場するテーマです。創世記 18:25 で、アブラハムは「全地の裁き主は、正義を行わないはずがあろうか」と尋ねています。詩篇9:5 で、詩篇作者は神に「あなたは私の権利と訴えを守ってくださいました。あなたは正しい裁き主として王座に着かれました。」詩篇 33 篇 5 節では、神は「正義と公正を愛しておられる」と記されています。詩篇 89 篇 14 節では、詩篇作者は神に「正義と公正はあなたの王座の基です」と語っています。詩篇 103 篇 6 節では、神は「虐げられているすべての者のために正義と公正を行う」と述べられています。詩篇 140 篇 13 節 (欽定訳聖書では 140 篇 12 節) では、神は「貧しい者の訴えを、困っている者の権利を守る」と述べられています。また、詩篇 146 篇 7 節では、神は「虐げられている者のために正義を行う」と述べられています。また、イザヤ書 28 章 17 節では、神が「私は正義を測り綱とし、正義を下げ振りとする」と語られています。スティーブン・シュワルツシルトは、「神の行動の主な特質は... 「正義はユダヤ教を特徴づける道徳的価値であると広く言われている」^[77]

申命記 10:22 で、モーセは神がイスラエル人を星のように数多く造ったと報告しています。創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星のように数多くなることを約束しました。同様に、創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星と海辺の砂のように多くなることを約束しました。創世記 26:4 で、神はイサクに、神はアブラハムの相続人を星のように多くすると約束したことを思い出させました。創世記 32:13 で、ヤコブは、神はヤコブの子孫を砂のように多くすると約束したことを思い出させました。出エジプト記 32:13 で、モーセは、神が族長の子孫を星のように多くすると約束したことを思い出させました。申命記 1:10 で、モーセは神がイスラエル人を増やし、彼らが星の数ほどになったと報告しています。また、申命記 28:62 では、イスラエル人の数が星の数ほどになった後、減少すると予言しています。

シェマで一緒に朗誦される二つの節である申命記6:8と11:18は、どちらも教えをしるしとして手に結び、それを額の象徴として用いるように勧めています。次に、箴言6:20–22と7:2–3はシェマに呼応しています。^[78]申命記6:8と11:18が聞き手に教えをしるしとして手に結び、それを額の象徴として用いるように呼びかけているように、箴言3:3は教えを喉に結び、心の板に書き記すように呼びかけ、箴言6:21はそれを常に心に結び付けて喉に結び付けるように呼びかけ、箴言7:3はそれを指に結び、心の板に書き記すように呼びかけています。同様に、箴言 1:9 では、教えは頭の上の優美な花輪、首の周りの首飾りに例えられており、エレミヤ書 31:33 では、神は神の教えを人々の心の奥深くに植え付け、人々の心に刻み込んでいます。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[79]

フィロは申命記 8:12–17 に「自己愛の人」に対する非難を見ました。フィロはカインを、神への感謝をあまりにも遅く表した人の例として挙げました (創世記 4:3)。フィロは、神を喜ばせるために遅滞なく急ぐべきだと教えました。したがって、申命記 23:22 は「誓願を立てるなら、それを果たすのを遅らせてはならない」と命じています。フィロは、誓願は神に良いものを求めることであり、したがって申命記 23:22 は、良いものを受け取ったらできるだけ早く神に感謝を捧げなければならないと命じていると説明しました。フィロは、そうしない人を 3 つのタイプに分類しました。(1) 自分が受けた恩恵を忘れる人、(2) 自分が受けたものの作者を神ではなく自分自身だと高慢に考える人、(3) 自分が受けたものは神によるものだと理解しながらも、自分は神の恩恵を受けるにふさわしいので、それを受けるに値したと言う人です。フィロンは、聖書はこれら 3 つすべてに反対していると教えました。フィロンは、申命記 8 章 12 節から 14 節が、忘れる最初のグループに答えていると書いています。「気をつけなさい。食べて満ち足り、立派な家を建てて住み、羊や牛の群れが増え、銀や金、所有するすべてのものが増し加わっても、心に高ぶり、あなたの神である主を忘れないようにしなさい。」フィロンは、自分の無力さと神の並外れた偉大さを覚えているとき、人は神を忘れることはない、と教えました。フィロンは、申命記 8 章 17 節を、自分が受けたものの原因が自分にあると考える人々を叱責するために解釈し、こう言いました。「私の力のせいだ、あるいは右手の力が私にこのすべての力を与えたなどと言うな。ただ、あなたに力を得る力を与えてくださるあなたの神である主を、いつも覚えておきなさい。」そしてフィロンは、自分が受けたものに値すると思っている人々に向けて、申命記9章4～5節を読んでこう言った。「あなたたちがこの地に入るのは、あなたたちの義のためでも、あなたたちの心の清らかさのためでもなく、第一に、これらの国々の不義のためである。神は彼らに悪を滅ぼし、第二に、神が私たちの父祖たちに誓った契約を成就するためである。」フィロンは「契約」という言葉を比喩的に神の恵みを意味すると解釈した。したがって、フィロンは、忘れっぽさ、恩知らず、自己愛を捨てれば、もはや遅れて神への真の礼拝を逃すことはなく、神が私たちに命じることを行う準備をして神に会うだろうと結論付けた。^[80]

パラシャはミシュナとタルムードの時代のラビ文献で議論されています。^[81]

あるミドラシュは、申命記7:12の2番目の単語、עֵקֶב ‎、eikev（「もし」または「なぜなら」）を詩篇49:6のעֲקֵבַי ‎ akeivai （「足跡」）に例え、ミドラシュはこれを「災いの日に、なぜ恐れなければならないのか。私の足跡の不義が私を取り囲んでいる」と解釈した。ミドラシュは、人々が時々小さな戒めを守らず、その戒めを踏みにじると教えた。したがって、ミドラシュは、詩篇作者が小さな戒めを踏みにじったかもしれないために、審判の日を恐れたと教えた。 ^[82]

別のミドラーシュは、申命記7:12の2番目の単語、עֵקֶב ‎、eikev、「結果として」と「終わり」の2つの意味を取り上げました。イスラエルは、戒律を遵守したことに対して神がいつ報酬を与えるのかと尋ねました。神は、人々が戒律を遵守すると、今はいくらかの成果を享受するが、神は最後に、つまり死後に完全な報酬を与えるだろうと答えました。^[83]

別のミドラーシュは、申命記7:12の2番目の単語、עֵקֶב ‎、eikev、「結果として」と「かかと」の2つの意味を巧みに利用した。ミドラーシュは、詩篇60:10と108:10の「エドムにわたしは靴を投げた」という言葉を、イスラエルが悔い改めるとき、神はいわばイスラエルの敵であるエドムを神のかかとで踏みつけると神が言っているという意味に解釈した。そして、ミドラーシュは申命記7:12の言葉で、「あなたがたが（ eikev ）聞くので、それは実現する」と教えた。 ^[84]

ラビ・サムエル・バル・ナハマニは申命記7章12節の「あなたの神、主があなたのために守ってくれる」という言葉を解釈し、イスラエルがこの世で享受しているすべての善はバラムがイスラエルを祝福した祝福の結果であるが、族長たちがイスラエルを祝福した祝福は「あなたの神、主があなたのために守ってくれる」という言葉で示されるように、来世のために取っておかれるものであると教えた。^[85]

ミドラーシュは民数記6章24節の祭司の祝福「主があなたを守って下さるように」を、申命記7章12節の「あなたの神、主はあなたとの契約を守って下さるであろう」の通り、神がイスラエルの先祖と結んだ契約を守って下さるように祈ると解釈した。^[86]

ラビ・ビビ・ベン・ギダルは、正義のシメオンは、ユダヤ人が非ユダヤ人から物を奪うことは法律で禁じられているが、非ユダヤ人の失くしたものを所有することはできると教えたと述べた。ラビ・フナは、ユダヤ人が非ユダヤ人から物を奪うことを禁じるために申命記7章16節を読んだ。なぜなら、申命記7章16節は、イスラエル人が戦争の時に神が彼らに引き渡す敵から物を奪うことを規定しており、神が彼らをイスラエル人の手に引き渡さなかった平和の時にイスラエル人が非ユダヤ人から物を奪うことはできないことを暗示しているからである。^[87]

出エジプト記 23:28 では、神は「あなたたちの前にスズメバチ ( צִּרְעָה ‎) を遣わし、ヒビ人、カナン人、ヘテ人をあなたたちの前から追い払う」と約束し、申命記 7:20 では、モーセは「あなたたちの神、主は彼らの中にスズメバチ ( צִּרְעָה ‎) を遣わされる」と約束した。しかし、バライタはスズメバチがイスラエル人とともにヨルダン川を渡らなかったと教えている。ラビシメオン ベン ラキシュは、スズメバチがヨルダン川の東岸にいて、川を越えてカナン人に向かって毒を放ったと説明し、2 つの情報源を調和させた。その毒はカナン人の目を上から盲目にし、下から去勢した。アモス書第2章第9節にはこうある。「しかし、わたしは彼らの前でアモリ人を滅ぼした。その背丈は杉の木のように高く、樫の木のように強かった。しかし、わたしは上からその果実を滅ぼし、下からその根を滅ぼした。」ラビ・パパは別の説明をし、モーセの時代とヨシュアの時代にそれぞれスズメバチが2匹いたと述べている。前者はヨルダン川を渡らなかったが、後者は渡った。^[88]

ミシュナ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラー論の第3章では、申命記7章25～26節を用いて偶像崇拝から利益を得てはならないという律法を解釈している。 ^[89]

ラビたちは、神、ダニエル、ネブカドネザルがダニエルを火の炉から遠ざけるために共謀したという話を語りました。神は言いました。「ダニエルを去らせてください。そうしないと、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤは、彼ら自身の功績ではなく、ダニエルの功績によって救われたと人々が言うでしょう。」ダニエルは言いました。「私を去らせてください。そうすれば、私は（申命記7:25にある）『彼らの神々の彫像を火で焼き尽くす』という言葉の成就者とはなりません。」そしてネブカドネザルは言いました。「ダニエルを去らせてください。そうしないと、王が自分の神を火で焼き尽くしたと人々が言うでしょう。」^[90]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、申命記 7:25 を使って出エジプト記 20:14 の欲しがらないという戒めを解釈しました。メヒルタは、出エジプト記 20:14 の欲しがらないという戒めは、隣人の物に対する欲望を言葉で表現することだけを禁じるほどに適用されるのかと尋ねました。しかし、メヒルタは、申命記 7:25 に「あなたは、その上に載せられている銀や金を欲しがってはならない。また、それを自分のために取ってはならない」とあることに注目しました。そして、メヒルタは、申命記 7:25 の「欲​​しがる」という言葉が欲望を実際に実行することを禁じる場合にのみ適用されるのと同様に、出エジプト記 20:14 も欲望を実際に実行することだけを禁じていると論じました。^[91]

ゲマラは申命記7章26節の「忌まわしいものをあなたの家に持ち込んではならない。そうしないと、あなたもそれと同じように呪われたものになってしまう」という命令から、偶像崇拝の対象から生み出されたものは何でも、同じように呪われた地位を持つだろうと推論した。^[92]

ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、申命記7:26と箴言16:5の両方に共通する「忌まわしい」という言葉に注目し、高慢な心を持つ人々は偶像を崇拝しているのと同じであると推論した。^[93]

ミシュナは、初穂は申命記第8章第8節でイスラエルの地を讃えるために記されている7つの種（シヴァト・ハ・ミニム）からのみ収穫されると教えている。小麦、大麦、ブドウ、イチジク、ザクロ、オリーブ油、ナツメヤシの実である。しかし、丘で育ったナツメヤシや谷で育った果実、あるいは良質でないオリーブからは初穂は収穫できなかった。^[94]

バビロニア・タルムードでは、ラビ・ユダは、食後の祈り（בִּרְכַּת הַמָּזוׂן ‎、ビルカット・ハマゾン）を唱えるという戒律は、申命記第8章10節の「そして、あなたは食べて満腹し、あなたの神である主を祝福しなければならない」という言葉に由来すると教えています。 ^[95]同様に、トセフタは、食後の祈りへの招待は、申命記第8章10節の「そして、あなたは食べて満腹し、そして祝福しなければならない」という言葉に由来し、食後の祈りの最初の祝福は、申命記第8章10節の「あなたの神である主」という言葉に由来し、土地に関する祝福は、申命記第8章10節の「土地のために」という言葉に由来すると教えています。エルサレムに関する祝福は申命記8章10節の「善い者」（申命記3章25節では「この善い山とレバノン」と言及されている）に由来しており、善い者と善を行う者に関する4番目の祝福は申命記8章10節の「神があなたに与えた」という言葉に由来している。^[96]

ミシュナ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベラコット論の第7章では、申命記8章10節の食後の祈りの律法を解釈している。^[97]

ミシュナは、目の前に多くの種類の食べ物がある場合、ラビ・ユダは、その中にイスラエルの地が称賛されている7つの種のいずれかがあれば、まずその食べ物に対する祝福を唱えると教えました。しかし、賢者は、まず自分が望むものに対して祝福を唱えると教えました。^[98]

ミシュナは、女性と未成年者はシェマの祈りを唱えることとテフィリンを着用する義務を免除されるが、祈り、メズーザ、食後の祈りは義務であると教えている。^[99]

ミシュナは、射精により不浄となった場合、食物を食べた後に祝福の言葉を唱えると教えている。食物を食べた後には祝福の言葉を唱える義務があるが、食べる前には祝福の言葉を唱えない。しかし、ラビ・ジュダは、食べる前と食べた後に祝福の言葉を唱えると教えている。^[100]

ラビ・アウィラは、時にはラビ・アミの名で、時にはラビ・アッシの名で、天使たちが神に、神はイスラエルに恵みを示しておられないのかと尋ねたと語っています。そして神は天使たちに、申命記第8章10節では、食べて満腹したら神を祝福するようにと命じられているのに、イスラエル人はオリーブや卵ほどの量しか食べていないときでも神を祝福しているのに、なぜ神はイスラエルに恵みを示すことができないのかと尋ねました。^[101]

ラビ・ヨハナンは申命記8章14節から、高慢な心を持つ人々は神の存在の根本原理を否定したのと同じであると推論しました。そしてナハマン・バル・イツハクは申命記8章14節に高慢な心に対する禁忌を見いだしました。ラビ・アビンはラビ・イライの名において、「気をつけなさい」と述べられている箇所（申命記8章11節にあるように）は、禁忌を指していると述べました。^[102]

申命記 8:14 では、心が高慢になります。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書に記されている、心のさまざまな追加能力を一覧にしました。心は語り、^[103]見、^[103]聞き、^[104]歩き、^[105]倒れ、^[106]立ち、^[107]喜び、^[108]泣き、^[109]慰められ、^[110]悩まされ、^[111]かたくなになり、^[112]弱くなり、^[113]嘆き、^[114]恐れ、^[115]砕かれ、^[116]反抗し、^[117]発明し、^[118]非難し、^[119]溢れ、^[120]企て、^[121]願望し、^[122]迷い、^[123]欲情し、^[124]元気づけられ、^[125]盗まれ、^[126]謙遜し、^[127]誘惑され、^[128]誤りを犯し、^[129]震え、^[130]目覚め、^[131]愛し、^[132]憎み、^[133]嫉妬し、^[134]捜し求め、^[135]引き裂かれ、^[136]瞑想し、^[137]火のようになり、^[138]石のようになり、^[139]悔い改め、^[140]熱くなり、^[141]死に、^[142]溶け、^[143]言葉を受け入れ、^[144]恐れを感じ、^[145]感謝し、^[146]欲しがり、^[147]頑固になり、^[148]陽気に振る舞い、^[149]欺瞞し、^[150]自分勝手に話し、^[151]賄賂を愛し、^[152]言葉を書き、^[153]計画し、^[154]受け取る戒律を守り、^[155]傲慢に行動し、^[156]取り決めをし、^[157]自らを誇張する。^{[158] [159]}

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、神の運命とイスラエルの運命は絡み合っているという命題について、申命記 8:14 を引用した。バル・カッパラによれば、神はイスラエルに、神の救済の時 (イスラエルが亡命している間、拘束されていた神の右手を神が解放する時) はイスラエルの手中にあり、イスラエルの救済の時も神の手中にあると告げた。神の救済 (および行動) の時がイスラエルの手中にあったため、イスラエルは申命記 8:14 の「あなたの心が高ぶって、あなたの神である主を忘れてはならない」という言葉に留意すべきである。また、イスラエルの救済の時が神の手中にあることは、詩篇 137:5 の「エルサレムよ、もし私があなたを忘れるなら、私の右手も忘れる」に見られる。ラビ・ドーサにとって、この節は、神がエルサレムを忘れれば、神の右手は奇跡を起こす方法を忘れてしまう（そして神は神でなくなる）と神が言ったことを意味した。^[160]

ミドラーシュは、イスラエル人が荒野で過ごした40年間、神は彼らに逃げる必要を生じさせなかったと神が語ったと教えています。むしろ、神は彼らの前に敵を打ち倒しました。申命記8章15節が伝えるように、荒野には多くの蛇、火の蛇、サソリがいましたが、神はそれらがイスラエル人に危害を加えることを許しませんでした。そのため、神はモーセに、イスラエルが荒野を旅した段階を民数記33に書き留めるように命じました。それは、神が彼らのために行った奇跡を彼らが知るためでした。^[161]

シフレは、申命記 11:26-30 の「私は今日、あなたたちの前に祝福と呪いを置いた」という警告を、2 つの道がある交差点に座っている人にたとえました。道の 1 つは、最初は明るい地面でしたが、最後は茨で終わりました。もう 1 つは、最初は茨でしたが、最後は明るい地面でした。その人は、道行く人に、明るいように見える道は 2、3 歩は大丈夫でも、最後は茨で終わり、茨で始まった道は 2、3 歩は困難ですが、最後は明るい地面で終わると告げるでしょう。シフレは、モーセがイスラエルに、この世で悪人がしばらく栄えるのを見るかもしれないが、最後には後悔する機会が訪れるだろうと告げた、と言いました。そして、この世で苦しんでいる義人は、申命記 8:16 が言うように、最後には喜ぶ機会が訪れるでしょう。「それは、神があなたたちを試し、最後にはあなたたちに善を行うためである」^[162]

ラビ・タンフマは、モーセがイスラエル人の前にひれ伏し、申命記 9:1 の「あなたたちはヨルダンを渡らなければならない」という言葉を彼らに告げ、自分は渡らないと指摘したと教えました。モーセはイスラエル人に彼のために祈る機会を与えましたが、彼らは祈りませんでした。ミドラシュはこれを、高貴な女性との間に多くの子供をもうけた王にたとえました。その女性は彼に不孝だったので、彼は彼女と離婚することにしました。彼は別の妻と結婚するつもりだと彼女に告げました。彼女は誰と結婚するのか尋ね、彼は彼女にそのことを告げました。彼女は子供たちを呼び寄せ、父親が彼女と離婚して別の女性と結婚するつもりだと告げ、子供たちに、彼女に服従することに耐えられるかどうか尋ねました。彼女は、子供たちがおそらく自分の言っていることを理解し、自分のために父親にとりなしをするだろうと考えましたが、子供たちは理解しませんでした。彼らが理解しなかったため、彼女はただ彼ら自身のために、父親の名誉に留意するようにと命じました。モーセの場合も同じでした。神が申命記3章27節で「あなたたちはこのヨルダン川を渡ってはならない」と告げたとき、モーセはイスラエル人に語りかけ、申命記9章1節の「あなたたちは渡らなければならない」という言葉を強調した。^[163]

バライタは、神がイスラエル人に対して不興を買ったため、彼らが荒野をさまよっていた40年間、北風は一度も吹かなかったと教えている。ラシは神の不興を金の子牛に帰したが、トサフォートはそれを民数記13章のスパイの事件に帰した。^[164]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、モーセが山に40日40晩留まった後、洪水の世代が神が人類に与えたトーラに違反したため（出エジプト記24:18、34:28、申命記9:9–11、18、25、10:10に報告されている）、神は創世記7:4で「地上に40日40晩雨を降らせる」と宣言したと教えました。^[165]

申命記9:9でモーセが「そして私は山に座った（וָאֵשֵׁב ‎, va-eisheiv ）」と言い、申命記10:10でモーセが「そして私は山に立った」と言っていることに着目し、ラビはモーセが（神から）学ぶときは立っていて、（自分で）学んだことを振り返るときは座っていたと教えた。ラビ・ハニーナは、モーセは座ることも立つこともせず、頭を下げていたと教えた。ラビ・ヨハナンは、ここでの「座った」（וָאֵשֵׁב ‎, va-eisheiv ）は、申命記1:46で「そしてあなたはカデシュに多くの日をとどまった（תֵּשְׁבוּ ‎, teshbu ）とあるように、「とどまった」だけを意味していると教えた。ラバモーセは簡単なことは立って学び、難しいことは座って学んだと教えた。^[166]

モーセが石板を割った理由については、ミドラシュが説明している。イスラエル人が金の子牛の罪を犯したとき、神は彼らを裁くために裁判に臨んだ。申命記9:14には「わたしを放っておけ。わたしは彼らを滅ぼそう」とあるが、神はまだ彼らを裁いてはいなかった。そこでモーセは神の怒りを鎮めるために石板を神から受け取った。ミドラシュはモーセの行為を王の結婚仲介人の行為にたとえている。王は王のために妻を見つけるために仲介人を派遣したが、仲介人が旅に出ている間に、その女性は他の男と堕落した。仲介人（まったく無実だった）は、王が結婚を封印するために仲介人に渡した結婚証明書を取り、それを破った。その女性は妻として裁かれるよりも未婚の女性として裁かれる方が良いと考えたからである。^[167]

申命記 18:15 で、モーセは「あなたの神、主は、あなたのために、私のような預言者を立てられる」と予言し、ヨハナン師は、預言者はモーセのように強く、裕福で、賢く、柔和でなければならないと教えました。強くというのは、出エジプト記 40:19 でモーセについて「彼は幕屋の上に天幕を張った」とあり、ある師はモーセ自身がそれを広げたと教え、出エジプト記 26:16 では「板の長さは十キュビトとする」と報告しています。同様に、モーセの強さは申命記 9:17 から導き出せます。そこでモーセは「私はその二枚の石板を取り、両手から投げ出して砕いた」と報告しており、石板の長さは 6 手幅、幅は 6 手幅、厚さは 3 手幅であると教えられています。富裕。出エジプト記 34:1 には、神がモーセに「石板を二枚彫りなさい」と命じたことが記されており、ラビたちはその聖句を解釈して、その石片はモーセのものだと教えている。賢明。ラビとサムエルは、世界には 50 の理解の門が作られ、そのうち 1 つを除いてすべてモーセに与えられたと述べている。詩篇 8:6 には、モーセについて「あなたは彼を神より少し低くされました」と記されている。柔和。民数記 12:3 には、「モーセという人は非常に柔和であった」と記されている。^[168]

ラビ・ナタンのアボットは、申命記1:1 にある場所のリストを読み、神がイスラエル人を荒野で 10 の試練で試し、申命記 9:16 の金の子牛の試練も含め、彼らがすべて失敗したことをほのめかしました。「荒野で」という言葉は、出エジプト記 32:8 が報告しているように、金の子牛をほのめかしています。「平野で」は、出エジプト記 17:3 が報告しているように、彼らが水がないと不平を言ったことをほのめかしています。「スフに直面して」は、彼らが葦の海で反抗したこと (または、ミカが作った偶像だと言う人もいます) をほのめかしています。ラビ・ユダは詩篇 106:7 を引用し、「彼らは葦の海で反抗した」としています。「パランの間で」は、民数記 13:3 が「モーセはパランの荒野から彼らを遣わした」と述べているように、12 人の斥候をほのめかしています。 「そしてトフェル」は、彼らがマナについて言った軽薄な言葉 ( תפלות ‎,ティフロット)を暗示しています。「ラバン」はコラの反乱を暗示しています。「ハツェロト」はウズラを暗示しています。そして申命記 9:22 には、「タベラとマサとキヴロト・ハタアヴァで」とあります。そして「ディ・ザハブ」は、アロンが彼らに「子牛に関して犯したこの黄金の罪 ( זָהָב ‎, zahav ) はもう十分だ ( דַּי ‎, dai )」と言ったことを暗示しています。しかし、ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブは、それは「イスラエルが今から死者の復活まで罰せられたこの罪は十分に恐ろしい（דַּי ‎, dai ）ものである」という意味だと言いました。 ^[169]

同様に、ラビ・ヤンナイ学派は、申命記 1:1 の地名ディザハブ ( דִי זָהָב ‎) を、モーセが演説の冒頭で語ったイスラエル人の罪の一つを指すと解釈した。ラビ・ヤンナイ学派は、ディザハブという言葉から、モーセが天に向かって横柄に話したと推論した。ラビ・ヤンナイ学派は、イスラエル人が金の子牛を作ったのは、神がイスラエル人に「もう十分だ」( דַּי ‎, dai ) と言うまで銀と金 ( זָהָב ‎, zahav ) を降り注いだためであるとモーセが神に告げたと教えた。ラビ・ヤンナイ学派では、ライオンは藁の籠ではなく肉の籠に対して興奮して吠えるとされた。ラビ・オシャイアは、痩せているが手足の長い牛を飼っている男性の事例に例えました。その男性は牛に良い餌を与えましたが、牛は彼を蹴り始めました。その男性は、牛に良い餌を与えたために牛が彼を蹴ったのだと考えました。ラビ・ヒヤ・バー・アバは、息子を産んだ男性の事例に例えました。その息子を沐浴させ、油を塗り、食べ物と飲み物を十分に与え、財布を首にかけ、売春宿の入り口に降ろしました。その少年は罪を犯さずにはいられませんでした。ラビ・フナの息子であるラビ・アハは、ラビ・シェシェトの名において、これは満腹は悪い衝動につながるという一般的な言い伝えを裏付けていると述べました。ホセア書13章6節には、「彼らは食べられて満腹になり、満腹になり、その心は高揚した。それゆえ、彼らはわたしを忘れたのだ」とあります。^[170]

ミドラーシュは、最初（金の子牛の事件の後）、神がアロンに対してどのように命令を出したかを詳しく語り、申命記9:20には「主はアロンに対して非常に怒って、彼を滅ぼした（לְהַשְׁמִיד ‎, le-hashmid）」とある。また、シクニンのラビ・ジョシュアはラビ・レヴィの名において、「滅ぼし」（הַשְׁמָדָה ‎, hashmadah）とは子孫の絶滅を意味すると教えた。アモス書2:9には「そしてわたしは上から彼の果実を滅ぼし、下から彼の根を滅ぼした（וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid）。しかし、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィが教えたように、祈りは半分の償いしか行いません。そのため、モーセがアロンのために祈ったとき、神はその命令の半分を無効にしました。アロンの二人の息子、ナダブとアビフは死に、アロンの残りの二人の息子は生き残りました。したがって、レビ記第8章1～2節には、「主はモーセに言われた。『アロンとその息子たちを連れて行け』」とあります（これは彼らが死から救われることを暗示しています）。^[171]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、申命記9:26-29における神とモーセのやり取りを詳しく説明しました。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、金の子牛の事件の後、神はモーセに、イスラエル人が神の力を忘れて偶像を作ったと告げたと語りました。モーセは神に、イスラエル人がまだ罪を犯していなかった間、神は彼らを「私の民」と呼んだと答えました。出エジプト記7:4では、神は「そして、私は私の軍勢、私の民を導き出す」とおっしゃいました。しかし、モーセは、イスラエル人が罪を犯した後、神はモーセに（出エジプト記32:7で）「降りて行け。あなたの民は堕落したからだ」とおっしゃったと指摘しました。モーセは神に、イスラエル人は確かに神の民であり、神の相続財産であると告げました。申命記9:29では、モーセが「彼らはあなたの民であり、あなたの相続財産です」と言ったと報告しています。^[172]

ミドラーシュは、神を花婿、イスラエルを花嫁、そしてモーセを申命記10章1節で婚約文書を書いた書記官に例えています。ミドラーシュは、婚約と結婚の文書は双方の同意がある場合にのみ書かれ、花婿が書記官の報酬を支払うとラビが教えていることを指摘しています。^[173]次にミドラーシュは、神がシナイでイスラエルを婚約させたことを教え、出エジプト記19章10節を「主はモーセに仰せられた。『民の所へ行って、きょうとあすと婚約せよ。』」と述べています。ミドラーシュは、申命記10章1節で、神がモーセに「石の板を二枚彫りなさい」と命じ、文書を書くようモーセに命じたことを教えています。そして申命記31章9節は、モーセがこの文書を書いたことを伝え、「モーセはこの律法を書いた」と述べています。ミドラーシュは、神はモーセが文書を書いたことに対する償いとして、彼に輝く顔を与えたと教えている。出エジプト記34章29節には、「モーセは自分の顔の皮膚が光を放っていることを知らなかった」と記されている。^[174]

ミドラーシュは、出エジプト記32章19節でモーセが怒って最初の石板を壊したことに対する報復として、申命記10章1節で神がモーセに2枚の石板を刻む仕事を課したと教えている。^[175]

ラビたちは、申命記10章1節は伝道の書3章5節「石を投げ捨てる時があり、石を集める時がある」を裏付けていると教えた。ラビたちは、伝道の書3章5節はモーセを指していると教えた。出エジプト記32章19節でモーセが石板を投げ捨てる時があり、申命記10章1節でモーセが石板をイスラエルに返す時があったからである。^[176]

ラビたちは、申命記10章1節で神がモーセに2枚の石板を刻むよう命じたのは、その2枚の石板が神とイスラエルの間の証人となるためだと説明した。その2枚の石板は、申命記17章6節と19章15節で、ある事件について証言するために要求されている2人の証人、2人の花婿付添人、 ^[177]花婿と花嫁、天と地、この世と来世に対応していた。^[178]

ラビ・ジョセフは申命記10章2節の「あなたはそれを砕き、それを納めなければならない」という言葉を読んで、その節は石板を説明するのに余分な言葉を使っていると指摘した。ラビ・ジョセフは、石板が2回言及されていることは、石板とモーゼが砕いた石板の破片の両方が箱に納められたことを教えている、と推論した。^[179]ラビ・ジョセフは、このことから、自分のせいではない（老齢、病気、またはトラブルによるが、故意の怠慢によるものではない）学者が学問を忘れたとしても、敬意を払うべきであると推論した（イスラエル人が石板の破片をそれでも神聖に扱ったことと類似している）。^[180]

レシュ・ラキシュは、申命記10章2節の「あなたはそれを破った」という明らかに括弧内の言葉の挿入から、神はそれによってモーセに、モーセがそれを破ったのは良いことだと言っていたと推論した。^[181]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、申命記 10:8 で指示されているように、レビ人がどのようにして神の前に奉仕するようになったかを説明しています。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブがヤボク川を渡ろうとしたが、天使によってそこで引き留められ、ヤコブが神に (創世記 28:22)「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねたと教えました。そこでヤコブは、パダン・アラムから持ってきたすべての家畜の十分の一を捧げました。ヤコブは約 5,500 頭の動物を持っていたので、彼の十分の一は550 頭の動物になりました。ヤコブは再びヤボク川を渡ろうとしましたが、またも妨害されました。天使は再びヤコブに、ヤコブが神に (創世記 28:22)「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねました。天使は、ヤコブには息子がいて、ヤコブはその十分の一をも捧げていなかったことに気づきました。そこでヤコブは、4人の母親のそれぞれから4人の長男（律法では十分の一税の対象から除外されていた）を除外し、8人の息子が残った。彼はシメオンから数え始め、ベニヤミンを含め、初めから数え続けた。そしてレビは10番目の息子とみなされ、したがって十分の一税は神に聖なるものとなった。レビ記27章32節には「十分の一は主に聖なるものとなる」とある。そこで天使ミカエルが降りてきてレビを連れて栄光の玉座の前に連れて行き、レビは神の分であると神に告げた。そして神は彼を祝福し、申命記10章8節に指示されているように、レビの息子たちが地上で神の前に仕えるようにした。天で仕える天使たちと同じように。^[182]

ラビ・ハニナは申命記 10:12 から、天への畏れ以外はすべて天の手中にあると推論しました。申命記 10:12 には、「あなたの神、主があなたに求めるのは、ただあなたの神、主を畏れることだけである」とあるからです。ゲマラは、天への畏れは申命記 10:12 が「ただ」と述べているほど小さなことなのだろうかと尋ねました。ラビ・ハニナはラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、神の宝庫には天への畏れの蓄えしかないと述べました。イザヤ書 33:6 には、「主への畏れは神の宝である」とあります。したがって、天への畏れは大きなものであるに違いありません。ゲマラは、モーセにとって天への畏れは小さなことであった、なぜならモーセはそれを持っていたからであると答えました。ラビ・ハニナはたとえ話で説明しました。「人が大きな品物を求められ、それを持っているなら、それは彼にとって小さな品物のように思えます。小さな品物を求められても持っていなければ、彼にとっては大きな品物のように思えます。^[183]

シフレは、申命記 10:12 (および申命記 5:30、8:6、11:22、19:9、26:17、28:9、30:16) で言及されている神の「道」を、出エジプト記 34:6–7 の「主、主、あわれみと恵みの神、怒りにおそく、あわれみとまことに満ち、慈しみを千代まで保ち、そむきと罪とを赦し、きよめてくださる方...」を参照して解釈しました。したがって、シフレはヨエル書 3:5 の「主の名によって呼ばれる者は皆救われる」を読んで、出エジプト記 34:6 が神を「あわれみ深く、恵み深い」と呼んでいるように、私たちもあわれみ深く、恵み深くあるべきだと教えました。そして詩篇11章7節に「主は正しい」とあるように、私たちも正しくあるべきです。^[184]

ラビ・アウィラ（あるいはラビ・ジョシュア・ベン・レヴィとも言う）は、悪の傾向には7つの名前があると教えた。神は創世記8章21節でそれを「悪」と呼び、「人の心の思いはその幼い時から悪い」と言っている。モーセは申命記10章16節でそれを「割礼を受けていない者」と呼び、「それゆえ、心の包皮を切りなさい」と言っている。ダビデは詩篇51章12節でそれを「汚れた者」と呼んでいる。ソロモンは箴言25章21～22節でそれを「敵」と呼んでいる。イザヤはイザヤ書57章14節でそれを「つまずきの石」と呼んでいる。エゼキエルはエゼキエル書36章26節でそれを「石」と呼んでいる。そしてヨエルはヨエル書2章20節でそれを「隠れた者」と呼んでいる。^[185]

ラビ・ゼイラは、この世には5種類のオルラ（割礼を受けていないもの）があると数えました。（1）耳の割礼を受けていないもの（エレミヤ6:10）、（2）唇の割礼を受けていないもの（出エジプト6:12）、（3）心の割礼を受けていないもの（申命記10:16とエレミヤ9:26）、（4）肉の割礼を受けていないもの（創世記17:14）、（5）木々の割礼を受けていないもの（レビ記19:23）。ラビ・ゼイラは、最初の4つの点においてすべての国々は割礼を受けていないと教え、イスラエルの家は皆、神の意志を行うことを許さない心で、心の割礼を受けていないと教えました。そしてラビ・ゼイラは、将来、神はイスラエルから心の無割礼を取り去り、彼らは創造主の前で頑固な心をもう固くしないようになると教えました。エゼキエル書36章26節には「わたしはあなたの肉から石の心を取り去り、あなたに肉の心を与える」とあり、創世記17章11節には「あなたは包皮の肉に割礼を受ける」とあります。^[186]

ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、大集会の人々がそう呼ばれたのは、彼らが神の属性の頂点、つまり神への賛美の数々を古代の完全な状態に回復したからだと言いました。申命記 10:17 で、モーセは神を「偉大で、力強く、畏怖の念を起こさせる者」と呼んでいます。その後、エレミヤは外国人が神殿を略奪しているのを見て、神の畏怖の念を起こさせる行為はどこにあるのかと尋ね、エレミヤ 32:18 では「畏怖の念を起こさせる者」という言葉を省いています。また、ダニエルは外国人がイスラエル人を奴隷にしているのを見て、神の偉大な行為はどこにあるのかと尋ね、ダニエル9:4 では「偉大な」という言葉を省いています。しかし、大集会の人々がやって来て、これらの状況は神の偉大な行為を示していると言いました。なぜなら、神は怒りを抑え、悪人に対して寛容を示したからです。そして、これらの状況は神の恐るべき力を示しています。なぜなら、神への畏れがなければ、イスラエルという一つの国が多くの国々の中で生き残ることはできなかったからです。ゲマラは、エレミヤとダニエルがモーセによって定められた言葉をどのように変えることができたのかを尋ねました。ラビ・エレアザールは、エレミヤとダニエルは神が真実を主張することを知っていたので、神に偽りの帰属を帰したくなかったと述べました。^[187]

ラビ・エリエゼル・ザ・グレートは、トーラは36箇所、あるいは46箇所（申命記10:17-19を含む）で、他人を不当に扱うことを警告していると教えた。^[188]ゲマラはさらに、ラビ・ナタンの出エジプト記22:20の解釈を引用し、「あなたは外国人を不当に扱ったり、抑圧したりしてはならない。エジプトの地ではあなた方も外国人であったのだから」と教え、自分の欠点について隣人を嘲ってはならないと教えた。ゲマラは、諺にこうあると教えた。「もしある人の家系に絞首刑の事例があったら、その人に「私のためにこの魚を吊るしておいて」と言ってはならない」。^[189]

申命記 10:18 の「異邦人を愛し、食べ物や着るものを与えなさい」という言葉を読んで、改宗者のアキラスはラビ・エリエゼルに、食べ物と着るものがユダヤ教への改宗の恩恵のすべてであるかどうか尋ねました。ラビ・エリエゼルは、食べ物や着るものは小さなものではないと答えました。創世記 28:20 では、ヤコブが神に「食べるパンと着るもの」を祈り、神がやって来て改宗者にそれを皿に盛って与えたからです。その後、アキラスはラビ・ジョシュアを訪ねました。ジョシュアは、「パン」はトーラーを指し（箴言 9:5 で、知恵、つまりトーラーは「さあ、私のパンを食べなさい」と言っています）、一方、「着るもの」はトーラー学者の外套を意味すると教えました。トーラーを学ぶ特権を与えられた人は、神の教えを実行する特権も与えられています。さらに、改宗者の娘は聖職者と結婚することができ、その子孫は祭壇で全焼の供物を捧げることができる。ミドラーシュは別の解釈を提示した。「パン」は供えのパンを指し、「衣服」は祭司の祭服を指す。ミドラーシュはさらに別の解釈を提示した。「パン」はハラを指し、「衣服」は羊の最初の毛刈りを指し、どちらも祭司のものである。^[190]

あるミドラシュは申命記 10:19 を「改宗者を愛しなさい」と読み、詩篇 146:8–9 と合わせて読みました。詩篇 146:8–9 はミドラシュでは「主は義人を愛し、主は改宗者を守られる」と読みました。ミドラシュは、神は神を愛する人々を愛し、したがって神は義人を愛すると教えました。なぜなら、義人の価値は家柄や家柄によるものではないからです。ミドラシュは、改宗者に対する神の大きな愛を、ヤギの群れを飼っていた王に例えました。ある時、一頭の雄鹿が群れに加わりました。王は雄鹿が群れに加わったことを知らされると、雄鹿に愛着を感じ、雄鹿に良い牧草と水を与え、だれも雄鹿を殴らないようにと命じました。王の召使たちがなぜ雄鹿を守るのかと尋ねると、王は群れには選択の余地がないが雄鹿には選択の余地があると説明しました。王は、すべての獣の住処である広大な荒野を後にして中庭に留まるようになった雄鹿の功績とみなした。同様に、神は改宗者に特別な保護を与えた。申命記10:19には「改宗者を愛しなさい」とあり、出エジプト記23:9には「改宗者を虐げてはならない」とあるように、神はイスラエルに改宗者を傷つけないよう勧めたからである。^[191]

ゲマラは申命記10章20節から、神を畏れることは積極的な戒めであると推論した。^[192]

ミドラーシュは、イスラエル人が10回数えられたと教えている：^[193]（1）彼らがエジプトへ下ったとき（申命記10：22に記録されているように）、（2）彼らがエジプトから上ったとき、^[194]（3）民数記の最初の人口調査のとき、^[195]（4）民数記の2回目の人口調査のとき、^[196]（5）旗のために1回、（6）ヨシュアの時代にイスラエルの地を分割するために1回、（7）サウルによって1回、^[197]（8）サウルによって2度目に、^[198]（9）ダビデによって1回、^{[199] （10）}エズラの時代に1回。^[200]

ゲマラは、イスラエルの地が確かに「乳と蜜」の流れる地であったという、出エジプト記 3:8 と 17、13:5 と 33:3、レビ記 20:24、民数記 13:27 と 14:8、申命記 6:3、11:9、26:9、15、27:3、31:20 に記されている数々のラビの記述を報告している。かつてラミ・バー・エゼキエルがブネイ・ブラクを訪れたとき、彼はイチジクの木の下でヤギが草を食んでいて、イチジクから蜜が流れ出ているのを見た。ヤギから滴った乳がイチジクの蜜と混ざり合い、彼はそこが確かに乳と蜜の流れる地であると述べた。ラビ・ヤコブ・ベン・ドスタイは、ロッドからオノまでは約 3 マイルであり、かつて彼は朝早く起きて、イチジクの蜜にくるぶしまでつかってそこまで歩いたことがあると語った。レシュ・ラキシュは、セフォリスの乳と蜜の流れが16マイル×16マイルの範囲に広がっているのを見たと言いました。ラバ・バール・バール・ハナは、イスラエル全土の乳と蜜の流れを見て、その総面積は22パラサン×6パラサンの面積に等しいと言いました。^[201]

ミシュナの時代にはすでに、申命記11:13–21は、申命記6:4–9に続き、民数記15:37–41に先立つ、祭司たちが毎日唱える標準的なシェマの祈りの第二部を構成していました。 ^{[202]ミシュナ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの}ベラホット論の最初の3章と、トセフタのベラホット論の最初の2章は、シェマの朗読の法則を解釈していました。^[203]

ラビ・ジョシュア・ベン・コルハは、シェマの祈りは申命記6章4～9節を申命記11章13～21節の前に置くことで、祈りを捧げる者はまず天の主権のくびきを受け入れ、それから戒めのくびきを受け入れる必要があると教えました。また、申命記11章13～21節が民数記15章37～41節の前に来るのは、申命記11章13～21節は昼と夜の両方に適用され（すべての戒めについて言及しているため）、一方、民数記15章37～41節は昼にのみ適用される（夜には義務ではない房の戒めについてのみ言及しているため）ためです。^[204]

申命記11章13節「あなたの神である主を愛し、心を尽くして主に仕えよ」を読むと、バライターは心からの奉仕を祈りと同一視した。そして、申命記11章14節でその直後に雨について言及されていることは、雨を祈ることが適切であることを示している。^[205]

ミシュナは、メズーザの二つの聖典部分（申命記6:4–8と11:13–21）のうちの1つが欠けていると、もう一方も無効になり、実際、1文字でも不完全な場合は全体が無効になる可能性があると教えています。^[206]

申命記6:9と11:20のメズーザの律法に関する議論は、バビロニア・タルムードのメナホット31b-34bに​​記載されています。

ミシュナは、テフィリンの４つの聖句（出エジプト記13:1–10と11–16、申命記6:4–8と11:13–21）のうち１つが欠けていると他の部分が無効になり、実際、１文字でも不完全な場合は全体が無効になることがある、と教えている。^[207]

ラビたちはバライターで、申命記 11:14 の「穀物とぶどう酒と油を集めよ」という言葉から何を学ぶべきかと質問しました。ラビ イシュマエルは、ヨシュア記 1:8 に「この律法の書をあなたの口から離さず、昼も夜もそれを口ずさみなさい」とあるので、この戒めを文字通りに受け止めなければならない (そして目覚めている間ずっとトーラーを学ばなければならない) と考えるかもしれないと答えました。したがって、申命記 11:14 は「穀物を集めよ」と指示しており、トーラーの学習と世俗的な職業を組み合わせる必要があることを示唆しています。ラビ シメオン ベン ヨハイは、しかし、耕作の季節に耕し、種まきの季節に種をまき、刈り取りの季節に刈り取り、脱穀の季節に脱穀し、風の季節にふるいにかけるなら、トーラーを学ぶ時間はいつあるのでしょうかと質問しました。むしろ、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、イスラエルが神の意志を実行するとき、他者が世俗的な仕事を行うと教えました。イザヤ書 61:5-6 には、「異邦人が立って、あなたの羊の群れを飼い、外国人があなたの耕作者、ぶどう刈り人となる。あなたたちは『主の祭司』と呼ばれ、『われらの神のしもべ』と呼ばれる」とあります。また、イスラエルが神の意志を実行しないときは、申命記 11:14 には、「あなたたちは穀物を集めなければならない」とあります。それだけでなく、イスラエル人は他者の仕事も行うとあります。申命記 28:48 には、「あなたたちは、主があなたたちに向かって放つ敵に仕える。主はあなたたちを滅ぼすまで、あなたたちの首に鉄のくびきをかける」とあります。アバイエは、多くの人がラビ・イシュマエルのアドバイスに従って世俗的な仕事とトーラーの勉強を組み合わせ、それがうまくいったのに対し、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイのアドバイスに従ってトーラーの勉強だけに専念したが成功しなかった人々もいると観察した。ラバは、残りの一年の食糧供給について不安にならなくて済むように、ニサン（トウモロコシが実る時期）とティシュリー（人々がブドウやオリーブを搾る時期）の間はラビ（弟子たち）の前に現れないようラビに頼んでいた。^[208]

ラビ・ユダはラビの名において、申命記11章15節に「わたしはあなたの家畜のためにあなたの畑の草を与える」とあるように、家畜に餌を与える前に食事をすることは禁じられており、その後にのみ申命記11章15節には「あなたは食べて満腹するであろう」と記されていると教えている。^[209]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは申命記11:16-17の「あなたたちは、心が惑わされないように気をつけなさい。主の怒りがあなたたちに向かって燃え上がることはない」から、イスラエルの地は、神殿とダビデ王国とともに条件付きで与えられた3つのもののうちの1つであると推論したが、無条件であったトーラーとアロンとの契約は除外された。^[210]

ラビたちはバライターで、申命記 11:18 がトーラーについて「わたしのこれらの言葉をあなたの心と魂に定めなさい ( וְשַׂמְתֶּם ‎, ve-samtem )」と述べていることを教えました。ラビたちは、 samtem という言葉はsam tam (「完全な治療薬」の意)と読むべきだと教えました。ラビたちはこのようにトーラーを完全な治療薬に例えました。ラビたちはこれを、息子を強く殴打した後、息子の傷に湿布を当て、湿布が傷に付いている限り、恐れることなく、好きなように食べたり飲んだり、熱い水や冷たい水に浸かったりできると息子に告げる男に例えました。しかし、息子が湿布を外すと、皮膚にただれができました。それでも、神はイスラエルに、神が悪の傾向 ( יֵצֶר הַרַע ‎, yetzer hara ) を創造しただけでなく、その解毒剤としてトーラーも創造したと告げた。神はイスラエルに、トーラーに没頭すれば、悪の傾向の手に渡されることはないと告げた。創世記 4:7 には「あなたがたが善を行えば、高められるのではないだろうか」とある。しかし、イスラエルがトーラーに没頭しなければ、悪の傾向の手に渡される。創世記 4:7 には「罪は戸口に潜んでいる」とある。さらに、ラビたちは、悪の傾向は人々に罪を犯させることに完全に没頭していると教えた。創世記 4:7 には「そして、彼はあなたを欲する」とある。しかし、望むなら、悪の傾向を支配することもできる。創世記 4:7 には「そして、あなたは彼を支配しなければならない」とある。ラビたちはバライタで、悪の傾向は耐え難いものであると教えた。なぜなら、創世記 8:21 で神は「人の心の欲望は、その若い時から悪いものである」と言っているからである。ラビ・イサクは、人の悪の傾向は、創世記 6:5 で「その心に思い浮かぶすべてのことは、日々悪いばかりであった」と言っているからである。また、ラビ・シメオン・ベン・レヴィ (あるいはラビ・シメオン・ベン・ラキシュとも言う) は、人の悪の傾向は、日々その人に対して力を増し、その人を殺そうとすると教えた。詩篇 37:32 で「悪人は義人を監視し、これを殺そうとする」と言っているからである。そしてもし神が人を助けなかったら、人は自分の邪悪な傾向に打ち勝つことはできないでしょう。詩篇37:33が言うように、「主は彼をその手に委ねられない」からです。^[211]

ラビ・タルフォン、ラビ・アキバ、ラビ・ホセ・ガリラヤがリダのアリスの家で食事をしていたとき、学問と行為のどちらがより重要かという質問が彼らに投げかけられました。ラビ・タルフォンは行為、ラビ・アキバは学問と答え、そして全員が、学問のほうが重要だと答えました。なぜなら、学問は行為をもたらすからです。ラビ・ホセ・ガリラヤは、学問のほうが重要だと主張しました。なぜなら、トーラーを学ぶという宗教的義務は、パンを分けるという宗教的義務よりも40年、十分の一税を分けるという義務は44年、釈放年の義務は61年、ヨベル年の義務は103年先行しているからです。そしてシフラーは、義務を怠るよりも学問を怠ることのほうが罰が重いのと同じように、義務を怠るよりも学問のほうが報いが豊かであると教えた。申命記11:19には「あなたは子供たちに教え、彼らについて語らなければならない」とあり、申命記11:21には「そうすれば、あなたの日数とあなたの子供たちの日数が増えるであろう」とすぐに続く。^[212]

ラバン・ガマリエルは、トーラーが死後の生命について言及している例として申命記 11:21 を引用しました。ゲマラは、宗派主義者たちがラバン・ガマリエルに、聖書のどこに神が死者を復活させると書いてあるかと尋ねたことを伝えています。ラバン・ガマリエルは、トーラー、預言者 ( נְבִיאִים ‎, Nevi'im )、書物 ( כְּתוּבִים ‎, Ketuvim ) から答えましたが、宗派主義者たちは彼の証拠を受け入れませんでした。ラバン・ガマリエルはトーラーから申命記31章16節を引用した。「主はモーセに言われた。『見よ、あなたは先祖とともに眠り、そして再び立ち上がるであろう。』」しかし宗派主義者たちは、申命記31章16節は「民は立ち上がるであろう」と書かれているのではないか、と反論した。ラバン・ガマリエルは預言者からイザヤ書26章19節を引用した。「あなたたちの死人は生き返り、私の死体とともによみがえる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたたちの露は草の露のようで、地は死者を吐き出すであろう。」しかし宗派の人々は、イザヤ書 26 章 19 節はエゼキエル書 27 章でエゼキエルが復活させた死者を指しているのではないかと反論した。ラバン・ガマリエルは、書物から雅歌 7 章 9 節を引用し、「あなたの口蓋は、私の愛する人の最もよいワインのように、甘く流れ、眠りについた者たちの唇に語らせる」と述べた。(ラビたちは雅歌を神とイスラエルの対話として解釈したので、雅歌 7 章 9 節は神が再び語らせる死者を指していると理解した。) しかし宗派の人々は、雅歌 7 章 9 節は単に死者の唇が動くことを意味しているのではないかと反論した。ラビ・ヨハナンは、この世で誰かの名において法的な判決が下されると、雅歌 7 章 9 節が「眠りについた者たちの唇に語らせる」と述べているように、墓の中でその人の唇が語ると述べた。このように、ラバン・ガマリエルは、申命記 11:21 の「主があなたたちの先祖に与えると誓われた」を引用するまで、宗派主義者を納得させることができなかった。ラバン・ガマリエルは、神がその土地を「あなたたち」（モーゼが語ったイスラエル人）に与えると誓ったのではなく、「彼ら」（ずっと前に亡くなった族長たち）に与えると誓ったと指摘した。他の人たちは、ラバン・ガマリエルが申命記 4:4 の「しかし、あなたたちの神、主に忠実であったあなたたちは、今日、皆生きている」からそれを証明したと言う。そして（「今日」という余分な使用は、あなたたちが今日生きているのと同じように、あなたたちは皆、来世で再び生きるということを暗示している）。^[213]

あるミドラーシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを実行し、あなたの神である主を愛し、そのすべての道を歩み、主にすがりつくならば、主はこれらのすべての国々をあなたがたの前から追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きくて強い国々を征服するであろう」という言葉はどの戒めを指しているかを尋ねた。ラビ・レヴィは「この戒め」はシェマ申命記6章4～9節の朗読を指していると述べたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律に等しい安息日を指していると述べた。^[214]

シフレは、申命記 11:22 の「神のすべての道に歩む」という言葉を解釈して、神の道を歩むとは（出エジプト記 34:6 の言葉で）「慈悲深く、慈悲深い」ことであると教えました。^[215]同様に、ラビ ハニーナの息子であるラビ ハマは、申命記 13:5 の「あなたはあなたの神、主に従って歩まなければならない」という文の意味を尋ねました。申命記 4:24 に「あなたの神、主は焼き尽くす火である」とあるのに、人間が神に従って歩むことができるでしょうか。ラビ ハニーナの息子であるラビ ハマは、神に従って歩むという命令は、神の属性に従って歩むことを意味すると説明しました。神が裸の者に服を着せるように（創世記 3:21 には「主なる神はアダムとその妻のために皮の着物を造り、彼らに着せた」とあります）、私たちも裸の者に服を着せるべきです。神は病人を訪問されました。創世記18章1節には「主はマムレの樫の木のそばで彼に現れた」（創世記17章26節でアブラハムが割礼を受けた後）とあります。ですから、私たちも病人を訪問すべきです。神は悲しむ人を慰められました。創世記25章11節には「アブラハムの死後、神はその子イサクを祝福された」とあります。ですから、私たちも悲しむ人を慰めるべきです。神は死者を葬られました。申命記34章6節には「神は彼を谷に葬られた」とあります。ですから、私たちも死者を葬るべきです。^[216]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[217]

ラシは申命記第8章第2節の「あなたがたは神の戒めを守るかどうか」という言葉を読み、イスラエル人が神を疑うか、神のやり方に疑問を抱くかどうかを試していたことを示唆した。^[218]

ラシュバムは申命記第8章第2節の「あなたたちを苦しめるために」という言葉を読んで、籠の中にパンがなく、毎日天から奇跡的にパンが届くかどうかに命がかかっているというのは一種の苦しみであると指摘した。^[219]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記第8章第3節を朗読し、「人はパンだけで生きるのではないことをあなた方に知らせるためである」と教え、神を信じる者はこの世で利用できるあらゆる手段によって生計を立てられることを教えた。^[220]

アブラハム・イブン・エズラは、申命記8章3節の「そしてあなたたちを飢えさせた」という言葉は、マナが降る前のことを指しているかもしれない、あるいは、マナ自体が軽くてイスラエル人の欲求を満たさなかったために彼らを苦しめたのかもしれないと主張した。しかし、イブン・エズラはこの説明を否定し、この節はイスラエル人が荒野で満たすことのできなかった他の欲求について言及している可能性が高いと主張した。^[221]

イブン・エズラは申命記第8章5節を読み、イスラエルの民が神に従ったため、神は彼らをその地に導くことで報奨を与えると約束した。たとえ彼らを懲らしめるために神が渇きと飢えを与えたとしてもである。^[222]

申命記8章5節の「あなたの神、主があなたを懲らしめる」を読んで、ナハマニデスは、神が最初に荒野とマナの試練でイスラエル人を苦しめたのは、後に土地の恵みとその果実が彼らに喜ばれるようにするためだったと示唆した。^[223]

申命記第8章10節「食べて満腹したら、主なる神を祝福せよ」を読んで、マイモニデスは満足できる食事をした後に神を祝福するのはトーラの積極的な戒律であると教えた。マイモニデスは、トーラは「食べて満腹したら、祝福せよ」という言葉に暗示されているように、満腹になるまで食べたら感謝の言葉を唱えることを要求していると教えた。しかし、賢者たちはオリーブ1個分の大きさのパンを食べた後は感謝の言葉を唱えるべきであると定めた。^[224]

サディア・ガオンは申命記第8章13節から14節の「あなたの銀や金が増し、あなたの持つものがすべて増えたとき、あなたは高ぶって、あなたの神、主を忘れる」という言葉を読み、金銭の蓄積に携わる人々にとってすべてがうまく行き、順調に進むと、彼らはお金に全面的に信頼を置き、主について言及することを忘れ、供給者を否定する傾向があることを教えた。^[225]申命記第8章14節を読んで、ヒゼキヤ・ベン・マノア（ヒズクニ）は、高慢になるという現象が悲劇的にあまりにも一般的であると嘆いた。^[226]申命記第8章14節を読んで、バヒヤ・ベン・アシェルは、プライドが重要なことを忘れる主な原因であると教えた。豊かさ、平和、静けさが溢れているため、人の心は傲慢でうぬぼれが強くなり、邪悪な衝動 ( יֵצֶר הַרַע ‎, yetzer hara ) が、人を抑制なしに心に従うように簡単に刺激することがあります。そうなると、天の関心は取るに足らないものになります。申命記 8:17 で、バヒヤ・ベン・アシェルは「あなたは心の中で言う。『私の力と手の力で、この富を得たのだ』」と、傲慢さが富を自分の幸運の星のせいにしてしまう可能性について警告するためにモーセを読みました。また、申命記 8:18 の「あなたはあなたの神、主を心に留めなければならない」を読んで、バヒヤ・ベン・アシェルは、神だけが幸運の源であると教えました。なぜなら、神は人々に勇敢な行いをする力を与え、人々に不運を克服する力を与えたからです。^[227]アブラハム・イブン・エズラは、申命記 8:14 でモーセを読み、イスラエル人に、彼らが奴隷で心が沈んでいたことを忘れ、荒野で経験した苦悩と飢えを忘れ、それでも神が彼らを支えてくれたことを忘れるように警告しました。しかし、イブン・エズラは申命記 8:18 の「しかし、あなたは覚えていなければならない」という言葉を読んで、「私の力と私の手の強さが私にこの富を与えた」という考えが心に浮かんだら、人は力を与えてくれる方を思い出すべきであると教えました。^[228]

バヒヤ・イブン・パクダは、申命記第8章16節の「あなたの終わりに利益をもたらす」という言葉を、来世での補償の約束に言及して読んだ。バヒヤは、この原則が、一部の正義の人々が努力なしに生計を立てることができず、その代わりに努力して試練を受けなければならない理由の1つである可能性があると示唆した。^[229]

バヒヤ・イブン・パクダは、申命記第8章18節の「しかし、あなたはあなたの神である主を覚えていなければならない。主はあなたに富を成す力を与え、今日のように、あなたの先祖に誓われた契約を成就させるからである」という言葉を読んで、人々は自分たちの生活が特定の手段に依存していると考えるべきではなく、その手段が失敗したら、別の手段で生活することはできないと教えました。むしろ、人々は神を信頼し、すべての手段は神にとって平等であることを知るべきです。神はどんな手段でも、いつでも、神が望むように供給することができます。^[230]

申命記8:18の「力」（ כֹּחַ ‎,コアチ）という語の数値（ゲマトリア）は28なので、ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハ・トゥリム）は、イスラエル人を28年間率いたヨシュアへの言及だと考えた。また、バアル・ハ・トゥリムは、民数記27:16–17の「すべての肉なるものの霊の神である主が、会衆の上にひとりの人を立て、その人が彼らの前に出入りし、彼らを導き出し、また連れ戻すように。主の会衆が羊飼いのいない羊のようでないようにするためである」というヨシュアへの言及との関連を見出した。この2つの節にはヘブライ語で28語が含まれているからである。^[231]

マイモニデスとシッドゥールは、レビ人が神殿でその日の詩篇を朗読していたと伝えている。^[232]

ラシは、出エジプト記34:2にあるように、神がモーセに「朝のうちにシナイ山に登りなさい」と告げ、2番目の石板を受け取るために、エルールの初日に、モーセはそこで40日間を過ごしたと教えています。申命記10:10には、「そして私は最初の日々と同じように山に留まりました」と記されています。そしてヨム・キプールには、神はイスラエルをなだめ、民数記14:20にあるように、モーセに「あなたの言ったとおり、私は許した」と告げました。^[233]

バヒヤ・イブン・パクダは申命記10:12、10:19、11:13を引用して、神を愛することと他人を愛することは心の義務の代表的な例であると教えた。^[234]

申命記 10:17–18 のモーセによる神の描写を読むと、「あなたの神、主は至高の神、至高の主、偉大で力強く、畏怖の念を起こさせる神であり、孤児と寡婦の権利を擁護する」とバヒヤ・イブン・パクダは論じている。神の創造物に対する神の行為の証拠と、神の行為が反映する知恵と力から、神がこれらの属性を持っていることがわかる、とバヒヤは警告している。^[235]しかし、バヒヤは、神の属性の描写を文字通り、または物理的な意味で受け取らないように注意しなければならないと警告している。むしろ、それらは比喩であり、神を知りたいという切実な欲求のために、私たちの理解力で把握できるものに合わせて作られたものであることを知っておく必要がある。しかし、神はこれらの属性すべてよりも無限に偉大で崇高である。^[236]

マイモニデスは申命記 10:20 の「そしてあなたは神にすがりつく」を読み、賢者とその弟子にすがりついて彼らの行いから学ぶという積極的な戒律を定めた。マイモニデスは、賢者たちが（申命記 10:20 が命じているように）神の存在にすがることは可能かどうか疑問視したと報告している。賢者たちはこの戒律を賢者とその弟子にすがるべきという意味に解釈することでこの難題を解決した。したがって、マイモニデスは、申命記 11:22 が「[神に]すがりつく」と述べているように、トーラの賢者の家族と結婚し、自分の子供をトーラの賢者と結婚させ、賢者と飲食し、賢者に代わって商売をし、あらゆる方法で賢者と付き合うよう努めるべきだと教えた。同様に賢者たちは、「彼らの足の塵にすがりつき、渇きながら彼らの言葉を飲みなさい」と指示した。^[237]

マイモニデスは申命記11章13節を引用して、毎日祈ることはトーラの積極的な戒律であると教えた。出エジプト記23章25節には「あなたはあなたの主なる神に仕えなければならない」とあり、申命記11章13節には「心を尽くして主に仕えよ」とあるように、この奉仕は祈りであると伝統は教えており、賢者は心の奉仕が祈りであると教えた。^[238]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ハロルド・フィッシュは、ウィリアム・シェイクスピアが申命記7章18節の「あなたはよく覚えておかなければならない」という命令を、ハムレット1章5節98節の幽霊がハムレット王子に「私のことを思い出せ」と警告する言葉で繰り返したと主張した。^[239]

ロバート・オデンは、聖戦の戦利品は神に捧げられる（חֵרֶם ‎, cherem ）という考えは、レビ記27:28–29、民数記18:14、申命記7:26に見られるが、これは（1）「戦利品は勝者のものである」^[240]から、戦利品の所有者は神であるので、勝者は人間ではなく神であるはずであり、（2）聖戦の神聖で宗教的に義務的な性質から、参加者は戦利品を獲得しないことが参加の動機となることを明らかにしている、と教えた。^[241]

モーシェ・アルシクは、申命記 8:14 が申命記 8:11 の「あなたの神である主を忘れないように注意しなさい」を繰り返しているように見えると指摘しました。アルシクは、邪悪な衝動 ( יֵצֶר הַרַע ‎, yetzer hara ) が繰り返して人の性格を転覆させると説明しました。邪悪な衝動は、平均的な手段の人々に神は必要ないと納得させるよりも、成功した人々を転覆させて彼ら自身の努力の成功を信じ込ませる方が簡単であることを知っています。アルシクは、申命記 8:11–19 は邪悪な衝動の働き方を反映していると教えました。神に仕えることから離れていく過程は、徐々に、ほとんど気づかないほどゆっくりと進むことがあります。それは、戒律を守らないことから始まるのではなく、戒律を神の意志として見ないことから始まることがあります。このように申命記 8:11 は、律法が約束する報酬を得るためだけに戒律を守ることができることを示しています。申命記 8:12 は、神に感謝することなく食べて満足するという次のステップを示しています。その後、申命記 8:17 が報告しているように、成功を自分のおかげと考えるかもしれません。さらに後の申命記 8:19 では、偶像に感謝するかもしれません。このように、モーセは悪の衝動が攻撃する陰険で間接的な方法に対して警告しています。^[242]

ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュは、申命記第8章18節の「力」（כֹּחַ ‎, koach）という言葉を読んで、人の創造的な性格と稼ぐ能力を構成するすべてのもの、つまり知性、技能、先見性、健康を理解し、これらは人が食べる食物からではなく、神から直接来るものであると説明した。そして、成功をもたらす外部環境は神のみに依存している。ヒルシュは、人の幸運のごく一部は自分の功績によるものであり、それ以上は先祖の功績によるものであり、神はその美徳に対して子孫の幸運で報いると教えた。^[243]

ネハマ・ライボウィッツは申命記第8章11～18節を読んで、盲目な人々は、イスラエル人が荒野で目撃したように、目に見える奇跡として現れたときにのみ、神の導きに気づく傾向があると書いています。人々は、周囲の世界が通常通りに進んでいるように見えるとき、彼らのために絶えず行われている隠れた奇跡に気づきません。このため、典礼の策定者は、ユダヤ人に毎日3回（アミダーの祈りの最後の祝福で）「毎日私たちとともにあるあなたの奇跡と、夕、朝、昼、いつでもあるあなたの不思議と恵みに」感謝することを義務付けました。^[244]

申命記10章22節で、モーセは神がイスラエル人を星の数ほど多く作ったと報告しているが、これは神がアブラハムの子孫が天の星の数ほど多くなること、また神がアブラハムの子孫が天の星と海岸の砂の数ほど多くなること、を約束した創世記15章5節と、創世記22章17節を反映している。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂よりも多くの星がある、と報告している。^[245]

ネイサン・マクドナルドは、出エジプト記3:8と17、13:5と33:3、レビ記20:24、民数記13:27と14:8、申命記6:3、11:9、26:9と15、27:3、31:20にあるイスラエルの地の「乳と蜜の流れる地」という描写の意味について論争があると報告した。マクドナルドは、乳 ( חָלָב ‎, chalav ) という言葉は簡単に「脂肪」( חֵלֶב ‎, chelev )という言葉になり、蜂蜜 ( דְבָשׁ ‎, devash )という言葉はミツバチの蜂蜜ではなく、果物から作られた甘いシロップを指している可能性があると書いた。この表現は、土地の恵みの一般的な感覚を呼び起こし、ミルクとハチミツだけでなく、さまざまな方法で示される生態学的豊かさを示唆しています。マクドナルドは、この表現は常にイスラエルの人々がまだ経験したことのない土地を説明するために使用され、常に将来の期待として特徴付けられていると指摘しました。^[246]

ドナルド・エングラートは、申命記11章10節の「足で水を流す」は排尿の婉曲表現であった可能性があると示唆した。^[247]

ウォルター・ブリュッゲマンは、申命記の伝統のトレードマークである「もし～ならば」構造の申命記 11:13-17 は、土地の贈与が自動的に与えられるものではなく、従順の結果であることを明確にしていると主張しました。申命記 11:13-17 の二重の「もし～ならば」は、土地と従順を結び付け、土地の贈与を条件付きにしました。まず、申命記 11:13-15 は肯定的な「もし～ならば」を述べています。つまり、従順の「もし」を、2 つの標準的な動詞 (「愛する」と「仕える」) の完全な献身を表すおなじみのリズムで述べ、さらに申命記 6:4 のシェマからの定型句を使用しています。 「そのとき」は従順の結果であり、季節ごとに豊富な雨が降り、土地が必要なものをすべて生産するようになることです。これは、3 つのフレーズで明確に示されています。1 つ目は「穀物、ワイン、油」で、豊かで生産的な経済を示す一般的な 3 部構成です (ホセア 2:8、22 参照)。2 つ目は、農業経済が依存していた牛の牧草地です (詩篇 50:10、104:14 参照)。3 つ目は、申命記 6:11 の飽食のレトリックです。その後、申命記 11:16-17 では否定の「もしそのとき」が続きます。「もし」は、申命記 11:16 で申命記 6:4 のシェマを無効化するものであり、雨を降らせるのが上手いように見える他の神々を受け入れることで、契約上のアイデンティティを妥協することを意味します。そして、否定形の「その時」は干ばつを意味し、雨は神の賜物である（ヨブ記38:25–30、レビ記26:19–20、申命記28:23–24、アモス書4:7–8、詩篇107:35–38参照）。ブルーゲマンは、従順の緊急性から、申命記11:18–21は申命記6:4–9の教育的なアクセントに戻り、標識、象徴、会話、目印のついた戸口や門を作るという命令を通して、若者の間で情熱的な契約の確信を内面化するよう促していると書いている。^[248]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには6つの肯定的な戒律と2つの否定的な戒律がある。 ^[249]

• 偶像の装飾から利益を得ないこと^[250]
• 偶像崇拝から得たものを自分の所有物として持ち出し、そこから利益を得ないこと^[251]
• 受け取った食物に対して全能の神を祝福するという戒律^[252]
• ユダヤ教改宗者に対する愛の戒律^[48]
• 永遠の主に対する敬虔な畏敬の戒律^[253]
• 全能者への祈りの戒律^[253]
• トーラ学者と交流し、彼らに従うというミツワー^[253]
• 誓いを立てる必要がある者は、永遠の主の名において誓うべきである^[253]

食後の祝福（ビルカット・ハマゾン）において、ユダヤ人は招待（ジムン）の直前に食後の祝福の聖書的根拠である申命記第8章10節を引用し、二度目の祝福（イスラエルの地のために）の終わりに再びそれを引用することがある。^[254]

アミダーの祈りの冒頭の文は、申命記10章17節にあるモーセの神の描写を引用している。「偉大で、力強く、畏怖の念を抱かせる神」^[255]

過越祭の ハガダーでは、セダーのマギッドの部分で申命記10章22節が引用されている。^[256]

申命記11:13–21は、ユダヤ教の礼拝における中心的な祈りであるシェマの3つの節のうちの2番目である。ユダヤ人は申命記6:4–9、申命記11:13–21、民数記15:37–41を組み合わせてクリアト・シェマの中核を形成し、夕方（מעריב ‎、マアリヴ）と朝（שַחֲרִת ‎、シャハリット）の礼拝で朗読される。^[257]

このパラシャのハフトラーはイザヤ書49章14節から51章3節です。このハフトラーは、ティシャ・バウの後のロシュ・ハシャナに至る7回の慰めのハフトラーのサイクルの2番目です。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 出エジプト記 23:25–26 (健康と豊穣の祝福)；23:27–30 (カナン人を追い出す)；32:1–35 (金の子牛)；34:1。
• 民数記 13:1–14:45; 20:23–29。
• 申命記1:19–44; 28:1–11（祝福）。
• 列王記上12:26–30。

• エレミヤ4:1–4（あなたの心を割礼しなさい）。
• 詩篇 11:7 (神は愛する)；63:4 (神の慈愛)；105:5 (神の不思議なわざを思い起こせ)；106:36 (彼らの偶像はわなとなった)；136:16 (神は民を荒野に導いた)；146:8 (神は愛する)。

• 大プリニウス『博物誌』 26:3, 5 西暦1世紀（エジプトの病気）。
• ヨセフス。ユダヤ古代誌4:8:2–3 2014-04-01 にアーカイブされました。 93 –94年頃。例えば、『ヨセフスの全集:完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳。マサチューセッツ州ピーボディ:ヘンドリクソン出版社、1987年。
• マタイ4:4（パンだけで生きるのではない）。

• ミシュナ: ベラコット 1:1–3:6;ビックリム 1:3;ソタ 7:8;アヴォダ ザラ 1:9、3:1–10。タミド 5:1。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、3–7、167、458–59、662、664–67、869。New Haven: Yale University Press、1988。
• シフレから申命記37:1–52:1まで。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、『シフレから申命記:分析的翻訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳。アトランタ: スカラーズ・プレス、1987年。
• トセフタ：ベラホット1:1–2:21、4:15、6:1、ソタ7:17、8:10、アヴォダ・ザラー3:19、5:6、6:13、ザビム5:6。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、3–13、25、36、864、871ページ、第2巻、1273、1280、1285ページ、1898年。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 1a–42b、72b、88b。ピー23a;キライム 30a;シェヴィート 42b;テルモット12a;チャラ 18b;安息日 69b、70a、92a;エルヴィン 63b;ペサヒム 28a;ヨーマ 2b、5b、50b;スカ 20b;ロシュ・ハシャナ 10a;ターニット 3a、16b、22b、26a;メギラ 16a、33a、34a–b。ケツボット 38b;ソタ 8b、37a、38a、39b;キドゥシン 19b、21b、22b;サンヘドリン 36a、62b、64a; マッコット 6a; アヴォダ・ザラー 7a、17b–24a、25a–b、29b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、タルムード・イェルシャルミ。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール編、およびモルデカイ・マーカス、第1～3巻、第5巻、第6b～7巻、第11巻、第14～15巻、第17～18巻、第21～22巻、第24～25巻、第31巻、第36～37巻、第40巻、第44～45巻、第47～49巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2005–2020。また、例えば、『The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary』にも記載されています。ジェイコブ・ニュースナー編集、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン翻訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ8:10; 21:6; 32:5, 10; 38:9; 44:17; 48:10, 14; 49:2; 53:4; 70:5。5世紀のイスラエルの地。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、105、175～176、252、255、308、372～373、411～412、415、420、463～464ページ、第2巻、604、638ページ。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 2a–26a、32a–b、33b–34a、35a–b、36b–37a、38a、40a–41b、44a、48b、51b、55a。安息日 31b、32b、82b、105b、108a;エルヴィン 4a;ペサチム 36a、49b、53a、87b、101b、104a、119a;ヨーマ 3b、11b、69b、72b、74b、75b、79b、81b;スーカ 5b、26b、35a、52a;ロシュ・ハシャナ 7a、8a–b、17b;ターニット 2a、3b ～ 4a、6a ～ b、7b、9b、26b。メギラ 19b、21a、25a、31a;チャギガ 12a–b;エバモット 72a、78b; Ketubot 12、47b、102b、111a ～ 12a。ネダリム 7b、32a、38a;ソタ 4b–5a、11a、14a、33a、36a。ギッティン 62a; Kiddushin 9b、29b–30b、36a、58a;バーバ・カンマ 113b;バーバ メツィア 59b;バババトラ 9b、14b、19a、21a、110b、121a、167b;サンヘドリン 4b、56a、90b、93a、99a、102b、110a、113a;マコット 7b;シェブオット 30b;アヴォダ ザラ 15a、21a、40b–49b、52a、54b。ホラヨット 13a;ゼヴァチム 16a;メナコット 28b、31b、37b、43b、84a-b、99a;チュリン 84b、120b、135b、140a;ベクホロト 6b、44b;アラヒン 4a;テムラ 3b、28b、30b; タミド 32b; ニッダ 16b、70b。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、72巻。ブルックリン：メソラ・パブス、 2006年。
• ミドラーシュ箴言、第23章。8世紀。例えば、The Midrash on Proverbsに収録。Burton L. Visotzkyによる序文と注釈付き翻訳、101ページ。ニューヘブン：Yale University Press、1992年。

• ラシ。注釈。申命記7～11章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、83～118ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、69～84ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。

• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 1:97; 2:14、47–48、56 。トレド、スペイン、1130–1140。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、68 ～ 69、89、111 ～ 12、119 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、55～77ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・デオット（人格発達の法則）』、第 1 章、ハラハー 4、第 2 章、ハラハー 3、第 6 章、ハラハー 2、4、『ヒルホット・タルムード・トーラー（トーラー研究の法則）』、第 1 章、ハラハー 1、6、8、第 3 章、ハラハー 5、13。エジプト、1170 年頃 - 1180 年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・デオット：人格発達の法則』および『ヒルホット・タルムード・トーラー：トーラー研究の法則』。 Za'ev Abramson および Eliyahu Touger 訳、第 2 巻、18 ～ 23、36 ～ 43、118 ～ 23、158 ～ 59、168 ～ 70、164 ～ 65、192 ～ 95、206 ～ 09 ページ。ニューヨーク: モズナイム出版、1989 年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム（星の崇拝の法とその法令）、第2章、ハラハー1、第7章、第8章、ハラハー7、第10章、ハラハー4。エジプト、1170-1180年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・アヴォダット・コチャビム・ヴチュッコテイヘム：星の崇拝の法とその法令。エリヤフ・トゥーガー訳、第3巻、30-33、112-45、158-59、190-193ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュバ（悔い改めの法）』、第3章、ハラハー2、第4章、ハラハー2、第9章、ハラハー1、第10章、ハラハー4。エジプト、1170年～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テシュバ：悔い改めの法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第4巻、50～55、96～103、200～211、224～227ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・クリアット・シェマ（クリアット・シェマの法則）、第1章、ハラハー2、第2章、ハラハー9、ヒルホット・テフィラー（祈りの法則）、第1章、ハラハー1、第5章、ハラハー2、13。エジプト、1170年頃–1180年。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・クリアット・シェマ：クリアット・シェマの法則：およびヒルホット・テフィラー[I]：祈りの法則。エリヤフ・トゥーガー訳、第5巻、12–15、40–43、96–98、180–83、198–201ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィラー（祈りの律法）、第7章、ハラハー14、第9章、ハラハー7、第12章、ハラハー12、第14章、ハラハー1、12、第15章、ハラハー3。エジプト、1170年頃–1180年。例えば、ミシュネ・トーラー：テフィラー[II]：およびビルカット・コハニム：祈りの律法と司祭の祝福。エリヤフ・トゥーガー訳、第6巻、34–37、72–75、144–47、188–89、204–07、212–215ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィリン・ウメズーザ・ヴ・セファー・トーラー（テフィリン、メズーザ、トーラーの巻物を規制する法律）』、第 1 章、ハラハー 1 ～ 2、第 2 章、ハラハー 1 ～ 2、7、9、第 3 章、ハラハー 5、第 5 章、ハラハー 2 ～ 3。エジプト、1170 年頃 ～ 1180 年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テフィリン・ウメズーザ・ヴ・セファー・トーラー：テフィリン、メズーザ、トーラーの巻物を規制する法律：』および『ヒルホット・ツィッツィット：ツィッツィットの法律』。エリヤフ・トゥーガー訳、第7巻、12～14、38～41、44～47、54～57、102～105ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1990年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ベラホット（祝福の法則）、第 1 章、ハラハー 1、第 2 章、ハラハー 1、3、第 3 章、ハラハー 1、第 5 章、ハラハー 1、10、第 7 章、ハラハー 4、第 8 章、ハラハー 1、4、13。エジプト、1170 年頃 - 1180 年。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ベラホット：祝福の法則』および『ヒルホット・ミラ：割礼の法則』。エリヤフ・トゥーガー訳、第8巻、12～13、34～41、54～57、84～85、92～93、122～123、130～135、142～143ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1991年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第1部、第36～37章、第44章、第2部、第9章、第39章、第3部、第17章、第24章、第28～29章、第32～33章、第37章、第39章、第50～51章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、50、53、58、163、232、286、304～305、314、318、320、323、325、327、335～36、340、382、386ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1083 ～ 94 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。

• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：申命記』。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、94～138ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。
• ゾハール第3部、270a～ページ。スペイン、13世紀後半。例えば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• Baḥya ben Asher。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher。Eliyahu Munk による翻訳と注釈、第 7 巻、2445～2499 ページ。エルサレム: Lambda Publishers、2003 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、821 ～ 35 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、46～63ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、870～91ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。ラビ・モーシェ・アルシッチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、993～1016ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』2:26; 3:40; 4:45。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、319、504～505、672、676～677ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。

• モーシェ・ハイム・ルッツァット著『メシラット・イェシャリム』序文。アムステルダム、1740年。『メシラット・イェシャリム：正義の道』9～13ページ。エルサレム：フェルドハイム、1966年。（申命記10:12の解釈）。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1818～1843ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。イシドール・グランフェルド訳、35～43、47～50、175～80、187～89、376～77、406～16、448～52、471～78、525～30、544～47、565～67ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。2002 年に再版。当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1174 ～ 82 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、295～99ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、79、127、145、263、382ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、145～148ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と解説』、84～115ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。
• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、788 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『神を求める人間：祈りと象徴の研究』36ページ。ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、1954年。
• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• ピーター・C・クレイギー著『旧約聖書における戦争の問題』45、47ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、1978年。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 85～119ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• ライル・エスリンガー。 「エジプトに水をやる（申命記 11 章 10 － 11 章）」『Vetus Testum』、第 37 巻、第 1 号 (1987 年 1 月): 85 ～ 90 ページ。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、209～212 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ジョージ・G・ニコル。「再びエジプトに水を注ぐ（申命記 XI 10-11）」旧約聖書、第38巻第3号（1988年7月）：347-48ページ。
• パトリック・D・ミラー著『申命記』 110～128ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、1990年。
• ロバート・H・オコネル。「申命記 VIII 1-20: 非対称の同心性と摂理のレトリック」Vetus Testamentum、第 40 巻、第 4 号 (1990 年 10 月): 437-52 ページ。
• フィリップ・D・スターン『聖書のヘレム：イスラエルの宗教体験への窓』アトランタ：スカラーズ・プレス、1991年。
• モーシェ・ウェインフェルド著『申命記1-11章』第5巻、357-455ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1991年。
• ロバート・H・オコネル。「申命記 VII 1-26: 非対称の同心性と征服のレトリック」Vetus Testamentum、第 42 巻、第 2 号 (1992 年 4 月): 248-65 ページ。
• ロバート H. オコネル。「申命記 IX 7–X 7, 10–11: パネル構造、二重のリハーサル、契約の叱責のレトリック」Vetus Testamentum、第 42 巻、第 4 号 (1992 年 10 月): 492–509 ページ。
• ジョエル・ロス。「同性愛」。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1992 年。EH 24.1992b。In Responsa: 1991–2000: ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会。カッセル・アベルソンおよびデイビッド・J・ファイン編、613、615 ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002 年。（「嫌悪」という用語の解釈）。
• 力の歌と歌の力：申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1993年。
• エリオット・N・ドーフ。「人工授精、卵子提供、養子縁組」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1994年。EH 1：3.1994。In Responsa：1991-2000：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編、461、462、464ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。（子供は人生の主要な財産である）。
• ジュディス・S・アントネッリ「アシェラ」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』416～427ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「『あなたの中の異邦人』：どの国にもゲル、つまり永住者がいます。トーラーは、まずゲルを抑圧しないこと、そしてゲルと親しくなり愛することを命じています。」バイブル・レビュー、第 11 巻、第 6 号 (1995 年 12 月)。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』258～260ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。

• ジャック・R・ランドボム。「申命記I-XXVIIIにおけるインクルーシオとその他の枠組みの工夫」『旧約聖書』第46巻第3号（1996年7月）：296-315ページ。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』451～462ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ジェフリー・H・ティゲイ。『JPSトーラー解説：申命記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳』、88～115ページ、438～446ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1996年。
• エリオット・N・ドーフ。「自殺ほう助」。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1997年。YD 345.1997a。In Responsa: 1991–2000: ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会。カッセル・アベルソンおよびデイビッド・J・ファイン編、379、380ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。（自殺ほう助に対する神の宇宙所有権の含意）。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、304～309ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• 「シュマー」。『わが民の祈祷書：伝統的な祈り、現代的解説：シュマーとその祝福』 。ローレンス・A・ホフマン編、第1巻、83～116ページ。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、1997年。
• エリー・カプラン・スピッツ。「代理出産の利用について」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1997年。EH 1：3.1997b。In Responsa：1991-2000：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編、529、536ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002年。（子孫が豊かになるという約束）。
• スーザン・フリーマン著『ユダヤの美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、8～25ページ、332～46ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（申命記8：11～18、10：12～13）。
• リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解。ジェームズ・L・メイズ編、195～196、198～200ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• ギラ・コルマン・ラスキン。「割礼、子宮、そして霊的親密さ」。『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、345～350 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『アビンドン旧約聖書注解：申命記』93～141ページ。テネシー州ナッシュビル：アビンドン・プレス、2001年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、295～303ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン著『JPS聖書注解：ハフタロト』284～291ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』918～938ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• リン・A・カーン。「ハフトラート・エケブ：イザヤ書49:14–51:3」。『女性のハフトラ解説：女性ラビによる54週のハフトラ部分、5つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、221–226ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004年。
• バーナード・M・レビンソン。「申命記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、383～390ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、311～313ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、1226～1254ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「Fall-able」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、104 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』193、246、311、313、333、353～355、369、532、621、685ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• ドミトリ・スリヴニャク。「金の子牛の物語：建設的および脱構築的」旧約聖書研究ジャーナル、第33巻第1号（2008年9月）：19～38ページ。
• 『トーラー：女性による解説』。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1089～114ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ユージン E. カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、463 ～ 469 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。

• アリ・レフ・フォルナリ。「これらの言葉を結びつけよ：パラシャット・エケブ（申命記7：12～11：25）」『Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、240～245ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• ジョナサン・ゴールドスタイン。「黄金の子牛」。『紳士淑女の皆様、聖書！』 115～128 ページ。ニューヨーク：リバーヘッド・ブックス、2009 年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』263～267ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• アイダン・ダーショウィッツ。「脂肪と蜜が流れる土地」。旧約聖書、第60巻第2号（2010年）：172～76ページ。
• ジュリー・キャドワラダー・スタウブ。喜び。『Face to Face: A Poetry Collection』。DreamSeeker Books、2010 年。(「ミルクとハチミツの国」)
• ビル・T・アーノルド。「申命記5-11章における愛と恐れの二律背反」『旧約聖書』第61巻第4号（2011年）：551-69ページ。

• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』43、46、192～193ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「もろい関係」。『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、262～267 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。
• ジャクリン・ニール。 「ディオドロス、申命記、そしてエジプト農業」『Vetus Testum』、第 62 巻、第 4 号 (2012 年): 646 ～ 51 ページ。

• ジョナサン・コーエン。「バランスを保つ：自己満足と自己批判の間」エルサレム・レポート、第25巻第10号（2014年8月25日）：47ページ。
• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：デバリム：モーセの遺した遺産、歴史、契約』75～105ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッド・ブックス、2014年。
• 注釈者の聖書：ルビン JPS ミクラオト ゲドロット：申命記。マイケル カラシックによる編集、翻訳、注釈、56～81 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2015 年。

• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、251～55ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、287～291ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、220～229ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、156〜159ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ペッカ・ピトカネン。「古代イスラエルの人口経済：入植者植民地のカテゴリーとしてのゲル、トシャブ、ナクリ、カラト」旧約聖書研究ジャーナル、第42巻第2号（2017年12月）：139～53ページ。
• エルンスト・ヴェンランド。申命記：翻訳注。フロリダ州オーランド:展開ワード、2017 年。
• パラント・ラムスンダル。「『ユーフラテス』への聖書の誤訳とイスラエル国境への影響」アメリカ聖書神学ジャーナル（2019年）。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：申命記：シナイ契約の更新』、85～115ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。
• アンドリュー・トボロウスキー。「ルベン派の優位性の問題：新しいパラダイム、新しい答え。」聖書文学ジャーナル、第139巻、第1号（2020年）：27〜45ページ。
• ビル・ダウスター。「仕事とトーラーのバランス」ワシントン・ジューイッシュ・ウィーク、2021年7月29日、21ページ。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳 2022-04-26にWayback Machineでアーカイブ
• パラシャの詠唱を聞く 2011-06-10にWayback Machineでアーカイブ
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く