イスラエルのキリスト教

キリスト教は、一般的に教会史家によって、イエスの宣教活動（紀元27～30年頃）から始まり、ニカイア公会議（325年）で終わると考えられています。通常、使徒時代（紀元30～100年頃、最初の使徒たちがまだ生きていた時代）とニカイア以前の時代（紀元100～325年頃）の2つの時期に分けられます。^{[ 20 ]}普遍主義的な論理に突き動かされ、キリスト教は、その始まりから、世界的な志を持つ宣教的な信仰でした。^{[ 21 ] [ 22 ]}最初は、ユダヤ人のディアスポラを通じて^{[ 23 ] [ 24 ]}、商人、兵士、移動する部族がたどった交易路や旅行路に沿って広がりました。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} 150年から250年の間に臨界点に達し、信者は5万人未満から100万人を超えました。これにより、成長率が自己持続するのに十分な採用者が確保された。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ユダヤ・ヘレニズムの背景

キリスト教は、1 世紀のユダヤで、第二神殿時代のユダヤ教の領域内の終末論的ユダヤ系キリスト教徒の一派から始まった。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}この時代のユダヤ教の基本教義は、倫理的一神教とトーラー、すなわちモーセの律法であった。^{[ 33 ]}この時代、エルサレムの第二神殿は依然としてユダヤ教の中心であったが、シナゴーグも祈りとユダヤ教の聖典の朗読のための施設として設立された。 ^{[ 34 ]}ヘブライ語聖書は、ユダヤ人がどの宗教文書が神の起源であるかを決定した第二神殿時代に発展した。初期中世のユダヤ人の書記と学者によって編纂されたマソラ本文は、彼らが権威あるものとみなしたヘブライ語とアラム語の24 冊の本から構成されている。^{[ 35 ]}

アレクサンドリアのヘレニズム化したギリシャ語を話すユダヤ人は、後に外典と特定される書物を含む「七十人訳聖書」と呼ばれるヘブライ語聖書のギリシャ語訳を作成しました。一方、サマリア人は独自のトーラーの版であるサマリア五書を作成しました。エルサレム・ヘブライ大学の聖書学教授であるオランダ系イスラエル人の聖書学者で言語学者のエマニュエル・トフによれば、これら2つの古代のヘブライ語聖書の版は、中世のマソラ本文とは大きく異なっています。^{[ 35 ]}現在、主要な非プロテスタント（ローマ・カトリック、東方正教会、東方諸教会）キリスト教の宗派はすべて、現代のヘブライ語聖書とプロテスタント聖書から除外された第二正典を正典として受け入れています。^{[ 36 ]}七十人訳聖書は、1世紀のキリスト教著述家が主に用いたヘブライ語聖書のヘレニズム・ギリシア語訳であったため、初期キリスト教に大きな影響を与えた。^{[ 34 ]}

1世紀のローマ領ユダヤとその近隣属州の宗教的、社会的、政治的状況は極めて多様で、社会政治的な混乱が絶えず特徴づけられており、^{[ 28 ] [ 37 ] [ 38 ]}宗教的かつ政治的なユダヤ教運動が数多く存在した。^{[ 39 ]}古代ローマ系ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフスは、第二神殿時代のユダヤ教における最も著名な4つの宗派、すなわちファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、そして名前のない「第4の哲学」について記述しており、^{[ 40 ]}現代の歴史家はこれをゼロット派とシカリ派であると認識している。^{[ 41 ]}紀元前1世紀と紀元後1世紀には、ユダヤ教の賢者ヨハナン・ベン・ザッカイとハニナ・ベン・ドサを含む、ラビ・ユダヤ教のミシュナーとなるものに貢献したカリスマ的な宗教指導者が数多くいた。ユダヤ教のメシア思想とメシア概念は、紀元前2世紀から紀元前1世紀にかけて書かれた黙示文学にルーツを持ち、 ^{[ 42 ]}ダビデの子孫から将来「油注がれた」指導者（メシアまたは王）が現れ、当時の異国の支配者に代わってイスラエルの神の王国を復活させると約束している。 ^{[ 28 ]}

使徒時代

使徒時代は、使徒たちとその宣教活動にちなんで名付けられました。キリスト教の伝統では、イエスの直弟子たちの時代として特別な意味を持っています。使徒時代の主要な資料は使徒言行録ですが、その歴史的正確さについては議論があり、内容も部分的で、特に使徒言行録¹⁵章以降はパウロの宣教活動に焦点を当てており、西暦^62年頃、パウロが自宅軟禁下でローマで説教するところで終わっています。

イエスの初期の弟子たちは^、第二神殿時代のユダヤ教の領域に属する終末論的なユダヤ系キリスト教徒の一派であった。^{[ 28 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}初期のキリスト教徒のグループは、エビオン派[ ^{44 ]}や、イエスの兄弟である義人ヤコブが率いるエルサレムの初期キリスト教徒共同体^{[ 48 ]}のように、厳密にユダヤ教徒であった。使徒行伝9章によれば^{[ 49 ]}、彼らは自分たちを「主の弟子」および「道の追随者」と表現し、使徒行伝11章によれば^{[ 50 ]} 、アンティオキアに定住した弟子たちの共同体が最初に「キリスト教徒」と呼ばれた。初期キリスト教共同体の中には、神を畏れる人々、すなわちユダヤ教に忠誠を誓いながらも改宗を拒否し、異邦人（非ユダヤ人）としての地位を保持し、すでにユダヤ教のシナゴーグを訪れていたギリシャ・ローマの同情者たちを引きつけたものもあった。^{[ 51 ] [ 52 ]}異邦人の包含は、彼らがハラハーを完全に遵守できないため問題となった。一般に使徒パウロとして知られるタルソスのサウロは、初期のユダヤ系キリスト教徒を迫害した後、改宗し、異邦人の間で宣教を始めた。^{[ 51 ]}パウロの手紙の主な関心事は、異邦人を神の新しい契約に含め、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることである。^{[ 51 ] [ 53 ] [ 54 ]}この異邦人の包含により、初期キリスト教はその性格を変え、キリスト教時代の最初の2世紀の間に徐々にユダヤ教から離れていくようになった。 ^{[ 51 ]} 4世紀の教父エウセビオスとサラミスのエピファニウスは、西暦70年のエルサレムの破壊以前に、エルサレムのキリスト教徒がヨルダン川の向こう側のデカポリス地方のペラに逃げるよう警告されていたという伝承を引用している。^{[ 55 ]}

近東の他のキリスト教徒のグループ、例えば主にアッシリア人のネストリウス派とは対照的に、ユダヤ（後にシリア・パレスチナと改名）のキリスト教徒の大多数は、ローマ帝国、後の東ローマ帝国の皇帝、そして西暦451年のカルケドン公会議後の全地総主教庁（大分裂後に東方正教会の一部となる）の教会管轄下にあり、他のシリアのキリスト教徒からはメルキト派（王の信奉者）として知られていた。 ^{[ 57 ]}コンスタンティヌス1世の母ヘレナは、ベツレヘムの降誕教会とオリーブ山のエレオナ教会の美化または建設を担当した。これらはそれぞれキリストの誕生と昇天の場所である。^{[ 58 ]}メルキト派は、ローマ帝国末期からビザンツ帝国の支配下にかけてヘレニズム化され、西アラム語を捨ててギリシア語を採用した。7世紀までに、エルサレムとビザンツ帝国の属州シリア・パレスチナは、東洋におけるギリシア文化とキリスト教文化の中心地となった。^{[ 57 ]} 

中東へのアラブ・イスラム教徒の侵略（7世紀～11世紀）により、この地域に住むキリスト教徒は徐々にアラブ化の過程を経て、アラム語とギリシャ語を捨ててアラビア語を使うようになった。^{[ 59 ] [ 57 ]}メルキト派はギリシャ語を捨ててアラビア語を使うようになり、その結果、レバントで最もアラブ化されたキリスト教徒となった。^{[ 57 ]}ガッサーン朝のアラブ人のほとんどはキリスト教徒のままで、現在のヨルダン、イスラエル、パレスチナ、シリア、レバノンのメルキト派とシリア派の共同体に加わった。^{[ 60 ]}

11世紀のガザのメルキト派司教スレイマン・アル＝ガッジーは、アラビア語で書かれた最初のキリスト教宗教詩集の著者として、アラブキリスト教文学の歴史において独特な地位を占めている。彼の詩は、パレスチナのキリスト教徒の生活と、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキム（在位996年～1021年）の統治下で彼らが受けた宗教的迫害についての洞察を与えてくれる。^{[ 61 ]}

中世初期、聖地はキリスト教徒とイスラム教徒の間で幾度となく軍事衝突が起こった場所であった。1081年、ビザンツ帝国がセルジューク朝トルコと対峙し、小アジアにおけるトルコの勢力拡大を恐れたビザンツ皇帝は、西欧キリスト教世界に援助を求めた。アレクシオス1世コムネノス皇帝は教皇ウルバヌス2世に助けを求め、ウルバヌス2世は1096年に聖戦、すなわち第1回十字軍を提案した。十字軍の呼びかけは勢いを増し、罪の償いを約束した。ビザンツ指導部との対立にもかかわらず、彼らはアンティオキア（1098年）を占領し、最終的にはエルサレム（1099年）を占領した。これらの征服は、イスラム教徒とユダヤ人に対する残虐行為と野蛮さによって特徴づけられた。

第二次十字軍（1147年～1148年）は一世代後に始まり、失われた領土の回復を目指した。しかし、内部の争いや外部からの裏切りに直面し、失敗に終わった。第三次十字軍（1189年～1193年）は、サラディンによるエルサレム奪還への対応として始まった。リチャード獅子心王のような著名なヨーロッパの指導者が十字軍に参加したが、エルサレム奪還は失敗に終わった。^{[ 62 ]}第四次十字軍（1201年～1204年）は教皇インノケンティウス3世によって開始されたが、財政面と組織面で困難に直面した。十字軍は当初の進路から逸脱し、ザラとコンスタンティノープルを略奪し、ビザンツ帝国に永続的な損害を与えた。十字軍の行動は、東地中海におけるビザンツ系キリスト教徒の衰退を加速させた。^{[ 62 ]}

イスラム教では「啓典の民」とみなされているため、イスラム教徒の支配下にあるキリスト教徒は、ズィンミー（ユダヤ人、サマリア人、グノーシス主義者、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに）という、イスラム教徒よりも低い地位に置かれました。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}そのため、キリスト教徒やその他の宗教的少数派は、イスラム教徒の土地で布教活動（キリスト教徒にとってはキリスト教の布教や普及が禁じられていた）を禁じられ、武器を携行することやエリート職に就くことを禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられるなど、宗教的差別や迫害に直面しました。^{[ 64 ]}イスラム法（シャリーア）の下では、 ^{[ 63 ]}非イスラム教徒は、イスラム教徒と同様にジズヤ（通常はザカートの富裕税よりはるかに少なく、女性や子供など一部の人々は免除される）とハラージュ税を支払う義務があった。 ^{[ 64 ] [ 65 ]}さらに、イスラム教徒の支配者によってキリスト教徒の共同体に対して定期的に課せられた身代金は、戦争の資金源となり、これらすべてがイスラム国家の収入のかなりの部分を占めていた。^{[ 64 ]}オスマン帝国の支配下では、キリスト教徒は税金免除と引き換えに子供をイェニチェリ軍団に入隊させることがあった。ズィンミーが軍隊に入隊すれば、税金を支払う必要はなかった。

オスマン帝国では、キリスト教徒とユダヤ教徒はズィンミー、つまり非イスラム教徒の臣民として扱われた。 ^{[ 63 ]}彼らには一定の条件下で宗教を実践する自由が与えられ、ミレット制度で概説されているように一定レベルの共同体の自治が与えられた。^{[ 63 ] [ 66 ]}ズィンミーのカテゴリーに属する宗教共同体は、イスラム国家にジズヤとハラージュの税金を支払う必要があった。^{[ 64 ] [ 66 ]}さらに、ズィンミーは、イスラム教徒を自分たちの宗教に改宗させようとすることの禁止など、イスラム教徒の市民には適用されない特定の規則に拘束された。^{[ 63 ] [ 66 ]}

現在のイスラエルの領土は、第一次世界大戦終結後のオスマン帝国の敗北と崩壊に伴い、イギリスの支配下に入った。イギリスはこの地域に委任統治領パレスチナと呼ばれる行政機構を設立した。バルフォア宣言（1917年）とシオニスト委員会の委任統治領パレスチナ訪問（1918年）の後、地元のキリスト教徒はシオニズムに反対する「ムスリム・キリスト教徒協会」と呼ばれる団体を結成した。

1948年のパレスチナ戦争中、^{[ 67 ]}パレスチナのキリスト教徒は、戦争とイスラエル建国によって直接影響を受け、いわゆる「ナクバ」、つまりパレスチナ人にとっての災難となった。一般的に、キリスト教徒のほとんどは、現在のイスラエル領土、特に主要都市と西エルサレムからイスラム教徒と同様に追放されたが、ガリラヤ地方は戦争終結時に征服され、その地域は戦略的に重要ではなく、イスラエルはガリラヤ地方でアラブ人の人的資源を必要としており、当時その地域では国際的な圧力が顕著であったため、特に下ガリラヤ、中央ガリラヤ、上ガリラヤでは、一部のキリスト教徒は家に残ることが許された。アル・バッサ、イクリット、アル・マンスラ、カフル・ビルイムなどの4つのキリスト教徒の村は無人化され、破壊され、住民が追放された。^{[ 68 ]}エイラブンとアル・バッサの村ではキリスト教徒の虐殺が行われた。当時キリスト教徒が多数を占めていたナザレ^{[ 69 ]}は、抵抗を停止して降伏することに同意したことと、イスラエルがキリスト教世界で公然と非難を浴びることを望まなかったことから、破壊を免れた^{[ 70 ]}。

イスラエル外務省によると、六日間戦争（1967年）後のエルサレム再統一以来、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の聖地は、ヨルダン王国が市の東半分を占領した1948年以来初めて、イスラエル当局によって多国籍の巡礼者に開放された。 ^{[ 71 ]}

イスラエルのキリスト教徒人口は、旧ソ連からの多くの混血家族の移民（1989年から1990年代後半）と、 2000年にレバノンから約7,000人のマロン派キリスト教徒が流入したことで増加した。近年、キリスト教徒の背景を持つ外国人労働者や亡命希望者（例えばフィリピン、エリトリア、エチオピア、南スーダン出身者）の流入により、キリスト教徒人口はさらに増加し​​た。その結果、テルアビブには数多くの教会が開設された。^{[ 72 ]} 2013年現在政府・キリスト教徒フォーラムは、少数派であるキリスト教徒の懸念に対処するため、公安省少数派問題担当部長のモルデカイ・ザケンによってエルサレムで設立された。これらのキリスト教徒の多くはカトリック教徒であるため、エルサレム・ラテン総大司教区は彼らの特別なニーズに応えるために代理区を設立し、彼らのためにロビー活動を行ってきた。援助を必要とする教会への支援団体に語った代理区の管理者であるガブリエレ・ペンカ修道女は、彼らの状況の複雑さを次のように要約した。「イスラエルは、ビザを取得するには働いて給与明細を提示しなければならないと彼らに告げているが、同時に、イスラエルは彼らが働く権利を持っていることを公式には宣言していない。彼らは給与明細が必要だと言われているが、書類がなければそれを入手することはほぼ不可能だ。私たちはこの件に関係するすべての省庁に行ったが、これらの人々の法的地位がどうなっているのかについて明確な答えをくれる人はいなかった。」^{[ 73 ]}

CBSが2021年に実施した調査によると、キリスト教徒の84%がイスラエルでの生活に満足していることがわかった。この調査では、アラブ系キリスト教徒の女性がイスラエルで最も教育を受けた層であることも判明した。^{[ 15 ]}しかし、イスラエル社会の過激派グループについては、総主教らが懸念を表明した。^{[ 15 ]} 2023年、聖地のラテン教会の長であるラテン総主教は、ベンヤミン・ネタニヤフ首相の下で極右政治に傾倒したことが、キリスト教徒への攻撃の増加につながったと主張した。^{[ 74 ]}イスラエルのイサク・ヘルツォグ大統領とイスラエル警察長官は、キリスト教徒に対する暴力を非難した。^{[ 75 ]}イスラエル警察長官は、警察がこの現象を「根絶」するための作戦を実施したと述べた。^{[ 75 ]}しかし、キリスト教徒は必ずしも当局に守られているとは感じていないと述べており^{[ 74 ] [ 76 ] [ 77 ]}、エルサレムに拠点を置くロッシングセンターが2025年に発表した調査では、攻撃が増加していることが判明した。^{[ 78 ]}

2023年3月、クネセト議員のモシェ・ガフニとヤアコブ・アシェルは、イスラエルでのキリスト教の布教を禁止する法案を提出した。 ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}イスラエルを概ね支持するアメリカの福音派キリスト教徒からの猛反発を受け、ネタニヤフ首相は法案の審議を進めないことを発表した。^{[ 82 ]}

イスラエルでは、課税問題は依然として複雑で議論の的となっている。自治体当局は教会に対し、未納の税金の請求書を送付し、法的措置をちらつかせることがある一方、教会側は引き続き免税を主張している。この問題を政治的に解決しようとする試みは、依然として行き詰まっている。

イスラエル国内には、カトリック教会の特定の教会のうち、メルキト・ギリシャ・カトリック教会（イスラエル最大のカトリック教会）^{[ 6 ] [ 83 ]} 、ラテン教会（世界的に支配的なカトリック教会）、アルメニア・カトリック教会、カルデア・カトリック教会、シリア・カトリック教会、マロン派教会の6つが管轄権を有している。2020年の推計によると、イスラエルのキリスト教徒の半数以上がカトリック教徒である^{[ 84 ]} 。大多数はアラブ系だが、ヘブライ系カトリック教徒の小さなコミュニティも存在する^{[ 85 ]}。

イスラエルのキリスト教徒の約30%は東方正教会の信者であり^{[ 6 ]}、そのほとんどはイスラエルとパレスチナ全土を管轄するエルサレムのギリシャ正教総主教庁に属している。イスラエルとパレスチナの東方正教徒は、特にエルサレムを中心に、国中に多くの教会、修道院、神学校、その他の宗教施設を持っている。イスラエルにはロシア正教会の信者も多く、主に異教徒間の結婚や旧ソ連からの移民（1989～1990年代）によるものである。

イスラエルの東方正教会は主に、エルサレムのアルメニア総主教庁に代表されるアルメニア使徒教会の信徒と、シリア正教会の信徒によって代表されている。^{[ 86 ]}

1948年のイスラエル建国以来、プロテスタント教義に改宗したアラブ系キリスト教徒と、この地域に移住してきたヨーロッパ人やアメリカ人住民からなる小規模なプロテスタント共同体が存在し、いくつかの宗派に分かれている。2020年の推計によると、イスラエルのキリスト教徒のうちプロテスタントは10人に1人未満である。^{[ 84 ]}

英国国教会

エルサレムおよび中東聖公会は、聖公会の管区であり、^{[ 87 ]}エルサレム司教はエルサレムの聖ジョージ大聖堂に座している。聖地にある他の著名な聖公会教会には、エルサレムのキリスト教会（1849年建造、係争中のエルサレム旧市街のヤッファ門の内側にある）とナザレのキリスト教会（1871年建造）があり、どちらもオスマン帝国による聖地支配時代に建てられた。^{[ 88 ]}エルサレムおよび中東聖公会には、地域全体に散らばる35,000人の会員がいる一方、エルサレム教区には7,000人の会員と29の教会がある。^{[ 89 ]}

ルーテル派

ヨルダンおよび聖地の福音ルーテル教会は、ルーテル世界連盟に加盟するルーテル派の教派であり、ヨルダンとパレスチナにも教会がある。 1959年にヨルダンのフセイン国王によって自治的な宗教共同体として初めて認められた^{[ 93 ]}この教会は現在2,500人の会員^{[ 94 ]と6つの教会[ 95 ]}を擁している。大聖堂はエルサレムの救世主ルーテル教会であり、司教座が置かれ、イスラエルで唯一の教会である。

2012年の調査によると、イスラエルのキリスト教徒は裕福で教育水準も高いが、イスラム教徒の脅迫が西側諸国への移住を招くのではないかと懸念する声もあった。^{[ 135 ]}ナザレのキリスト教徒コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人と比べて裕福で教育水準も高く、ナザレのキリスト教徒は町の要職の大部分を占めている。3つの病院と銀行の支店長、裁判官、学校の校長や教員などである。^{[ 136 ]}キリスト教徒の富とイスラム教徒の貧困との間の社会経済格差は、時に宗派間の危機を引き起こした。^{[ 137 ]}

最近、中東におけるジハード主義勢力の台頭に触発され、ナザレ地域で反キリスト教事件が増加している。多くのキリスト教徒は、イスラム教徒が、伝統的にキリスト教徒人口が多い都市から自分たちを追い出そうとしているか、あるいは改宗を「説得」しようとしていると信じ、イスラム教徒に標的にされていると訴えている。^{[ 135 ]}例えば、1999年には、ナザレの過激派イスラム教徒が、主要なキリスト教の聖地から土地を奪い取ってモスクを建設しようとして暴動を起こした。^{[ 135 ]} 2014年には、ナザレの教会の前にイラク・レバント・イスラム国の旗が掲げられた事件もあった。^{[ 138 ]}

また、イスラエル国防軍への支持を表明するキリスト教徒に対するイスラム教徒による扇動や暴力も増加している。最近の事例では、親イスラエル派と見なされている著名な東方正教会の司祭、ガブリエル・ナダフの息子が激しく殴打された。ナダフは近年、イスラム教徒から相当な敵意を受けている。^{[ 139 ] [ 140 ]}

2015年の調査では、イスラエルのキリスト教徒のうち約300人がイスラム教徒の背景を持つと推定された。^{[ 141 ]}

ピュー・リサーチによる2016年の調査^{[ 142 ]}では、イスラエルはユダヤ国家と民主主義国家を同時に実現することはできない（キリスト教徒：72％、イスラム教徒：63％）、米国はイスラエルを支援しすぎている（キリスト教徒：86％、イスラム教徒：75％）、イスラエル政府はパレスチナとの和平に向けて十分な努力をしていない（キリスト教徒：80％、イスラム教徒：72％）といった問題に関して、イスラム教徒とキリスト教徒の政治的見解が一致していることが指摘されている。

以下の表は、イスラエルのキリスト教徒人口の推移を示しています。キリスト教徒人口は、イスラエル建国以来、全体的に増加傾向にあります。^{[ 144 ]}

イスラエルのキリスト教学校は国内でも有数の学校であり、これらの学校はアラブ人教育部門のわずか4%を占めるにすぎないが、アラブ人大学生の約34%がキリスト教学校出身であり^{[ 146 ]} 、ハイテク分野のイスラエル人アラブ人の約87%がキリスト教学校で教育を受けている^{[ 147 ] [ 148 ] 。}

社会経済状況に関して言えば、アラブ系キリスト教徒は、イスラム教徒のアラブ人よりもユダヤ人の人口に似ています。^{[ 162 ]}貧困率は最も低く、失業率も最も低く、ユダヤ人の男女の6.5%に対し4.9%です。^{[ 163 ]}また、イスラエルのアラブ系市民の中で世帯収入の中央値が最も高く、イスラエルの民族宗教グループの中では2番目に高い世帯収入の中央値となっています。^{[ 164 ]}アラブ系キリスト教徒は、科学やホワイトカラーの職業にも高い割合で従事しています。^{[ 165 ]}イスラエルでは、アラブ系キリスト教徒は、勤勉で中流上層階級の教育を受けた民族宗教的少数派として描かれています。調査によると、イスラエルのキリスト教徒の大多数（68.2%）は、銀行、保険会社、学校、観光、病院などのサービス部門で働いています。^{[ 10 ]}

2019年、アラブ系キリスト教徒の約70.2%が北部地区に、13.3%がハイファ地区に、9.5%がエルサレム地区に、3.4%が中央地区に、2.7%がテルアビブ地区に、0.5%が南部地区に居住していた。^{[ 167 ]}アラブ系以外のキリスト教徒の約23.5%がテルアビブ地区に、19.4%がハイファ地区に、17.5%が中央地区に、14.4%が北部地区に、14.3%が南部地区に、9.8%がエルサレム地区に居住していた。^{[ 168 ]}

ナザレには最大のキリスト教徒アラブ人人口があり、次いでハイファである。^{[ 167 ]}ハイファのアラブ系少数派の大多数はキリスト教徒である。^{[ 169 ]}ナザレとハイファのキリスト教徒アラブ人コミュニティは、イスラエルの他の地域のアラブ人に比べて裕福で教育水準が高い傾向がある。^{[ 170 ] [ 137 ]}アラブ系キリスト教徒は、アブ・スナン、アラバ、ビイナ、デイル・ハンナ、イビリン、ジャデイディ・マクル、カフル・カンナ、ムケイブル、ラス・アル・アイン、レイネ、サクニン、シェファ・アムル、トゥルアン、ヤファ・アン・ナセリイエなど、ガリラヤの他の多くの地域にも住んでいる。^{[ 171 ]}

エイラブン、ジシュ、カフル・ヤシフ、ラメなどの地域はキリスト教徒が大多数を占めており^{[ 9 ]} 、ファッスータとミイリヤの住民のほぼ全員がメルキト派キリスト教徒である^{[ 172 ]}。ダリヤト・アル・カルメル^{[ 173 ]}、アイン・キニイエ、フルフェイシュ、イスフィヤ、キスラ・スメイ、マガール、マジュダル・シャムス、ペキインなどのドゥルーズ派の村には、少数のキリスト教徒アラブ人が居住している^{[ 174 ]}。アッコ、エルサレム、ロッド、マアロット・タルシハ、ノフ・ハガリル、ラムラ、テルアビブ・ヤッファなどの混住都市には、かなりの数のキリスト教徒アラブ人が居住している[ ^{174 ] 。}

• 注：北部地区のキリスト教徒の圧倒的多数はアラブ系キリスト教徒である。

ピュー・リサーチ・センターが2015年に実施した調査によると、イスラエルのキリスト教徒の60%が四旬節中に断食をしている^{[ 188 ]。}また、大多数（81%）は自宅に聖人やその他の聖なる人物のイコンがあると答えている。そのうち83%は、イコンに聖油を塗ったと主張している^{[ 188 ]}。この調査では、イスラエルのキリスト教徒の大多数（89%）が聖書は神の言葉であると答えており、そのうち65%は聖書を文字通りに解釈すべきだと考えていることも判明した^{[ 188 ]}。キリスト教徒の33%は、イエスが生きている間に再臨すると信じており、これは同じ考えを持つイスラム教徒の数（33%）とほぼ同じである^{[ 188 ] 。}

キリスト教徒の大多数は、自分の子供が信仰の異なる人と結婚することに抵抗を感じている。^{[ 188 ]}

イスラエルのキリスト教徒は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ドゥルーズ教徒よりも、自分たちのアイデンティティを誇りに思っていると答える傾向が強い。^{[ 189 ]}約89%が、キリスト教コミュニティへの強い帰属意識を持っていると答えている。^{[ 189 ]} 3分の2が、世界中で困っている同じ宗教グループの仲間を助ける特別な責任があると信じている。^{[ 189 ]}

キリスト教徒のアイデンティティの性質は、キリスト教徒の間でも様々である。イスラエルのキリスト教徒は、自分のアイデンティティは主に宗教の問題であると答えた人（31%）、^{[ 189 ]}キリスト教徒であることは主に祖先や文化の問題であると答えた人（34%）、そして自分のアイデンティティは宗教と祖先/文化の組み合わせによって特徴づけられると答えた人（34%）にほぼ均等に分かれている。^{[ 189 ]}

2014年9月、ギデオン・サール内務大臣は、人口移民局に対し、アラム人をイスラエル・アラブ人とは別の民族として認めるよう指示した。^{[ 190 ] [ 191 ]}内務省の指導の下、キリスト教徒の家族または氏族に生まれ、家族内にアラム語またはマロン派の文化的遺産を持つ人々は、アラム人として登録する資格がある。この決定以前は、約200のキリスト教徒の家族が資格があると考えられていた。^{[ 192 ]} 2013年8月9日のイスラエル・ハヨム紙の記事によると、当時、新規則に従ってアラム人の民族的地位を得る資格のある人は推定10,500人で、その中には10,000人のマロン派（2,000人の元SLAメンバーを含む）と500人のシリア・カトリック教徒が含まれていた。^{[ 193 ]}

イスラエルで「アラム人」の民族的地位を最初に与えられたのは、2014年10月20日にジシュで生まれた2歳のヤアコブ・ハルルだった。 ^{[ 194 ]}

イスラエルにおけるアラム人少数民族を独自の文化として認めるもう一つの重要な節目は、2019年にイスラエル最高裁判所が、アラム人少数民族はユダヤ教教育かアラブ教育を選択でき、アラム人としてのアイデンティティを持つ子供を自動的にアラビア語学校に指定する必要はないとの判決を下したことである。^{[ 195 ]}

アラム人の民族性の承認は、イスラエルの少数民族、キリスト教徒コミュニティ、そして一般のアラブ系イスラエル人の間で様々な反応を引き起こした。一部の人々は、非アラブ系少数民族として認められるための長年の法的闘争の成功を祝ったが、イスラエルのアラブ系コミュニティの他のメンバーは、これをアラブ系キリスト教徒を分断しようとする試みだと非難した。^{[ 196 ]}エルサレムのギリシャ正教総主教庁の代表者は、この動きを公式に非難した。^{[ 196 ]}

イスラエルの学界では、アラム人のアイデンティティの承認を主張する人が多く、ウィルソンの14か条で提唱された民族自決の国際原則に基づいて、この問題に関する認識を高めるようイスラエル政府に求めている。^{[ 197 ]}アラム人のアイデンティティの承認を最も強く支持する人物の一人は、イスラエルのキリスト教徒の指導者の一人であるガブリエル・ナダフである。彼はアラム人の信者を代表して主張し、内務省の決定を「歴史的な動き」として感謝した。^{[ 198 ]}