Loading article…
ディワン（ペルシア語دیوان divân [ d̪iːˈvɒːn ]、アラビア語の発音: [ diːˈwaːn ]）は、西アジア、中央アジア、北アフリカ、シチリア[ 1 ]、南アジア[ 2 ]のイスラム文化において、一人の作者による詩を集めたもので、通常は詩人の長編詩は除外される。
ディワンの詩の大部分は叙情詩であり、ガザル（またはガゼル、この伝統のレパートリーの大部分を占める）かカシデのいずれかであった。しかし、他にも一般的なジャンルがあり、特にメスネヴィーは一種の韻文ロマンスであり、物語詩の一種である。この形式の最も有名な2つの例は、フズーリーの「ライラとマジュヌーン」（ليلى و مجنون）とシェイフ・ガーリブの「ヒュスヌ・アシュク」（حسن و عشق – 「美と愛」）である。
ペルシャ文学に起源を持つこの概念は、アラブ、テュルク、インドの世界に広まり、ヨーロッパでも時折使用されたが、必ずしも同じ意味で使われたわけではなかった。
英語の「diwan poetry」という語は、オスマン・トルコ語を経由してペルシア語のdiwān ( دیوان )から来ており、リストまたは登録簿を意味していました。[ 3 ]ペルシア語のdibir は、作家または書記を意味するペルシア語に由来しています。Diwanは、アルメニア語、グルジア語、 アラビア語、ウルドゥー語、トルコ語にも借用されました。[ 2 ]ペルシア語、トルコ語、その他の言語では、 diwanという用語は、選集のように、単一の著者の詩のコレクション、または詩人の全作品を意味するようになりました。したがって、Diwan-e Mir は、 Mir Taqi Mirの全作品などとなります。この意味での用語の最初の使用は、Rudakiに帰せられています。
ディヴァンという用語は、1697年からフランス語の詩作品のタイトルに使われていましたが[ 3 ] 、まれで教訓的な用法でした。しかし、ゲーテの『西東詩集』（West–östlicher Divan ）に登場したことで復活しました。この作品は1819年に出版され、詩人の中東、特にペルシャ文学への変わらぬ関心を反映しています。
この言葉は、ヘブライ語の詩集やアル＝アンダルスの詩にも同様の意味で用いられてきた。
オスマン帝国の詩集『ディーヴァン』は、高度に儀式化され、象徴的な芸術形式であった。その大きな影響を受けたペルシア詩から、意味と相互関係（類似性（مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb）と対立（تضاد tezâd ）の両方）が多かれ少なかれ規定された、豊富な象徴を受け継いだ。ある程度対立する、広く用いられた象徴の例としては、以下のようなものがある。
「禁欲主義者」と「ダルヴィーシュ」の対比が示唆するように、ディーヴァン詩はトルコの民謡詩と同様に、スーフィズム思想の影響を強く受けていた。しかし、ディーヴァン詩の主要な特徴の一つは、それ以前のペルシャ詩と同様に、神秘的なスーフィズムの要素と世俗的で、時にはエロティックな要素が混ざり合っている点にある。したがって、「ナイチンゲール」と「バラ」の組み合わせは、同時に二つの異なる関係性を暗示している。
同様に、「世界」は物理的な世界と、悲しみと無常の住処とみなされるこの物理的な世界を同時に指し、「バラ園」は文字通りの庭と楽園の庭を同時に指します。「ナイチンゲール」、つまり苦しむ恋人は、文字通りにも比喩的にも「世界」の中にいると見なされることが多く、「バラ」、つまり愛する人は「バラ園」の中にいると見なされます。[ 4 ]
ディヴァン詩は、厳格な韻律の枠組みの中で、こうした多くのイメージを絶えず並置することによって構成され、それによって数多くの潜在的な意味が浮かび上がることが可能になった。18世紀の裁判官であり詩人でもあったハヤティ・エフェンディによる次の詩句、すなわちミスラ（مصراع）を簡潔に紹介しよう。
ここでは、ナイチンゲールは（詩人／恋人として）暗示されているだけであり、バラ、すなわち愛する人は、その棘（خار hâr）で苦痛を与えることができると示されている。結果として、世界は肯定的な側面（バラ園であり、楽園の庭園に類似している）と否定的な側面（棘だらけのバラ園であり、楽園の庭園とは異なる）の両方を持っていると見なされる。
ディヴァン詩の500年以上にわたる発展については、オスマン帝国研究者のウォルター・G・アンドリュースが指摘するように、まだ研究の初期段階にあり[ 6 ]、明確に定義された運動や時代はまだ決定されていません。伝統の歴史の初期には、ペルシアの影響が非常に強かったのですが、アゼルバイジャンのイマダディン・ナシミ（？–1417?）やウイグルのアリ・シル・ナヴァイー（1441–1501）のような詩人の影響によって、その影響はいくらか緩和されました。彼らは、非常に尊敬されていたペルシア語に対抗して、テュルク諸語の詩的地位を強く主張しました。こうした主張の結果、ディヴァン詩は最も強力な時期である16世紀から18世紀にかけて、ペルシアとトルコの要素の独特なバランスを示すようになりましたが、19世紀初頭にペルシアの影響が再び優勢になり始めました。
しかし、ディヴァン詩の様式的な動きや時代については確証が得られていないものの、いくつかの非常に異なる様式は十分に明確であり、特定の詩人によって例示されるものと考えられるかもしれない。
アゼルバイジャン語の他に、彼は幼い頃からアラビア語とペルシア語を学び、3 つの言語すべての文学に精通するようになった。この功績には、ヒッラの国際的な文学および学問サークルが重要な役割を果たした。