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ゲル・トシャブ（ヘブライ語： גר תושב、ゲル：「外国人」または「異邦人」＋トシャブ：「居住者」、文字通り「居住外国人」） [6]は、ユダヤ教において、イスラエルの地に住む異邦人（非ユダヤ人）で、ユダヤ教への改宗を望まないが、ノアの七つの掟[8]を遵守することに同意した人の法的地位を指すハラハー用語である。タルムードによれば、ノアの七つの掟は、神から「ノアの子ら」、つまり全人類に対する拘束力のある普遍的な道徳法として与えられた命令である。 [15]ゲル・トシャブ、特に倫理的推論ではなく宗教的信念からノアの契約に従うことを決意した者は、一般的に「正義の異邦人」（ヘブライ語： חסיד אומות העולם、ハシディズムのウモト・ハ・オラム：「世界の敬虔な人々」）とみなされ、 [18]来世（オラム・ハバ）での居場所が保証されます。 [10] [12] [17]
意味
ゲル・トシャブ（「居住外国人」）とは、イスラエルの地に住む異邦人（非ユダヤ人）で、ノアの七つの律法に従うことに同意した者である。[21]ノア契約の七つの戒律の神学的根拠は、ユダヤ教において人類の祖先であると信じられ、普遍的な道徳法とみなされるアダム[22]とノア[23]に向けられた要求から解釈的に導き出されたと言われている。[ 9 ] [ 10 ]ゲル・トシャブが従うことに同意したノア契約の七つの戒律は、バビロニア・タルムード（アヴォダ・ザラー8:4、サンヘドリン56a-b）に列挙されている。[24]
- 偶像を崇拝してはならない。[25]
- 神を呪っては ならない。[26]
- 殺人をしてはならない。[27]
- 姦淫や性的不道徳を犯してはならない。[28]
- 盗んではいけない。[29]
- 生きた動物から引き裂いた肉を食べてはいけません。[30]
- 裁判所を設立する。[32]
ラビ・シュロモ・ヨセフ・ゼヴィン編纂の『タルムディート百科事典』では、トーラーが与えられた後、ユダヤ人はもはやノアの子孫の範疇には含まれなくなったとされている。しかし、マイモニデス（『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・ムラキム9:1）は、七つの戒律もトーラーの一部であると示しており、バビロニア・タルムード（サンヘドリン59a、同書トサフォートも参照）では、細部に多少の違いはあるものの、ユダヤ人は異邦人が義務付けられているすべてのことに義務を負っていると述べられている。[13] 『タルムディート百科事典』によると、中世のユダヤ教の権威者のほとんどは、七つの戒律すべてがアダムに与えられたと考えていたが、マイモニデス（『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・ムラキム9:1）は、食事に関する律法はノアに与えられたと考えていた。[13]
ゲル・トシャブという用語は、正式な意味でも非公式な意味でも使用されることがあります。正式な意味では、ゲル・トシャブとは、3人のハベリム（権威者）の前で、またはラビの伝統によれば、ベス・ディン（ユダヤ教のラビ法廷）の前で、ノアの7つの律法を自らに課すものとして正式に受け入れた異教徒のことです。 [16]タルムードには、ゲル・トシャブが従うべき戒律に関する2つの異なる意見（アヴォダ・ザラー、64b）があります。 [33]
- いかなる偶像崇拝の慣習も避けること（出エジプト記20:2–4と申命記5:6–8に詳述）。[5]
- ラビが列挙した613の戒律をすべて遵守すること。 [5]ただし、儀式的な屠殺以外の方法で死んだコーシャ動物を食べることの禁止、あるいはおそらく[16] (メイリ)カレトに関係しないあらゆる禁止事項は除く。
ゲル・トシャブは3人のラビの法廷でノアの七つの掟を受け入れなければならないというのが一般的な見解です。 [5] [16]彼らはコミュニティから一定の法的保護と特権を受け、ユダヤ人と非ユダヤ人の関係に関する規則は修正され、困っているときには援助する義務があります。非ユダヤ人がゲル・トシャブである場合、安息日にユダヤ人のために働くことに対する制限もより厳しくなります。[16]
非公式な意味では、ゲル・トシャブとは、自らの意思でノアの七つの律法に従うことに同意した異教徒のことであり[ 12]、あるいは単に偶像崇拝を拒否した異教徒のことでもある[5] [16] (後者の問題は特にイスラム教徒に関して提起される)。[16]ラビの伝統によれば、ベス・ディンの前ではないにしても、ノアの七つの律法に従うことに同意した異教徒は、ハシディム・ウモト・ハ・オラム(「世界の敬虔な人々」)と見なされ[34]、ノアの七つの律法の遵守は彼らに来世 (オラム・ハバ)での居場所を与える。[35]ゲル・トシャブに関する規則が非公式なケースにも適用されるかどうかについては、ハラハーの権威者の間で議論がある。 [5] [16]
ゲル・トシャヴの法的地位を公式に認める手続きは、エルサレム第二神殿の破壊によりヨベルの年が終わって以来、中止されている。[3]そのため、今日では正式なゲル・トシャヴは存在しない。[3]しかし、その多くは「非公式」なものであるとも言える。[16]特に、ヨベルの年を守らなくても ハシディズムのウモト・ハ・オラムとなることは可能である。
現代と視点
ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、何度も信者たちにノアの七つの掟を説くよう奨励し、演説のいくつかはこの掟の微妙な点について語った。 [36] 1990年代以降、イスラエルの正統派ユダヤ教の ラビ、特にチャバド派・ルバビッチ派や宗教的シオニスト組織に所属するラビたちは、[ 37 ] [38]テンプル研究所を含む、現代のノアハイド運動を立ち上げた。[37] [38]宗教的シオニストや正統派ユダヤ教のラビが率いるこれらのノアハイド組織は、非ユダヤ人を対象に、彼らに布教し、ノアハイドの掟に従うよう促している。[37] [38]アメリカの人類学者でダートマス大学の宗教学助教授であるレイチェル・Z・フェルドマン[37]によると、ノア派の指導に携わる正統派ユダヤ教のラビの多くは、第三神殿運動の支持者であり、世界中のノア派のコミュニティの支援を受けてイスラエルにユダヤ人の神政国家が樹立され、救世主の時代が始まると信じている。[37]
現在、約2,000人のフィリピン人が「ノアの子ら」の一員であると自認している。これは、元キリスト教徒がオンラインでユダヤ教の学習形式に出会うにつれて、世界中で数万人にまで増加している新しい ユダヤ教の信仰である。正統派ユダヤ教のラビの指導の下、フィリピンの「ノアハディズム」はトーラを学び、安息日を守り、一種の救世主シオニズムを熱烈に支持している。フィリピンのノアハディズは、ユダヤ人は人種的に優れた民族であり、神にアクセスする生来の能力を持っていると信じている。彼らの指導者であるラビによると、彼らはユダヤ教の儀式を行うことや、特定のユダヤ教のテキストを読むことさえ禁じられている。これらの制限により、ユダヤ教の儀式や祈りをモデルにした、ノアハディズム特有の新しい儀式や祈りの創造が必要になった。フィリピンのノアハイドは、エルサレムで拡大しつつある救世主的第三神殿運動の目的に沿って、ユダヤ教の優位性とイスラエルの地に対するユダヤ人の聖書上の権利を主張する新たな信仰を実践している。[37]
フェルドマンはノアヒディズムを「メシアニックシオニスト計画の中に非 ユダヤ人のための場所を切り開き」、「ユダヤ教の優位性とイスラエルの地に対するユダヤ人の聖書的権利を肯定し、エルサレムで拡大しつつあるメシアニック第三神殿運動の目的に沿う」「新しい世界宗教」と表現している。[37]彼女はフィリピンやその他の南半球におけるノアヒディズムの思想を「ユダヤ人とノアヒディズムの本質的なカテゴリーの違い」を中心に構築された「著しく人種的な側面」を持つものと特徴づけている。[37]トロント大学のユダヤ神学と倫理学の教授であるデイビッド・ノヴァクは現代のノアヒディズム運動を非難し、「ユダヤ人が異教徒に何をすべきかを指示するなら、それは帝国主義の一形態だ」と述べている。 [39]
ユダヤ人哲学者で教授のメナヘム・ケルナーのマイモニデス文献の研究（1991年）によると、ゲル・トシャブは「正義の異邦人」（ヘブライ語：גר צדק、ゲル・ツェデク）、つまりユダヤ教への完全な改宗者になるための過渡期である可能性がある。[40]ケルナーは、マイモニデスによれば、完全なゲル・ツェデクはメシアニック時代にのみ見られるだろうと推測している。 [40]さらにケルナーは、正統派ユダヤ教の中に「ユダヤ人と異邦人の間に存在論的な隔たりがある」という仮定があるという考え方を批判している。[ 41]これはマイモニデスの考えやトーラーの教えに反すると彼は考えており、[41]「異邦人もユダヤ人も完全に神の似姿に創造されている」と述べている。 [41]
メナヘム・メンデル・シュネルソンによれば、ゲル・トシャブの地位はメシアの時代においても存在し続けるだろう。これはヒルホット・ムラキム12:5の「ゲル・トシャブは、メシアの時代においても存在し続ける」という記述に基づいている。「全世界（コル・ハオラム）は神を知ることだけになる」。彼は、コル・ハオラムの明白な意味には異邦人も含まれると主張する。その証拠として、彼はメシア時代を扱う11:4を引用し、同様の用語であるハオラム・クロ（「全世界」）は異邦人を指す。ヒルホット・ムラキム12:5のテキストを続けると、マイモニデスはイスラエルという用語を使用して話題をユダヤ人に明確に変え、「それゆえ、ユダヤ人は偉大な賢者となり、隠された事柄を知り、人間の可能性の最大限の範囲に応じて創造主の知識を把握する」と説明し、メシアの時代にはユダヤ人と異邦人が共存することを示している。[42]いずれにせよ、ユダヤ人の王とサンヘドリンが存在し、12部族すべてがイスラエルの地に住んでいるときでさえ、ユダヤの法律は誰かに強制することを許可していない。自らの意志に反して改宗しゲル・ツェデクとなること。[43]
高等評議会ブネイ・ノア
世界中のノア派コミュニティを代表するために設立された「ブネイ・ノア高等評議会」は、新サンヘドリンを名乗るグループによって承認された。[44]ブネイ・ノア高等評議会は、新サンヘドリンの要請により、新サンヘドリンと世界中のノア派の間の架け橋となることを目的として、国際的なノア派組織として認められるために2006年1月10日にエルサレムに集まったノア派のグループから構成されている。 [45]初期メンバーは10人で、イスラエルに飛び、ノアの七つの掟を守り、新サンヘドリンのノア派ベス・ディン（宗教裁判所）の権威のもとで行動することを誓った。 [45]
変換の必要がない
古代ユダヤ教と初期キリスト教を研究するアメリカ人学者で、イェール大学で古典ユダヤ教の宗教学教授を務めるクリスティン・ヘイズによれば、ゲリムは、現代的あるいはラビ的な意味では、ヘブライ語聖書における異邦人改宗者とは必ずしも言えない。 [46]とはいえ、イスラエルの地に住んでいた当時は、多くの権利と特権が認められていた。[46]例えば、犠牲を捧げたり、イスラエルの政治に積極的に参加したり、何世代にもわたって独自の民族的アイデンティティを維持したり、部族の割り当てを相続したりすることができた。[46]
参照
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ノアの契約のしるしである虹は、神の安全の約束を象徴するために全人類に利用可能である。そしてそれは、アブラハムとその子孫との特別な契約とはまったく関係がない。ノアとの契約は太古の時代全体にまで拡大され、シナイ山に先立つ啓示された戒律のすべてを包含している。
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ラビ文学
では、
ゲル・
トシャブは
ノアの戒律
を守る異邦人だ
が、割礼に同意しなかったためユダヤ教への改宗者とはみなされなかった。…一部の学者は
ゲル・トシャブを
「改宗者」または「半改宗者」と呼ぶという間違いを犯した。しかし
ゲル・トシャブは実際にはイスラエルの居住外国人だった。一部の学者は「
神を畏れる者
」（
yir᾿ei Elohim
/
Shamayim
）という用語はラビ文学では
シナゴーグ
の周辺にいる異邦人を指すために使われたと主張した
。彼らはユダヤ教に惹かれ、律法の一部を遵守していたが、ユダヤ教への改宗者ではなかった。
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ラシ
、
イェヴァモット
48b は、居住外国人 (
ゲル トシャブ
) は
安息日
を守る義務があると主張しています。ゲル
トシャブは、ノアの息子たちの 7 つの戒律を受け入れることで偶像崇拝を放棄し、それによって
アブラハム
と同様の地位を獲得します
。[…] 実際、
ラビヌ ニシム
、
アヴォダ ザラー67b は、
ゲル トシャブが「戒律のくびき」を受け入れることは、その後の浸礼によってのみ拘束力を持つように意図されているため、浸礼を受けていない改宗者の地位はゲル
トシャブの地位より劣ると宣言
しています。さらに、正式なハラハー構造としての
ゲル トシャブの制度は
、神殿の破壊
とともに失効しました
。
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先例を見つけるために、ラビたちは、
この教団の
改宗者が
聖書法で認められていると仮定し、彼らに「トシャブ」（「寄留者」、「原住民」、
カナン人
を指す
。
マイモニデス
の「ヤド」の説明を参照、Issure Biah、xiv. 7; Grätz、lcp 15を参照）という用語を「ゲル」（より適切な読み方は「we-toshab」である出エジプト記xxv. 47を参照）に関連して適用しました。この階級に属する人の別名は「門の改宗者」（「ゲル・ハシャアール」、つまりユダヤ人の民事管轄権下にある者。申命記 14 章 14 節、14 章 21 節参照。ユダヤ人の隣人の寛大さと保護を法的に要求できる外国人を指す）であった。この階級に属すると認められるためには、新参者は 3 人の「ハベリム」、つまり権威ある人々の前で、偶像崇拝をしないという厳粛な義務を公然と引き受けなければならなかった。この義務には、ノアの 7 つの戒律を拘束力のあるものとして認めることが含まれていた（アブ・ザラ 64b、「ヤド」、イシュレ・ビア、14 章 7 節）。[...] より厳格な者は、改宗者に対し、彼らのために明示的になされた留保と変更を除いて、律法全体を遵守するよう強く要求する傾向があったようだ。より寛大な者は、彼らが厳粛に偶像崇拝を放棄するとすぐに、ユダヤ人と完全に平等に扱う用意があった。 「媒介」は、ノア派の 7 つの戒律を公に遵守することが不可欠な前提条件であるとみなした人々によって採用されました (Gerim iii.; 'Ab. Zarah 64b; Yer. Yeb. 8d; Grätz、同書 pp. 19–20)。ユダヤ教へのこの遵守の外的な兆候は、安息日の遵守でした (Grätz、同書 pp. 20 以降; ただし Ker. 8b と比較)。
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ノアの法は、
ノアの法
とも呼ばれ
、
シナイ山
で
モーセに啓示が下される
前に
アダム
と
ノア
に与えられた7つの聖書の律法であり
、結果的に全人類に拘束力を持つ
ユダヤ
教タルムードの名称である。
創世記
2章16
節から始まり、バビロニア・タルムードでは最初の6つの戒律として、偶像崇拝、冒涜、殺人、姦淫、強盗の禁止、および法廷を設立するという積極的な命令（これが意味するすべてのこと）を挙げている。
大洪水
の後
、ノアに与えられた第 7 の戒律は、生きた動物から切り取った肉を食べることを禁じた (創世記 9:4)。後に、去勢、魔術、その他の慣習の禁止が加えられ、戒律の数は 30 に増えたが、この「7 つの戒律」は、多少の差異はあるものの、権威ある戒律として、また他の戒律の源泉として、当初の地位を保っていた。
一神教
を守り、社会における適切な
倫理的行動
を保証する基本法として、これらの戒律は、ユダヤの領土に住む外国人居住者に法的枠組みを提供した。したがって、
マイモニデスは、
これらの戒律を遵守する者は誰でも「
来世
で分け前を保証される」者とみなした。
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七つの律法。
シナイ山での啓示
以前からラビによって広く人類に拘束力があると想定され
、現在でも非ユダヤ人に拘束力を持つ律法。
ノアの律法という用語は、これらの法令の普遍性を示しています。なぜなら、全人類は
ノアの
3人の息子の子孫であると考えられており
、ノアだけが
大洪水を
生き延びたからです。[...] 創世記2章16節の箇所に基づいて、彼らはアダムに次の6つの戒めが課せられていると宣言しました。(1)偶像を拝まないこと。(2)神の名を冒涜しない(3) 法廷を設立すること、(4) 殺してはならないこと、(5) 姦淫してはならないこと、(6) 盗んではならないこと (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; Seder 'Olam Rabbah、ed. Ratner、ch. v. and notes、Wilna、1897 と比較; Maimonides、「Yad」、Melakim、ix. 1)。大洪水の後、7 番目の戒律が追加されました。生きた動物から切り取った肉を食べてはならないという戒律です (創世記 9:4)。[...] このように、
タルムードでは
頻繁に「ノアの息子たちの 7 つの掟」について言及されていますが、これはイスラエル人だけに課せられた掟とは対照的に、全人類に義務付けられていると考えられていました (Tosef.、'Ab. Zarah、ix. 4; Sanh. 56a 以降)。 [...] ノアの七つの律法を遵守した者は、定住した外国人、異邦人の中でも敬虔な者の一人とみなされ、
来世
での分け前が保証された(Tosef., Sanh. xiii. 1; Sanh. 105a; comp. ib. 91b; "Yad"、lc viii. 11)。
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マイモニデスの解釈に対する私の反論は、マイモニデス自身が、
ゲル・トシャブは
ヨベルの年が実施されている期間のみ受け入れられると述べているという事実によって強化される。ヨベルの年はもはやこの宗教では実施されていない [...]。第二に、マイモニデスは、異邦人のメシア的改宗は段階的に起こるプロセスであり、一部またはすべての異邦人が完全な改宗者 (
ゲル・ツェデク)
の地位に至る途中で
ゲル・トシャブの地位を経ると考えていたと想定することは完全に合理的である。しかし、この疑問はさておき、マイモニデスが、異邦人が完全な改宗者 (ゲル・
ツェデク
) ではなく、半改宗者 (ゲル
・トシャブ
)になるだけのメシア的時代を予見したとは考えにくい、という実質的な理由がある
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